Toh 2618 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of the Bhagavan Mañjuśrī in Terms of the Stages of Manifest Enlightenment in Twenty Aspects

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2618
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 066_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཅུ.txt
Extent
7 passages · 6,775 Tibetan characters · 1,564 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhana provides a ritualized method for the accomplishment of Mañjuśrī, structured around the stages of manifest enlightenment in twenty aspects. The text guides the practitioner through a sequence of meditative visualizations and mantra recitations designed to purify the practitioner and establish a sacred space. It begins with prostrations and offerings to the tathāgatas, followed by the invocation of wrathful deities to remove obstructions via the kīla. The practitioner is then committed to visualizing a complex mandala involving elemental forces and a central deity residing on a golden Garuḍa. The ritual culminates in the visualization of a multi-colored retinue of deities associated with Akṣobhya, each holding specific symbolic implements such as the vajra, bell, and hook. By synthesizing these visual and sonic elements, the text aims to facilitate the practitioner's identification with the enlightened qualities of Mañjuśrī.

Provenance

About this text

A ritual method for the accomplishment of the blessed Mañjuśrī through the stages of awakening in twenty aspects, the Viṃśatyākārābhisambodhikramena bhagavanmañjuśrīsādhana belongs to the genre of sādhana and the tradition of the Yoga Tantra Treatises. The work is attributed to the Indian author Somaśrī. It was translated into the classical Tibetan language by Mahājana and the lo tsa ba gzhon nu ’od. This translation is preserved in the Tengyur, volume ཅུ, where it extends over six pages. The work enacts a ritualized process of spiritual accomplishment, beginning with prostrations and offerings to the tathāgatas and the invocation of Mañjuśrī Jñānasattva. Through a sequence of mantra recitations and meditative visualizations, the practitioner is guided to purify misdeeds and establish a sacred space. A scholar or serious reader consults this text today to examine the specific synthesis of visual and sonic elements used to facilitate identification with the deity, including the visualization of a complex mandala and a multi-colored retinue of deities associated with Akṣobhya holding symbolic implements such as the vajra, bell, and hook.

Sanskrit title
Viṃśatyākārābhisambodhikramena bhagavanmañjuśrīsādhana
Indian author
Somaśrī
Tibetan translators
Mahājana, lo tsa ba gzhon nu ’od
Canonical collection
Yoga Tantra Treatises
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཅུ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of the Bhagavan Mañjuśrī in Terms of the Stages of Manifest Enlightenment in Twenty Aspects” (Toh 2618), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2618
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a representative of the Indo-Tibetan synthesis of ritual technology, combining seed-syllable visualization with the architecture of the mandala. Its attribution to Somashri and translation by Mahajñana and Zhönnu Ö places it within the early period of Tibetan translation efforts to import Indian tantric methodologies.

Structure

PassagesSectionDescription
1-3Preliminary RitesIncludes the title, homage, and initial mantras for prostration, offerings, and the generation of bodhicitta.
4Protective and Elemental VisualizationVisualization of wrathful deities removing obstructions and the establishment of the vajra fence and elemental mandalas.
5-6Deity VisualizationDetailed description of the central deity on a Garuḍa and the surrounding retinue of colored deities and their implements.
7ColophonAttribution of authorship to Somashri and translation to Mahajñana and Zhönnu Ö.

Themes

  • Ritual Purification (2-4)
  • Mandala Visualization (4-6)
  • Iconography of the Retinue (5-6)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of the Bhagavan Mañjuśrī in Terms of the Stages of Manifest Enlightenment in Twenty Aspects·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བིཾ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཀཱ་ར་བྷི་བོ་དྷི་ཀྲ་མ་ན་བྷ་ག་བཱན་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་དང་དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཡིས། ། ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། ། ཐེག་པ་གཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཅན། ། དཔལ་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཤིན་ཏུ་དད་པའི་རོ་གཅིག་པ། ། མི་གཡོ་དུས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་བ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། ། སུ་ཞིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། དད་པའི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་ཀྱང་། ། ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་བཞིན། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ལ་གནས་ཀྱང་། ། གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་བྱེད་མགོན། ། ཀུན་དུ་དོན་བྱེད་ལྟོས་མེད་པར། ། སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བདག། འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་རྟོགས་པ། ། སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ། ། དང་པོར་ལངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཅན། ། རྣམ་དག་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས། ། མཆོད་པ་དམན་མ་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ག་ཧཱུཾ། དྲི་མ་ཡང་ནི་བསལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ས་མནྟ་པ་རིཀྵ་གུ་ཧྱ་ཙ་ར་ཙ་ར་ཧཱུཾ། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་སྐྱང་ནུལ་བྱ། ། ཨོཾ་ནིརྨ་ནི་ཤོ་དྷ་ཧཱུཾ། དྲིར་བཅས་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ཡིས། ། སྐྱོབ་པ་ལ་ཡང་མཎྜལ་བྱ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། སྔར་ཉིད་ལངས་པའི་གནས་དག་ཏུ། ། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་གནས་པར་བྱ། །

In the language of India: Viṃśatyākārabodhikramabhagavanmañjuśrīsādhanam. In the language of Tibet: Rnam pa nyi shus byang chub pa'i rim pas bcom ldan 'das 'jam dpal sgrub pa'i thabs (The Method for Accomplishing the Blessed One Mañjuśrī through the Stages of Awakening in Twenty Aspects). Homage to Mañjuśrī Jñānasattva! I prostrate and bow to that glorious one, who acts for the benefit of beings through the skillful means of various vehicles, yet whose very nature is the single vehicle. I prostrate and bow to that great being, who is the single flavor of supreme faith, the object of realization in the immovable state. I prostrate to that one who, though not perceived through the distinctions of faith, acts like a sentient being under the power of attachment, abiding even within desire and the like. I prostrate to that Protector, the embodiment of the Three Jewels, the benefactor who acts for the sake of the Three Jewels, and who protects all beings without partiality. By the power of that, I shall now explain for the benefit of sentient beings the realization in twenty aspects of the non-dual Mañjuśrī. First, having arisen, the yogi, possessing the divine pride of their own deity, should perform the purification rites according to the ritual and gather the inferior offerings. Oṃ vajra vighna hūṃ. Thus, the impurities should be cleared away. Oṃ samantaparīkṣa guhya cara cara hūṃ. Following that, one should sweep the area. Oṃ nirmāṇi śodha hūṃ. With drops of scented water, one should also prepare a maṇḍala for the Protector. Oṃ mahāmaṇḍala hūṃ. In the very place where one previously arose, one should sit upon a soft cushion.

ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀ་པདྨོ་བྷ་སུནྡྷ་ར་དྷ་རེ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུཾ། སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་འདུད་པར་བྱ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། སྣ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ལ། ། དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་གཞན་ཡང་བྱ། ། དེ་ནས་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ནི། ། སྤྲུལ་ཞིང་རྣམ་པར་མཆོད་པར་བྱ། ། ཉེས་པ་བྱས་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། ། བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་གང་། ། ཆུང་ངུའམ་ནི་ཚད་མེད་པ། ། གང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ། དེ་དག་སྐྱོབ་པས་གཤེགས་པར་མཛོད། ། བདག་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིས། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི། ། ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས། ། བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཞེས་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གདུལ་བ་བྱ། ། བློ་ཆེན་མགོན་པོ་དེ་ལ་ཡང་། ། སྡུག་བསྔལ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ནི། ། གཞན་གྱི་བདག་གིས་བཟོད་མི་ནུས། ། དེ་ན་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད། ། བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་ཤོག། སེམས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཅི་བཞིན། ། དེ་བཞིན་སློབ་མ་རྗེས་མཐུན་མ། ། བདག་གིས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ། གང་ཡང་བདག་གི་དགེ་བའི་ཆ། ། དྲི་མེད་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། ། དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། ། རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤོག། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ན་སདྦྷཱུ་ཏཾ་ར་ག་དྷི་ཤ་མཱུ་ཧ་ད་མ་ད་མ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཏ་ཡཾ་ཀྲིཏྟཾཏཏྟེ་ཀ་ལེ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་སྥོ་ཊ་ཡ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།

Oṃ amuka padmobhasundhara dhare maṇḍala la hūṃ. With light rays from the seed-syllable at the heart, having seen the buddhas, one should prostrate: Oṃ sarvatathāgata kāyavākcitta praṇame na vajra vandanaṃ karomi. Having made various offerings, one should first prostrate and perform others as well. Then, the fortunate one should emanate and make offerings. Through the offering of the misdeeds committed, one should perform the confession of sins and so forth: Whatever I have done or caused to be done, whether small or immeasurable, and whatever I have rejoiced in—may the Protectors depart from those. Through my engagement, may those sentient beings, by their own engagement in karma, be praised for what they have done. I take refuge in the buddhas, and likewise in the Jewel of the Dharma. Whatever is to be tamed by the buddhas, to those great-minded protectors, I am unable to endure the suffering that is difficult to cross; therefore, may they dispel that very [suffering]. May I become a protector of the world. Just as the sentient beings, the gurus, the buddhas, and the bodhisattvas are, so too may I, as a disciple in accordance [with them], enter the path. Whatever portion of my virtue remains stainless, by that, for the sake of sentient beings, may I always be in accordance. Oṃ mahā sarvapāpaṃ kāyavākcitta samanabhūtaṃ ragadhiśamūha damadamanana abhiṣitayaṃ kṛttaṃ tatte ka le kaṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ. Sarvapāpaṃ sphoṭaya me svāhā.

ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཧི་དྷི་ན་ཡ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱ་མཱཏྨ་བྷ་བཾཾ་ནིརྱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞཱ་ན་སྭ་མི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཏྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་ར་ཨ་ནུ་མུ་ད་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟོ་ཏྤཱ་དཾ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤ་ན་ས་ཏྱེ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། སརྦ་སིདྡྷྱ་སཾ་ས་ཏྱ་ན་ཏི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཤྩ་ཨ་དེ་ཤ་ན་ཏི། ཨོཾ་སརྦ་ཤུདྡྷཿསརྦྦདྷརྨྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་བར་ཤོག། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཡང་སེལ་བར་ཤོག། དེ་དག་བདེ་བས་བདག་ཉིད་ཚིམ། ། འདི་དག་ཉོན་མོངས་བྲལ་བར་ཤོག། རང་བཞིན་མེད་དང་གཙང་ལ་སོགས། ། མཚན་མ་མེད་དང་ཡིད་མི་འབྱུང་། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། བདག་གིས་གང་ལས་རྣམ་པར་འཁྲུལ། ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་བྱ། ། དེ་ཡང་བསྟན་ནས་གཅིག་འགྱུར་ཞིང་། ། དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གཞུག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ར་སྨེ་བེེ་སྲེ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་སྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སྥ་ར་ཎ་བཛྲ། ཨོཾ་སཾ་ཧཱ་ར་ན་བཛྲ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། དེ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ། སླར་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་འཆང་བ་ཡིས། །

Oṃ sarvapāpaṃ prahīṇaya me svāhā. Oṃ sarvatathāgatānām ātmabhāvaṃ nirvartayāmi. Sarvatathāgatapratigṛhṇāna svamimaṃ svāhā. Oṃ sarvatathāgatapūjye jñānasaṃbhara anumodaye svāhā. Oṃ sarvatathāgatasamantabhadra mahāvajrasamayaṃ mahābodhicittotpādaṃ utpādayāmi svāhā. Oṃ sarvatathāgataśānasatye sarvasattvānāṃ sarvasiddhisatsatyānati sarvatathāgataśca adeśanati. Oṃ sarvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho ’haṃ. May these sentient beings be happy; may all their suffering be dispelled. May they be satisfied by that happiness; may they be free from afflictions. Because of the lack of intrinsic nature, purity, and so forth, the signless, and the absence of mental distress—for all these reasons, from what have I been deluded? Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. Then, by the command of the Victorious One, one should see two moons. Having shown that as well, they become one, and having become that very essence, the Great Intelligence should enter into the equality of all Buddhas. Oṃ bodhicittotpādayāmi. Oṃ jñānarasme veśra jaḥ hūṃ. Oṃ tiṣṭha stha vajra hūṃ. Oṃ spharaṇa vajra. Oṃ saṃharaṇa vajra. Oṃ jñāna vajra. Oṃ sarvatathāgatajñānavajra. Oṃ vajrātmako ’haṃ. Oṃ yathā sarvatathāgata tathā ahaṃ. Then, for the sake of acting for the benefit of others, one should again meditate in this way: by assuming the form of a wrathful deity...

སྙིང་གར་པདྨ་ཉི་ཧཱུཾ་ལས། ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུར་བུས་གདབ། ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་སོགས། ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་ནི། ། ཧཱུཾ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གནས་པའི། ། འོག་ཏུ་ཡཾ་བཾ་རཾ་དག་ལས། ། རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དག་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིམ་པས་བསྒོམ། ། མཁའ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། ། རྟག་པའི་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པ། ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། ། གང་བའི་སྣོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྱུར། ། ཧཱུཾ་གཉིས་དབུས་སུ་བཾཾ་ཡིག་ལས། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། བརྟན་ཞིང་སྲ་བར་གྱུར་པ་ཡི། ། གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གྱུར། ། ངོས་གཉིས་རྣམ་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་། ། སུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་། ། བྷྲཱུཾ་ལས་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན། ། གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པའི། ། ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་གདན། ། དེར་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས། ། ཀུན་དའི་འོད་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། ། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། ། ཞལ་བཞི་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི། ། གླང་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ། ། ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་བསམ་པར་བྱ། ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡང་། ། རྟ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ། ། རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པ། ། གསེར་གྱི་མདོག་ནི་རྣམ་པར་བསམ། ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཡང་། ། རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ། ། པདྨའི་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ། ། པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་བསམ། ། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མཆོག་ཀྱང་། །

At the heart, from a lotus, sun, and HŪṂ, the ten wrathful deities strike the chief of obstructors with the kīla of body, speech, and mind. Having emanated the vajra fence and so forth on the outside, one meditates on the maṇḍalas of wind, water, and fire in sequence, arising from the syllables YAṂ, VAṂ, and RAṂ situated below the two HŪṂ syllables. In the sky, from the syllable BHRŪṂ, there arises a vessel filled with a stream of nectar, born from the limbs of the eternal. In the center of the two HŪṂ syllables, from the syllable BAṂ, through the samādhi of the Vajra Body, it becomes a firm and solid golden maṇḍala. On the summit of Mount Meru, born from the syllable SUṂ and flanked by two HŪṂ syllables, one should meditate on the glorious, tiered celestial palace arising from BHRŪṂ. In its center, upon a multicolored lotus, is a lion throne. There, from the first vowel, is Vairocana, possessing the light of a kunda flower, seated upon the nectar maṇḍala, with four faces and the mudrā of meditative equipoise. In front of him is Akṣobhya, holding a vajra and bell, seated upon an elephant and a moon, to be visualized as the color of the sky. To the south is Vajrasūrya, seated upon a horse and a moon, holding a jewel and a bell, to be visualized as golden in color. To the west is Padmanarteśvara, seated upon a peacock and a moon, holding a lotus and a bell, to be visualized as the color of a ruby. In the northern direction is Hayagrīva...

མཁའ་ལྡིང་གསེར་འོད་ལ་གནས་པའི། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཛེས། ། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མདོག་ཅན་བསྒོམ། ། དེ་དག་གི་ཡང་ཐུགས་ཀར་ནི། ། དང་པོར་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ། དཔལ་ལྡན་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ། ཨཉྫ་ན་ཡི་སྐུ་མདོག་འཆང་། ། ངོ་མཚར་དྲག་པོ་སྒེག་པ་དང་། ། དགོད་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མངའ་བ། ། གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་པུསྟི་དག། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བཞི་བཞི་བསྣམས། ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། ། རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་ནི། ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཡིག་ལྡན། ། ཕྱི་རོལ་ཀཱ་ལི་ནང་ན་ཡང་། ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱའི་སྔགས་སུ་བཅས། ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་པར། ། དེ་སྟེང་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། ཕྱི་རོལ་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཀྱིས་མཚན། ། ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ཨཱ་ལིར་ལྡན། ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི། ། རྩིབས་དྲུག་གསང་སྔགས་དྲུག་དང་ལྡན། ། གཞན་དག་གི་ཡང་རང་རང་མཚན། ། ཨོཾ་དང་ཡ་ཏེ་ན་མར་བཅས། ། ན་མ་རྩིབས་གཅིག་ལ་བསྡོངས་ནས། ། ལྷག་མ་ཡི་གེའི་གྲངས་བཞིན་བརྩིགས། ། གཉིས་མེད་འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་ནི། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རང་རིགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཉིས་གཉིས། ། ཨུཏྤ་ལ་དང་པུསྟི་འཆང་། ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་པར། ། རལ་གྲི་གཡས་པ་ལ་མཚན་ནོ། ། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། ། ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་རྡོར་དྲིལ་འཆང་། ། དེ་ཡང་གཉིས་པ་ལྔ་པ་དང་། ། དང་པོ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། ཀུན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་རྒྱན་དང་ལྡན། ། ཀུནྡའི་ཁ་དོག་གཟུགས་འཆང་བ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་སྟེ། །

Abiding upon a golden Garuḍa, beautiful with a crossed-vajra and bell, one should meditate on the one possessing various colors. At their hearts, one should first meditate on the Buddha, glorious, with five faces and eight arms, bearing the complexion of añjana. Possessing faces of wondrous wrath, charm, and laughter, the Great Being holds a sword and a book in each of the four right and left hands. With a terrifying form, he brings satisfaction to sentient beings. At the heart of each is a wheel with twelve spokes, endowed with the vowel letters; on the outside are the consonants, and within is the mantra oṃ sarvadharmā. For all of them without distinction, above that is the wheel of insight, marked on the outside by a, ā, and so forth, and the inner rim endowed with the āli. Specifically, the wheel of the principal deity has six spokes and is endowed with the six secret mantras. For the others as well, there are their respective marks, together with oṃ and yate namaḥ. Joining namaḥ to one spoke, the remainder are stacked according to the number of syllables. One should meditate on the non-dual Mañjuśrī, the principal, as the wisdom-being (jñānasattva). Each pair possesses the mudrā of their own family, holding an utpala and a book. For the others as well, without distinction, the right hand is marked with a sword. The left hands hold a vajra, a jewel, a water-born lotus, and a crossed-vajra bell. Furthermore, the second and fifth, and the first and fourth, are the wisdom bodies. All are adorned with the ornaments of a youth, possessing a form the color of a kunda flower. Vajrasattva is white.

རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཆང་། ། རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་། ། ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ་ཅན། ། ལེགས་པ་ལྗང་གུ་ལེགས་སྦྱིན་པ། ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་འཁོར་དུ་གནས། ། རིན་ཆེན་དྲིལ་འཆང་རིན་ཆེན་སེར། ། ཉི་མ་ཉི་བཞིན་གཡས་ཉི་འཛིན། ། ལྗང་གུ་ཏོག་ནི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། ། གཡོན་པ་གདན་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ། བཞད་པ་དཀར་པོ་སོ་ཕྲེང་འཛིན། ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ཡིས། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་འཁོར་དུ་གནས། ། ཆོས་དམར་པདྨའི་སྡོང་བུ་འཛིན། ། རྣོན་པོ་རལ་གྲི་པུསྟི་དཀར། ། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། ། སྨྲ་བ་ལྗང་གུ་ལྗགས་འཛིན་པ། ། གཉིས་ཀ་གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན། ། པདྨ་གར་གྱི་འཁོར་དུ་གནས། ། ལས་ནི་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། ། བསྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་ཅན། ། གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་མཆེ་བ་འཛིན། ། ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་འཛིན། ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་དུ་གནས། ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི། ། བསམས་ནས་རིམ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། ། མཆོད་པའི་རིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། ཆོ་ག་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། སྙིང་པོ་དང་ནི་ཉེ་སྙིང་པོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱ། ། ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས། ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཤེས་པར་བྱ། ། གཞན་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། ། རང་རང་གནས་སུ་བསམས་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ། ཅི་རིགས་པ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ། མཚན་བརྗོད་དང་ནི་བསྟོད་པ་ཡིས། ། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་བསྟོད་ནས་ནི། ། དུས་གསུམ་དུ་ཚེ་དོན་མཚན་བྱ། ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

Holding a vajra and a bell, the yellow King holds a hook. The red Passionate One holds a bow and arrow. The green Excellent One bestows excellence. They abide as the retinue of Akṣobhya. The yellow Jewel One holds a bell; like the sun, he holds a sun in his right hand. The green Crest One holds a victory banner. Both rest their left hands upon their seats. The white Laughter One holds a row of teeth. Like the previous ones, with the left hand, they abide as the retinue of Ratnasambhava. The red Dharma One holds a lotus stalk. The white Sharp One holds a sword and a book. The yellow Wheel One holds a wheel. The green Speaker holds a tongue. Both rest their left hands upon their seats. They abide as the retinue of Padmanarteśvara. The green Karma One holds a crossed-vajra. The yellow Protection One wears armor. The black Yakṣa holds fangs. The yellow Fist One holds a fist. They abide as the retinue of Amoghasiddhi. Having thus visualized the great wheel, one should make offerings in sequence. The stages of offering should be understood from the ritual of the maṇḍala itself. With the heart mantra and the near-heart mantra, one should please all the Victors. For the remaining ones, the recitation mantra should be known as the three syllables. Having visualized the others together with the maṇḍala of the Victors in their respective places, and possessing the pride of that, one should perform the purification as appropriate. At the time of possessing the yoga, having praised the Victors and their retinues with the Chanting of the Names and with praises, one should perform the recitation of the names at the three times of day. This is the sādhana of awakening through the twenty aspects.

དཔལ་ལྡན་སོ་མ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །

This concludes the work composed by the glorious Somashri. It was translated by the Indian abbot Mahajñana and the translator Zhönnu Ö.

Terminology used in this text (23)
TermRendering×Note
མཆོད་པoffering3
སངས་རྒྱསbuddha3The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
ཕྱག་འཚལhomage2
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
སྡུག་བསྔལsuffering2
ཟླ་བmoon; month2In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala2
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya2Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
སྔགསmantra2སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
དཀོན་མཆོག་གསུམthe Three Jewels1
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
བླ་མguru1
ཉོན་མོངསaffliction1
ཤེས་རབinsight1
ཡེ་ཤེསwisdom1Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva1
རྒྱལ་པོking1
གནོད་སྦྱིནyakṣa1
བསྟོད་པpraise1
སྒྲུབ་ཐབསsādhana1
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop

Colophon

Source: tengyur vol. 066_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཅུ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI