༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷ་ཏྲ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པའི་ཆོ་ག། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་ཞིང་། ། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་དག་ཕྱིར། ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། ། བུམ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། ། དང་པོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་གནས་སུ། ། ས་སློང་སྦྱོང་ཞིང་མཎྜལ་བྱ། ། ཐིག་གདབ་ཚོན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལྡན། ། གྲུ་ཆད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན། ། འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་གྲུ་ཆད་བཞི་དང་ལྡན། ། པཉྩ་རཏྣ་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་དང་། ། རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བྲི། ། རིན་ཆེན་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་པའི་རྟེན། ། གདུགས་དང་བ་དན་ཅོད་པན་དྲིལ་བུས་བརྒྱན། ། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་ལས་བྱས། ། བུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང་ནི། ། སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་དཀར་ལ་སོགས་པའི་རྫས། ། བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཅན། ། མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་བུམ་པའི་རིགས་དང་སྦྱར། ། སོ་སོའི་ལྷ་ཡི་གདན་དུ་གཉིས་པོ་དགོད། ། དང་པོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ། ཕྱག་མཆོད་སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ། མྱ་ངན་མི་འདའ་ལུས་དབུལ་དགེ་རྩ་བསྔོ། ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། ། སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐུལ། ། དེ་ནས་གུར་དང་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་ནི། ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བྲུཾ་ལས་མཆོད་རྟེན་ནི། ། ཧྲཱི་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །
In the language of India: Vajramañjuśrīghaṭavidhiḥ. In the language of Tibet: ’Jam dpal rdo rje’i bum pa’i cho ga (The Ritual of the Vajra Mañjuśrī Vase). Homage to the noble Mañjuśrī Jñānasattva. To benefit the practitioner and to purify all the stains of the afflictions, I shall explain the ritual of the vase for a person who possesses the proper characteristics. First, in a location possessing the proper characteristics, one should request the earth, purify it, and prepare a maṇḍala. One should strike the lines and consecrate the colors. It should have five heaps, sixteen wheels, four recessed corners, four gates, and archways. It should have sixteen wheels and four recessed corners. One should draw the fivefold jewels, the ledge of sensory qualities, the jeweled frieze, the four gates, and the archways. The supports for offerings made of the seven precious substances are adorned with parasols, banners, crowns, and bells. They are made of gold, silver, copper, and iron. The vases possess five colors. With the five kinds of jewels, the five kinds of grains, the five medicines, the five scents, and substances such as white [sugar], they are filled with nectar-water. They have fruit-topped ornaments, neck-cloths, and dhāraṇī-ropes, corresponding to the types of vases. The two [vases] are placed as the seats for their respective deities. First, invite the Guru and the Three Jewels. Perform prostrations, offerings, confession of misdeeds, rejoicing, and request them to turn the wheel of Dharma. Request them not to pass into nirvāṇa, offer your body, and dedicate the roots of virtue. Possessing the four immeasurables, dedicate [the merit] to supreme enlightenment. Stir everything with the mantra of the samādhi of emptiness. Then, above the tent and the lattice, from HŪṂ comes a vajra, from BHRŪṂ a stūpa, from HRĪḤ the source of phenomena (dharmodaya), and from A a vajra.