A Maṇḍala Ritual of “The Recitation of the Names of Mañjuśrī”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཎྜལ་བི་དྷི་ཀྲི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱབ་པའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དྲི་མེད་པའི། ། ཚིག་ལ་སྨྲ་མཁས་བརྗོད་པའི་གསུང་། ། ཁྱབ་བདག་སྐུ་ལྔ་ལ་བསྟོད་དེ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་ལྡན་པའི། ། དད་ལྡན་ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་དང་། ། དབང་ཐོབ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། ། དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་བསལ། ། བྱམས་སེམས་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་བརྩམ། ། སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་ཕུལ་ནས། ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། ། ལམ་གྱི་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། གསོལ་བཏབ་གནང་སྦྱིན་ཆེད་དུ་ནི། ། རྫས་རྣམས་ལ་སོགས་གནང་བ་སྦྱིན། ། བྱམས་ལྡན་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་བྱ། ། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་གཞན་ལ་ཁྲི། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཧཱུཾ་དྷཱིཿ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ། བསོད་ནམས་བསགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་མཚན་བྱུང་ནས། ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བརྩམ་བྱ། ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུར་གསལ་ལ། ། ལྷ་མཉེས་ས་བསླང་ས་བརྟག་དང་། ། ནགས་ཚལ་སྤང་ལྗོངས་ཉམས་དགའི་གནས། ། སྔར་བྱས་རང་ཡིད་དགའ་བར་བརྩོམ། ། དྲི་ཞིམ་ཆུས་གཏོར་མེ་ཏོག་དགྲམ། ། དེ་ལྟར་ས་བརྟག་དེ་རུ་ནི། ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡིས་ལྷ་མོ་མཆོད། ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

In the language of India: Ārya-mañjuśrī-maṇḍala-vidhi-kṛta. In the language of Tibet: ’Phags pa ’jam dpal gyi dkyil ’khor gyi cho ga (The Ritual of the Noble Mañjuśrī Maṇḍala). Homage to Mañjuvajra! I praise the pervasive lord, the wisdom body, the speech that is skilled in expression through words that are suchness, pure and stainless. To the pervasive lord of the five bodies, I offer praise. I shall explain the maṇḍala of the Net of Magical Illusion, the path of all the perfect Buddhas. For the sake of bestowing the permission of empowerment upon those who possess faith, who are diligent in hearing, and who possess the meaning of method and insight, one should clear away obstacles in a secluded place. Possessing a mind of loving-kindness, one should begin the approach practice. The disciple, having joined their palms and offered a maṇḍala with flowers, should pray: "I, by nature ignorant, request that you show the supreme path." For the sake of granting the permission requested, the master bestows the substances and so forth. Possessing loving-kindness, one should engage in the approach practice: one hundred thousand for the principal deity, and ten thousand for the others. OṂ VAJRA-TĪKṢṆA DUḤKHA-CCHEDA PRAJÑĀ-JÑĀNA-MŪRTTAYE JÑĀNA-KĀYA VĀGĪŚVARA ARA-PACANA HŪṂ DHĪḤ. One should offer torma to the guardians of the directions and perform fire offerings to accumulate merit. Once the signs of the preliminary approach have appeared, one should begin the work of drawing the maṇḍala. First, visualizing oneself in the form of the Buddha, one should please the deities, request the earth, and examine the site. In a delightful place such as a forest or a meadow, one should begin in a location that is pleasing to one's own mind. Sprinkling it with fragrant water and scattering flowers, one should worship the goddesses with the five offerings in that examined site. [This is] of all the Buddhas, the protectors...

སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། ། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་པ་ལྟར། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ། ། ཕམ་པར་བྱ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ས་ལ་ཐིམ། ། དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ཤར་ལ་སོགས། ། མཐོན་དམན་རྟགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ། ། རྐོ་བ་ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟེ་བར་བརྐོ། ། དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་སྤངས་ལ་བཞག། དེ་ནས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བྱ། ། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསམ། ། ལོགས་དང་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཆོད་པས། ། ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། ། བདག་གཞན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། ། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་སྟོད་གཡོགས་དང་། ། རྒྱན་བགོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐོགས་ནས། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་ཏྱ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པ། ། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུ་མངའ་བའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཐབས། ། ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སེལ་མཛད་པའི། ། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེེ་ཤ། ཨོཾ་ཨུ་པ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེེ་ཤ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོས་བསྲུང་། །

By the manner of conduct and its distinctions, Regarding the stages and the perfections, You, O Goddess, have become my witness. Just as the Protector, the Lion of the Śākyas, Vanquished the hosts of Māra, So shall I, in order to defeat the hosts of Māra, Draw the maṇḍala. Reciting this three times, it dissolves into the earth. Its signs, such as the east and so forth, Should be examined by the signs of high and low. One should dig at the navel of the kūrma (the crawling serpent). Sprinkle it with scented water and leave it. Then, make it level like the palm of a hand. Possessing the yoga of the deity, Contemplate the ground as being of the nature of a vajra. The sides and the top are likewise so. As I make offerings to the deities of the maṇḍala, You, O deities, have become my witnesses. In order to purify the obscurations of myself and others, I shall draw the maṇḍala of various jewels. Then, having donned the crown, upper garment, And ornaments, and holding the vajra and bell, Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ. Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ. Oṃ vajra āloke āḥ hūṃ. Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ. Oṃ vajra naivedye āḥ hūṃ. Thus, make the offering with the five offerings. Praise of the emanated maṇḍala: The emanation of illusion, my very self, Is clearly distinct like a rainbow. To the one possessing the body of method and insight, The maṇḍala, I prostrate and praise. Please explain the maṇḍala of insight, Which arises from within as insight and method. Please explain the maṇḍala of method, Which dispels the poisons of the afflictions. Oṃ prajñā maṇḍala praveśa. Oṃ upa maṇḍala praveśa. Then, the wrathful deities of the ten directions provide protection.

བཀའ་བསྒོ་སྟང་སྟབས་བྱ་བར་བཤད། ། གུར་དང་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ། ། རཀྵའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་ལེགས་བྱུགས་ཏེ། ། དེ་སྟེང་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་དང་། ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགྲམ་པར་བྱ། ། ཚོགས་བསགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ནི། ། བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཨས་ལྷ་བསྐྱེད། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ། ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། ། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་བདག། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ། ། གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། ། གཏི་མུག་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། ། མ་རིག་མུན་སེལ་འཁོར་ལོ་འཛིན། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། ། ཞེ་སྡང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། ། མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་ཆེ། ། ང་རྒྱལ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཛིན། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། ། འདོད་ཆགས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། ། སྤྲིན་དཀར་དག་བཞིན་པདྨ་བསྣམས། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་ཆེ། ། ཕྲག་དོག་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། ། སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། ། ཕྱག་འཚལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་བསྟོད། ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། ། གདོང་ལྔ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། ། གླེགས་བམ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས། ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། ། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །

It is explained that the command should be issued with a majestic posture. The pavilion, the canopy, and so forth, should be protected with the rakṣa mantra. Having thoroughly smeared [the ground] with the five products of the cow, one should place drops of fragrance and scatter heaps of flowers upon it. Having accumulated the collections and meditated on emptiness, one generates the celestial mansion from bhrūṃ and the deity from aḥ. One should perform the summoning and absorption with jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Thus, the Mother who gives birth to the Buddhas, the source from within, the unborn self, the Mother beyond speech, thought, and expression, free from conceptual elaboration—to the Secret Mother, I prostrate and offer praise. Great offering, great delusion, you who destroy delusion without exception, holding the wheel that dispels the darkness of ignorance—to Vairocana, I prostrate and offer praise. Great offering, great hatred, you who destroy hatred without exception, holding the great, firm vajra—to Vajrasattva, I prostrate and offer praise. Great offering, great pride, you who subdue pride without exception, holding the great wish-fulfilling jewel—to Ratnasambhava, I prostrate and offer praise. Great offering, great desire, you who destroy desire without exception, holding the lotus like a pure white cloud—to Amitābha, I prostrate and offer praise. Great offering, great envy, you who destroy envy without exception, you who destroy the great mountain of cyclic existence—to Amoghasiddhi, I prostrate and offer praise. Primordial Buddha, without cause, possessing five faces and five topknots, holding a volume and a sword in your hands—to the Primordial Buddha, I prostrate and offer praise. Holding the sword of insight and the bow and arrow, you clear away the battlefront of afflictions and ignorance.

དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། ། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གཟུགས་འཆང་བ། ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ལྡན། ། དགའ་བ་དོན་ལྡན་མགུ་བར་བྱེད། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། ། ཤེས་རབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བསྟོད། ། སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་སྒེག་མོ་ལ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བདག་ཉིད་ཕྲེང་བ་མ། ། བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་པི་ཝང་མ། ། བརྩོན་འགྲུས་བདག་ཉིད་གར་མཁན་མ། ། ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཤེས་རབ་མར་མེ་བསམ་གཏན་བྲི། ། ཐབས་ལྡན་མེ་ཏོག་སྨོན་ལམ་རོ། ། ཕྱག་འཚལ་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བསྟོད། ། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པའི། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་མཆོག་ལྡན། ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་བདག། ཐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བསྟོད། ། སྟོབས་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མ། ། ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། དེ་ནས་གྲུབ་པའི་ལས་བརྩམས་ནས། ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀུན། ། མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། ། སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ། ། ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་དྲིལ་བུ་གསིལ། ། སྤོས་ཐོགས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ནི། ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་སོང་ནས། ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ལ་གདེག། ཉི་ཟླའི་བར་དུ་མཁའ་ལ་གདེག། དེ་ནས་སློབ་མ་གཟུང་བར་བྱ། ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། །

Hero, enemy of Māra, subduer of Māra, Homage and praise to the Wheel of Insight. Wisdom-being, great being, Bearing the form of non-dual wisdom, Crowned with the empowerment of wisdom— Homage and praise to the Wisdom-being. Possessing great desire and great bliss, Fulfilling joy and bringing delight, The limit of the Perfection of Insight— Praise to the sixteen beings of insight. To Lāsyā, the embodiment of generosity, Mālā, the embodiment of ethical discipline, Vīṇā, the embodiment of patience, And Nṛtyā, the embodiment of diligence— Homage and praise to these four goddesses. Lamp of insight, painting of meditative concentration, Flower of skillful means, and fragrance of aspiration— Homage and praise to these four goddesses. Exerting themselves for the benefit of sentient beings, Possessing great compassion and supreme intelligence, The masters of skillful means such as loving-kindness— Praise to the sixteen beings of skillful means. Powerful Hook, Noose, Wisdom Chain, and Bell— Homage and praise to the four female gatekeepers, The embodiments of skillful means and insight. Then, having commenced the rite of accomplishment, All the deities of the secret maṇḍala, Please attend to me without exception. In order to accomplish the welfare of all sentient beings, I shall draw the maṇḍala tomorrow. With palms joined, kneeling, and ringing the bell, Holding incense, one should thus make the request. Then, having performed the practice, And preceded by the request, The secret maṇḍala is raised into the sky, Raised into the sky between the sun and moon. Then, the disciples are to be accepted: "O Great Joy, you are my teacher..."

སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། ། དམ་ཚིག་དེ་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། ། དཀོན་མཆོག་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་དང་། ། སྐྱབས་དང་གྲོང་མཆོག་འཇུག་པར་འཚལ། ། བུ་ཚུར་ལམ་ཆེན་འདིར་ཞུགས་པའི། ། བུ་ཚུར་ཐེག་ཆེན་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། ། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། ལམ་འདི་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། ། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་རྣམས། ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གདན་དྲུང་དུ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ། བདུད་སྡེ་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། ། དེ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། བུ་ཡིས་ལམ་འདི་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། དུས་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སློབ་དཔོན་ལ། ། དུས་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱས་ཏེ། ། ཚངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཟུང་། ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞུགས་པའི། ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་སྡིག་བཤགས། ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི། ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་རྣམས་ལ། ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ། བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་དང་། །

Master, please turn your attention to me. I seek the Great Protector who demonstrates the way of the bodhisattvas. Please grant me the samaya. I wish to generate the bodhicitta and enter the supreme refuge and the city of the Three Jewels, together with their retinues. Come, child, enter this great path. Come, child, for you are the vessel for the Mahāyāna. I shall explain to you this maṇḍala of the Net of Magical Illusion. By relying upon this path, all those of the past, future, and present have attained the fruit of omniscience at the foot of the Bodhi tree. By this, the hosts of Māra were also conquered. Therefore, in order to attain that fruit, child, you must practice this path. From this time forth, I shall always take refuge in the five maṇḍalas and the Three Jewels. I shall always take refuge in the heroes, heroines, and the master. O unsurpassed Jewels, deities of the maṇḍala, please turn your attention to me. From this moment on, I shall uphold the vows of pure conduct and the samaya. To the gurus, masters, and yidam deities residing in the expanse of space throughout the ten directions, to the Buddhas and bodhisattvas, and to the sublime Dharma, I confess my misdeeds. To the gurus, yidams, Buddhas, the maṇḍala, the Dharma, and the Saṅgha—to those who proclaim their qualities, I rejoice. To those who turn the wheel of Dharma and to the Sugatas who remain without passing into parinirvāṇa, and to the gurus and yidam deities of the ten directions, together with the principal and retinue deities of the maṇḍala...

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་བར་དུ། ། (དི་,དེ་)རིང་ཉིད་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། བདག་ནི་དེང་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་གྱི། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྡོམ་པ་གཟུང་། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསམ་པས་ནི། ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་གཟུང་། ། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དམ་ཚིག་ལ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། པདྨ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཡི། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་། ། ཕྲིན་ལས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལྡན་བྱ་བ་དང་། ། རྒྱ་ཆེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། བདག་གིས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་རབ་བཟུང་ནས། ། སློབ་མ་བསྲུང་བར་རབ་ཏུ་བྱ། ། འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྲུངས་ནས། ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་རབ་བརྟན་ནས། ། མཆོད་པས་སློབ་མ་བརྟན་ཕྱིར་མཆོད། ། དེ་ནས་མཎྜལ་བ་ཀོ་ཙམ། ། བཤམས་ནས་སོ་ཤིང་དོར་བྱ་ནི། ། ཨུཏྤལ་པདྨ་དྲི་ཞིམ་ནི། ། སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་འབུས་མ་ཟོས། ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་བཅིངས། ། ཤར་བལྟས་མི་གཡོ་སྟེང་དུ་དོར། །

In the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, Until I reach the heart of enlightenment, I take refuge this very day. Please accept me from this moment on. Just as the Buddhas and Bodhisattvas Generated the mind of enlightenment, Likewise, for the benefit of sentient beings, I generate the mind of enlightenment. Buddhas, please attend to me. In the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, The unsurpassed Three Jewels, I shall uphold the vows of the Buddha Yoga. Of the special Vajra and Ratna [families], I shall uphold the vows of the Vajra and Bell. With the intention of skillful means and insight, I shall uphold the vows of the Master. Of the great Ratna-holder, Regarding the delightful samaya, Six times every day, I shall practice the four kinds of generosity. Of the great Padma-holder, Arising from skillful means and insight, I shall uphold the vows of the sublime Dharma Of the outer, inner, and secret vehicles. Of the great Karma-holder, Possessing the three types of ethical discipline, And for the sake of the vast benefit of others, I shall uphold the vows. Having thus firmly taken the vows, One should thoroughly protect the disciple. Having protected them thoroughly with the three-syllable mantra, And having stabilized the blessing of the three places, One should offer to the disciple with offerings for their stability. Then, having prepared a maṇḍala the size of a cow-hide, The tooth-stick should be cast: An utpala or lotus, fragrant, Twelve finger-widths long, unchewed, Tightly bound with scent and flowers. Facing east, without wavering, it should be cast upward.

བཟའ་ཟིན་ནས་ནི་མི་གཡོ་དོར། ། སྟེང་བལྟས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱོགས་སུ་ནི། ། སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཚམས་སུ་ནི། ། དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་འོག་གིས་འོག། དེ་ནས་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་པ་ཙ་བི་ཤོ་དྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་བཱཀ་ཨ་པ་ཡ་ན་ཧཱུཾ། བཟླས་པའི་ཆུ་ཡིས་ལུས་ངག་ཡིད། ། སོ་སོར་དག་ཕྱིར་ཧུབ་གསུམ་བཏུང་། ། དེ་ནས་རྒྱུད་ནི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ། དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ། མེ་ཏོག་ཨུ་དུམྺཱ་ར་བཞིན། ། ལམ་བཟང་རྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། ། ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ནི་ཐོབ་པར་དཀའོ། ། དབང་ལྡན་ནུས་པ་ཐོབ་དཀའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ནི་བི་ཤུངྡྷ་ཧཱུཾ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཧཱུཾ། ཀུ་ཤ་བྱིན་བརླབས་སྔས་སུ་གཞུག། ལྡང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་སྐུད་པ་བྱ། ། བྱིན་བརླབས་སྲོག་གནས་ཉིད་དུ་གདགས། ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བྱས་ནས། ། སློབ་མ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཉལ། ། རྨི་ལམ་རྟགས་ནི་སོ་སོར་བརྟག། རྟགས་བཟང་སྤྲོ་བ་ངན་ན་ནི། ། སྦྱིན་སྲེག་གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་། ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཞུགས་ཏེ། ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་བྱས། ། བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། ། པད་སྟེང་སོ་སོའི་མཚན་མ་དགོད། ། མགུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་སོ་སོར་བཅིངས། ། འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ནི། ། སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྤོས་ལྔ་བླུགས། ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཤིང་། །

Once finished eating, discard the remains. Looking upward, in the direction of the supreme attainment, at the juncture of the respective activities, the lowest siddhi is below. Then, for the sake of purifying stains: OṂ SARVA TATHĀGATA JÑĀNAKĀYA VĀGĪŚVARA MAHĀPACAVIŚODHA SARVA PĀPAṂ RŪPA CITTA VĀK APAYANA HŪṂ. With water from the recitation, drink three gulps to purify the body, speech, and mind individually. Then, for the sake of purifying the continuum: Faith, obtaining a human body, and the appearance of a Buddha are extremely rare, like the udumbara flower. Finding the excellent path is even rarer than that; it is extremely difficult to obtain the empowerment of the maṇḍala which exhausts all negativity. It is difficult to obtain the power of one who possesses the empowerment. Then: OṂ ĀḤ HŪṂ MAṆI VIŚUDDHA HŪṂ SARVA PĀPAṂ VIŚUDDHA HŪṂ. Place the blessed kuśa grass under the pillow. With the power of arising, make aspiration prayers. OṂ YAMĀNTAKA HŪṂ. OṂ KĀLARŪPA HŪṂ PHAṬ. With these two, make the protection cord. Having blessed it, tie it at the very seat of the life-force. Then, having offered the torma, the disciple should sleep in the lion’s posture. Examine the signs of the dreams individually. If the signs are good, be joyful; if they are bad, purify the negativity through another fire offering. The master enters the maṇḍala, and the disciple remains in the preparatory stage. Then, made from the five precious substances, the vase is white in color. Place the respective symbols upon a lotus. Bind the neck-cloth in its respective colors. Fill it with grains, the five precious substances, the five essences, and the five incenses. The mouth-ornament is a tree bearing fruit.

སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་དགྲམ་པར་བྱ། ། ལྷ་གྲངས་མཐུན་པའི་བུམ་པ་དགྲམ། ། བི་ཤུདྡྷ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས། ། བྲུཾ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྐྱེད། ། ནང་དུ་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་བསམ། ། དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། ། མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་འདུད་ཀྱིས་བསྟོད། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ། བྷ་ག་བཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིཀྵྞ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཨཱཿཧཱུཾཿ། ཞེས་པས་ནི་རིགས་སོ་སོ་དང་ཐ་མས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཎྜལ་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གོ་རིམས་སོ་སོར་དགྲམ། ། མར་མེ་མཆོད་པ་སོ་སོའི་གྲངས། ། ཟིན་ནས་རས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱས་ཏེ། ། དང་པོར་ཐིག་གི་ལས་བྱའོ། ། སར་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན། ། དྲི་ཞིམ་ཆུ་དང་སྣོད་དུ་གཞག། བདག་ཉིད་ཤར་དུ་འདུག་ནས་ནི། ། ཐིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྐྱེད། ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་ནས་བསྟིམ། ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་བླངས་ལ་དང་པོ་མཁའ་ཐིག་གདབ་བོ། ། ས་ཡི་ཐིག་གདབ་སློབ་དཔོན་ནུབ། ། སློབ་མ་ཤར་འདུག་ཚངས་ཐིག་གདབ། །

Having purified them, one should then arrange them. Arrange vases corresponding in number to the deities. Purify them with the viśuddha mantra. From bhrūṃ, generate precious vases. Within them, visualize the respective deities. Once the summoning, entering, and so forth are complete, make offerings, praise, and extol them with prostrations. OṂ ĀḤ HŪṂ SARVA TATHĀGATA HṚDAYA HARA HARA | OṂ HŪṂ HRĪḤ BHAGAVĀN JÑĀNAMŪRTIR AHAṂ BUDDHO BUDDHĀNĀM | VĀGĪŚVARA MAHĀVĀCA | SARVADHARMĀGAGANĀMALASUPARIŚUDDHA DHARMADHĀTUJÑĀNAGARBHA ĀḤ | OṂ VAJRA TRIKṢṆA ĀḤ HŪṂ | OṂ DUḤKHA CCHEDA ĀḤ HŪṂ | OṂ PRAJÑĀJÑĀNAMŪRTAYA ĀḤ HŪṂ | OṂ VĀGĪŚVARA ĀḤ HŪṂ | OṂ JÑĀNAKĀYA ĀḤ HŪṂ | OṂ ARAPACANA ĀḤ HŪṂ. With these, one consecrates the vases of the respective families, and with the last, the all-activity vase. At the time of such accomplishment, having prepared a maṇḍala, arrange the flowers in their respective order. Arrange butter lamps and offerings according to the number of deities. Once finished, place them upon a cloth. Then, having prepared the maṇḍala, first perform the work of the lines. The new [threads] should possess the correct measurements and characteristics. Place them in a vessel with fragrant water. Sitting to the east oneself, generate the lines as the five wisdoms. Summon the wisdoms of the ten directions and dissolve them [into the lines]. Recite "OṂ ARAPACANA MATIKRAMA HŪṂ" one hundred and eight times. Then, with "OṂ ĀḤ HŪṂ," make them into a triple-strand. Then, the disciple should take [the lines], and first strike the celestial line. The master stands to the west and the disciple sits to the east to strike the central axis line.

སློབ་མ་ལྷོར་འདུག་སློབ་དཔོན་བྱང་། ། སློབ་དཔོན་ཤར་ལྷོ་ལྷོ་ནུབ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་ལོགས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། ། ཟུར་ཐིག་དེ་ནས་ཆ་ཆེན་གདབ། ། དེ་ནས་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་གདབ། ། དེ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དབྱེ། ། ནང་དུ་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་དབྱེ། ། ཕྱི་དང་དེ་བཞིན་ཆ་ཡིས་དབྱེ། ། ཆ་རྣམས་དབྱེ་བ་སྒོ་རྒྱན་ཏེ། ། ནང་གི་ཕྱེད་ཆ་ཕོ་བྲང་སྟེ། ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་པད་འདབ་བཞི། ། དེ་ལྟར་ཐིག་ནི་སོ་སོར་གདབ། ། ཡེ་ཤེས་སྐུད་པ་མཆོད་པ་ནི། ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་བསྡུ། ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། ། ཡང་ན་འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་བྲི། ། ཁ་དོག་སོ་སོར་དགྲམ་ནས་ནི། ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་གོ་རིམ་དུ། ། མ་དག་བཤིག་ནས་དག་པ་བསྐྱེད། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས། ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་ནི། དེ་ནས་ཚོན་རྩི་རིམ་བཞིན་དུ། ། དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། ། སྒོ་ནི་ཤར་ནས་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། དང་པོའི་ཚོན་ལ་མཆོད་པ་ནི། ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཚིག་འདི་བརྗོད། ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ། ། སེམས་ཅན་ཡོངས་དག་ཞིང་འདིར་བྲི། ། ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་ཕྱིར། ། རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བྲི། ། དང་པོ་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། ། སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཟེ་འབྲུ་དཀར། ། ཤར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཟེ་འབྲུ་མཐིང་། ། ལྷོ་ཡི་སྣ་ཚོགས་ཟེ་འབྲུ་སེར། ། ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཟེ་འབྲུ་དམར། ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཟེ་འབྲུ་ལྗང་། ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་འདྲ་བ་བསྐོར། ། པདྨ་ཉི་མས་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། དེ་ནི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ངོ་། །

The disciple sits to the south, the master to the north. The master [sits] at the southeast and southwest; likewise, the side lines should be struck. From those corner lines, the large units (mahā-aṃśa) should be struck. Then, the sixteen small units (aṇu-aṃśa) should be struck. Then, distinguish the outer and the inner. Within, distinguish the sixteen in that same way. Likewise, distinguish the outer by means of the units. The division of the units is the door ornament; the inner half-unit is the palace, possessing five clusters and four lotus petals. In that manner, the lines should be struck individually. As for the offering to the wisdom thread: the wisdom [deities] depart and the samaya [thread] is withdrawn. Then, as for the spreading of the colored powders: draw with the powder of the five precious gems or else with rice powder. Having scattered the respective colors, in the sequence of OṂ HŪṂ SVĀ ĀṂ HĀ, destroy the impure and generate the pure. The five wisdoms are invited and absorbed. Recite "OṂ ARAPACANA SAMAYA STVAṂ" seven times. Then, the colored pigments should be drawn in sequence, beginning from the center. The door should be opened from the east. As for the offering to the first colors: having offered mentally, recite these words: "Since all phenomena are naturally pure, I draw this field of completely pure sentient beings. To be free from all stains of fault, I draw with the five wisdom colored powders." First, in the center, is a lotus with various colors and a very white pericarp. The eastern various pericarp is blue; the southern various pericarp is yellow; the western various pericarp is red; the northern various pericarp is green. It is surrounded by a vajra beam and completely encircled by a lotus and sun; that is the inner palace.

གྲུ་ཆད་ལྗང་ལ་སྒོ་བཞི་དང་། ། རྟ་བབས་ལ་སོགས་བཅས་པའོ། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་གཅིག། རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོའོ། ། ཤར་མཐིང་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་པོ། ། བྱང་ལྗང་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་སྟེ། ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྲི། ། ནམ་མཁའ་དང་བསྲེ་ཐུགས་མཚན་དགོད། ། དབུས་སུ་ས་བོན་ཨ་བྲིས་ནས། ། ཕྱོགས་བཞི་གཞན་གྱི་དོན་བཞིན་ནོ། ། དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་། ། གཙོ་བོས་ཕྱེད་ནས་མཚན་མ་སོ་སོར་སྦས། ། ཤར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པོ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་གཞུ་སེ་གོལ་དགོད། ། ལྷོ་ཡི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པོ་ལ། ། རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཏོག་དང་སོ་ཕྲེང་དགོད། ། ནུབ་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པོ་ལ། ། པདྨ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལྕེ་དགོད་དོ། ། བྱང་གི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པོ་ལ། ། རྒྱ་གྲམ་མཆེ་བ་གོ་ཆ་ཁུ་ཚུར་དགོད། ། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ནང་གི་ལྷ་མོ་ནི། ། མེ་ལོང་ཕྲེང་བ་པི་ཝང་ཆགས་ཤིང་དགོད། ། དེ་ནི་ནང་གི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། ། དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཚན་མ་དགོད་པ་ནི། ། ཤར་དུ་གུནྡྷེ་ཨུཏྤལ་སྤོས་ཕོར་རྒྱལ་མཚན་ནོ། ། ལྷོ་ནི་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤོས་ཕོར་པུསྟིའོ། ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་བྲི་བའོ། ། བྱང་དུ་ཟླ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ། ། ཕྱི་ཡི་ལྷ་མོ་དགོད་པ་ནི། ། མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་དང་བཤོས། ། དེ་དག་གོ་རིམ་མོམོ་སོར་ནི། ། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའོ། ། ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་དགོད། ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྲེས་ལ་དགོད། ། དེ་ནས་བླ་རེ་བ་དན་སོགས། །

The corners are green, with four gates and archways (toraṇa) and so forth. Outside of that, one large square is a sixteen-spoked wheel. The east is blue, the south yellow, the west red, and the north green; the corners are green. One should properly and clearly draw the maṇḍala, complete with four gates and four archways. One should place the heart-symbols (citta-cihna) that blend with space. Having written the seed-syllable A in the center, the other four directions are as before. Upon the four petals of the central lotus, one should place a vajra, a jewel, a lotus, and a crossed-vajra (viśvavajra); the principal deity, having divided [the space], conceals the respective symbols. Upon the four petals of the eastern lotus, one should place a vajra, a hook, a bow and arrow, and a finger-snap. Upon the four petals of the southern lotus, one should place a jewel, a sun, a flower, and a rosary. Upon the four petals of the western lotus, one should place a lotus, a wheel, a sword, and a tongue. Upon the four petals of the northern lotus, one should place a crossed-vajra, fangs, armor, and a fist. On the four corners, the inner goddesses are placed: a mirror, a rosary, a lute, and a vessel of passion. This is the placement of the inner symbols. Then, for the placement of the outer symbols: in the east, a conch, an utpala, an incense burner, and a victory banner. In the south, a blazing jewel, an incense burner, and a book. In the west, a lotus, a hook, a sword, and a drawing [of a symbol]. In the north, a moon, a hook, a sword, and a jewel casket. As for the placement of the outer goddesses: flowers, lamps, perfumes, and food. Their respective order is: hook, noose, chain, and bell. One should also place the deities and the guardians of the directions. One should place them by blending them with non-dual wisdom (jñāna). Then, the canopies, banners, and so forth.

བུམ་པ་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་དགྲམ། ། དེ་ནས་རོལ་མོས་བུམ་པ་ནི། ། སྤྱན་དྲང་བསྐོར་བྱས་དགྲམ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཤར་བལྟས་ཏེ། ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་ནས། ། བགེགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྲད་ནས་ནི། ། རྟེན་ལ་མཆོད་དང་སྡིག་བཤགས་དང་། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བདག་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ། སྟོང་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། ། ཁྲོ་ཞལ་དྲུག་ལྡན་བུམ་པར་ནི། ། བྲུཾ་ལས་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁར་ལྡན། ། གྲུ་གསུམ་ནམ་མཁར་བྲུཾ་བསམས་ནས། ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚོམ་བུ་བཞི། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ནི། ། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ནི། ། རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཨ་ལས་བསྐྱེད། ། པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཨ། ། དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། ། ཞི་བ་མདོག་དཀར་ཞལ་བཞི་པ། ། ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐུའོ། ། ཐུགས་ཀར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སྟེ། ། དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། ། ཕྱག་རྒྱས་རལ་གྲི་པུསྟི་སྟེ། ། གཞན་ནི་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། ། མཐིང་ཀ་སེར་པོ་དམར་དང་ལྗང་། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། ། ས་གནོན་མཆོག་སྦྱིན་ཏིང་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཏེ། ། དེ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོའོ། ། མཐིང་ག་སེར་པོ་མརྒད་ལྗང་གུ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་གཞུ་སེ་གོལ་ནི། ། སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ལེགས་པར་བསྣམས་པའོ། ། སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆགས་པ་ལེགས་པའོ། ། གསེར་མདོག་དམར་དང་ལྗང་གུ་མཐོན་ཀའི་མདོག། རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཏོག་དང་སོར་ཕྲེང་བསྣམས། །

Arrange the vases, offering substances, and so forth. Then, with music, invite the vases, circumambulate them, and arrange them. Then, facing east, sit upon a comfortable seat. Having completely expelled the obstructing spirits, make offerings to the support, confess misdeeds, and generate the mind of awakening. Meditate on emptiness with the mantra of emptiness. Then, from the syllable HŪṂ, meditate on a vajra. Within the vase, which has six wrathful faces, from the syllable BHRŪṂ, the Dharmakāya is present in space. Having visualized a triangular space from BHRŪṂ, [visualize] a square with four doors and four heaps; thus generate the maṇḍala of method and insight. Then, upon the five heaps, generate from the syllable A the lion, elephant, horse, peacock, and śaṅśaṅ bird. Upon a lotus, one's own mind is the syllable A. From that, Vairocana is generated: peaceful, white in color, with four faces, and the body of the supreme mudrā of awakening. At his heart is the Primordial Buddha. The wisdom wheel has four spokes, and upon it is the wisdom being (jñānasattva). With mudrās, he holds a sword and a book; the others hold their respective hand symbols. Blue, yellow, red, and green; from the vajra, jewel, lotus, and action [families], they display the earth-touching, supreme-giving, meditative concentration, and protection-granting gestures. Likewise, the colors and hand symbols of the consorts are each distinct. Blue, yellow, emerald green, and light green; they hold the vajra, hook, bow and arrow, and the snapping of fingers. They properly hold their respective hand symbols. The Bodhisattvas, Kings, Passion, and Goodness; golden, red, green, and sapphire blue; they hold the jewel, sun, flower, and rosary.

རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཏོག་དང་བཞད་པའི་དཔལ། ། སོ་སོའི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ནི་མཛེས་པའོ། ། དམར་དང་ལྗང་གུ་མཐིང་ག་གསེར་བསྲེགས་མདོག། མ་ཆགས་སེམས་གཅོད་སེམས་རྒྱུད་གསལ་བར་སྨྲ། ། ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་འཛིན། ། པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ལྕེ་རྣམས་སོ། ། ལྗང་གུ་མཐིང་ག་གསེར་བསྲེགས་མརྒད་མདོག། ལས་དང་གནོད་སྦྱིན་གོ་ཆ་ཁུ་ཚུར་དང་། ། རྒྱ་གྲམ་མཆེ་བ་གོ་ཆ་ཁུ་ཚུར་ཏེ། ། བཞུགས་ཚུལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལེགས་པར་བཞུགས། ། སྒེག་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་དང་གླུ་མ་གར། ། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་གུ་དང་། ། མེ་ལོང་ཕྲེང་དང་པི་ཝང་ཆགས་ཤིང་བསྣམས། ། པད་སྟེང་རྒྱན་ལྡན་སྒེག་པས་བཞུགས་པའོ། ། བྱམས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཏོག། དམར་པོ་ལྗང་སེར་མཐིང་ག་དཀར་བ་སྟེ། ། གུནྡྷེ་ཨུཏྤལ་སྤོས་ཕོར་རིན་ཆེན་ཏོག། སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་བསྣམས་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་བཟང་སྐྱོང་སྤོབས་པ་བརྩེགས། ། གསེར་དང་གསེར་བསྲེགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོའི་མདོག། རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤོས་ཕོར་པུསྟི་བསྣམས། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཤིང་མཛེས། ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་ངན་སོང་འདྲེན་དང་མྱ་ངན་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད། ། དམར་དང་པདྨ་རཱ་ག་དུང་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཨུཏྤལ་མདོག། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་དྲ་བ་བསྣམས། ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཛིན་སྐུ་དང་ལྡན། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད། ། ཟླ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་རལ་གྲི་འབར་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ནི་གཡས་གཡོན་འཛིན། །

Ratnasūrya, Kusuma, and Hasitashrī, their bodies are beautiful, adorned with their respective ornaments. Red, green, blue, and the color of refined gold; they sever the mind of attachment and speak clearly to the mental continuum. Their colors are distinct, clear, and unmixed: the lotus, sword, wheel, and tongue. Green, blue, refined gold, and the color of emerald; the activity, yakṣa, armor, and fist, and the crossed-vajra, fangs, armor, and fist. They sit perfectly upon moon seats. Lāsyā, Ratnamālā, Gītā, and Nṛtyā; white, yellow, red, and green; they hold a mirror, a garland, a lute, and a lotus. Adorned and graceful, they sit upon lotuses. Maitreya, Mañjuśrī, Gandhahastin, and Kusuma; red, green-yellow, blue, and white; they hold a conch, an utpala, an incense burner, and a jewel-topped staff. They hold their respective hand-symbols without confusion. Sāgaramati, Akṣayamati, Bhadrapāla, and Pratibhānakūṭa; the color of gold, refined gold, indranīla, and great sapphire; they hold a jewel, a blazing jewel, an incense burner, and a volume of scripture. Beautiful, they sit in the bodhisattva posture upon moon seats. Mahāsthāmaprāpta, Durgatipariśodhana, and Jālinīprabha; red, ruby, conch-white, and the color of a very white utpala; they hold a lotus, a hook, a sword, and a net. Their bodies possess most beautiful ornaments. Candraprabha Kumāra, Karuṇābala, Ākāśagarbha, and Gaganagañja; they hold a moon, a hook, a blazing sword, and a jewel casket in their right and left hands.

དཀར་སེར་དཀར་དང་ལྗང་གུ་མཐིང་ཀའི་མདོག། སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་མ་འདྲེས་གསལ། ། བདུག་པ་མེ་ཏོག་དྲི་དང་རོ། ། མཐིང་ཀ་དཀར་དང་དམར་པོ་ལྗང་། ། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། ། མཐིང་ཀ་སེར་དམར་ལྗང་གུའོ། ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། ། ཐུགས་ཀར་མཚན་མ་རབ་ཏུ་གསལ། ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ་མུ་པཱ་དཱ་ཡེ་ཏ་ཨ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཞིང་ནས་མ་ལུས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ། སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཏྲྱ་དྷྭ་ཝརྟྟི་མཱཾ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞི་ལ་ཕྱག་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་སོ། ། ད་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། སརྦ་དྷརྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མཱ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི། ། རས་ཀྱིས་གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ། ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ནས། ། ཤར་སྒོར་སློབ་མ་འདུག་སྟངས་ནི། ། ཐལ་སྦྱོར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཡང་། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དབུལ།

White, yellow, white, green, and blue in color, their body hues are extremely vivid and distinct. Incense, flowers, fragrance, and flavor are blue, white, red, and green. The hook, noose, chain, and bell are blue, yellow, red, and green. Having thus generated the samaya deities, the symbols are clearly manifest at their hearts. prakṛtipariśuddhāḥ sarvadharmā yaduta sarvatathāgatājñānakāya-mañjuśrīpariśuddhitām upādāya. This is the wisdom of total purity. One should invite them from all realms without exception. One should invite the wisdom deities into the maṇḍala in successive order. sthito hṛdi jñānamūrtir ahaṃ buddho buddhānāṃ tryadhvavartī mām—with these words, one should prostrate to the four bodies. Then, with jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, they are absorbed and blessed, using oṃ hūṃ hrīḥ. Now, for the empowerment and the supplication: oṃ sarvatathāgatahṛdaya hara hara sarvadharmā gagana amala supariśuddhadharmadhātujñānagarbha āḥ. This is the entry of the master. Then, for the entry of the disciples: having covered their faces with cloth, the activity-vajra leads the way. The disciples sit at the eastern gate in a posture of respect, with palms joined. Then, the supplication should be made: "I take refuge in the master, the wisdom body of all buddhas. I also constantly take refuge in the maṇḍala, including the principal deity and the retinue. O Protector, I wish to enter the supreme city of great liberation." Having said this, one should offer a maṇḍala.

དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། བདག་གིས་ཁྱོད་ནི་གཞུག་པར་བྱ། ། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། ། གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག། དེ་ནས་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོང་། ། སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། ། ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དྲིལ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྡོམ་པ་གཟུང་། ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཆོག། སྡོམ་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་ནམ་དུས་དྲུག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བའོ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང་། ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུང་། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དང་། ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། ། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གྱིས་ཤིག། ལས་རྣམས་སུ་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ། ། འདི་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་པཉྩ་ཧྲི། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ནོ། ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམས་ནས་བསྲུང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཁ་དོག་བརྟག། སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟི་ཨ།

Then the master makes this request: "I shall lead you into the supreme city of the Net of Magical Illusion, the abode of all Tathāgatas, and reveal the maṇḍala of the essence." With the aforementioned mantra, he should lead the student to prostrate to the deities of the maṇḍala. Then, the ritual for bestowing the vows is as follows: "I shall go for refuge to the Three: the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha. This is the delightful Buddha family; I shall always uphold its vows. The vajra is the method and the bell is insight; I shall uphold the vows of method and insight. This is the supreme Vajra family; I shall uphold those vows. Six times each day, or at the six periods, I shall constantly give the four kinds of gifts. This is the constant upholding of the vows of the great, supreme Jewel family. I shall also uphold the sublime Dharma without exception: the outer, inner, and secret vehicles. This is the supreme, great Lotus family; I shall uphold the delightful samaya. Possessing all the vows, I shall perform acts of offering and generosity to the best of my ability. I shall also uphold the vows of the great, supreme Karma family. Now, you must do this: do not speak of these activities to anyone. This is the water of the hell beings; if you transgress this, you will be destroyed." Reciting "Oṃ amṛta hūṃ hūṃ hūṃ pañca hrīḥ," he should give it three times. Now, the master, possessing the power, should dissolve the maṇḍala wheel into the student and protect them. He should examine the colors of the four activities. "Sthito hṛdi jñānamūrti aḥ."

ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བྱས་ནས། ། སྤྱན་ནི་ལེགས་པར་དབྱེ་བར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱན་དབྱེའོ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿབསྟོད་པ་བཞིན་སྤྱན་དབྱེའོ། ། གདོང་གཡོགས་ཕུད་ལ་འདི་སྐད་དོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས། ། ད་ནི་དང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འདི་ལས་འབྱུང་། ། དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྔགས་བསྒྲུབ་བྱོས། ། ཞེས་བྱས་ནས། རང་གི་གུ་ཧྱ་ན་མ་དང་། ། ཡི་དམ་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན། ། ལྷ་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་སུ་བཤད། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཤད། ། གྲུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ནི། ། སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། ། རྟ་བབས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ། དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཡང་། ། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པའོ། ། ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། ། འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྱི་ཡང་ངོ་། ། དེ་ནས་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། ། ཡོ་བྱད་རྫས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད། ། དེ་རྗེས་དབང་ནི་རབ་བསྐུར་ཕྱིར། ། སྒོ་ལྷོར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་། ། སློབ་མ་བློ་ལྡན་དེ་སྟེང་གཞག། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་བས། ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ། ། བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་བསྲུང་བར་གཏོར། ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ། བར་ཆོད་བགེགས་རྣམས་བསལ་ནས་ནི། ། དྲ་བ་གུར་གྱིས་བསྲུང་བ་དང་། །

Having blessed with these words, one should then cast the flower and properly open the eyes. Just as a king of eye-surgeons [removes cataracts], so too are the eyes opened. OṂ ABHĀVA SVABHĀVA VIŚUDDHA VAJRA CAKṢU A Ā AṂ AḤ. One should open the eyes in accordance with the praise. Then, removing the face veil, one says: "Behold this sublime maṇḍala! Now, generate supreme faith. All misdeeds will be pacified, and the two types of siddhis will arise from this. Therefore, apply yourself diligently to this; accomplish the deities and mantras of the maṇḍala." Having said this, one clearly reveals one's own Guhyajñāna and the yidam deities. The deities are explained as the aggregates and elements. Then, the maṇḍala is explained: the four corners are the four immeasurables; the four gates are the four applications of mindfulness; the archways are the four right abandonments; the lattices and half-lattices are also the four right abandonments; the eight pillars are the eightfold noble path; the five clusters are the perfections; the vajra beams are insight; the wheel is the wheel of Dharma; and the sixteen voids are the outer [elements]. Then, having prepared a maṇḍala, one should worship the guru with ritual substances. Following that, in order to bestow the empowerment, the intelligent disciple is placed upon a variegated lotus in the southern gate. With oneself clearly manifest as the maṇḍala, one emanates the transformations of the activity wrathful deity. One sprinkles the protection with nectar water: OṂ YAMĀNTAKA HŪṂ KHAṂ. OṂ KĀLARŪPA HŪṂ HRĪḤ. Having cleared away obstacles and hindrances, one protects with a lattice and a pavilion.

ཁྲོ་བོ་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་ལ། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། ། བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་ཀུན་བསྡུས་ནས། ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བས། ། སློབ་མ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། དེ་ནས་བུམ་པ་བླང་ནས་ནི། ། སློབ་མའི་མགོ་ལ་རབ་གཏུགས་ཏེ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཧཱུཾ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། དགའ་ལྡན་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། ། ཨོཾ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། ། སོ་སོ་ཡང་དག་རབ་གསལ་ཕྱིར། ། བསྟིམས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནི། ། མཉམ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་སྤང་བས་བསྐུར། ། ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཏྲཱཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལོག་ལྟ་འཇོམས། ། སྟོང་ཉིད་དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ། བུ་ཁྱོད་ཐུགས་ལ་གནས་པར་གྱིས། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲཱིཿ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དོན། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་དོན་ཕྱིར། ། མཆོད་ཅིང་བསྟིམས་ནས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཧ། མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཚན། ། པུསྟི་གླེགས་བམ་མཆོད་ནས་བསྟིམ། ། དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་མིང་དབང་བསྐུར། ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ་ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དྲུག་རྫོགས་པ། ། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཕྲེང་བའི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཧཱུཾ། ། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་དང་། །

Regarding the protection by the six wrathful deities, the empowerment is conferred in successive order. All the waters of the vases are gathered together into the principal vase. Visualizing oneself clearly as the deity’s body, in order to bless the disciple, one then takes the vase and touches it to the disciple’s head: Oṃ abhiṣiñca māṃ hūṃ. Just as the Buddha Bhagavān, while residing in the Tuṣita heaven, was bathed by the gods, so too do I perform this bath. Oṃ duḥkhaccheda hūṃ. Then, as for the crown: having dissolved it—which is the nature of the five wisdoms and serves to clearly manifest the individual perfect [knowledges]—and having offered and praised, one confers it by abandoning subject-object grasping through equanimity. Oṃ vāgīśvara trāṃ. The great vajra that demonstrates the meaning of emptiness, possessing the five wisdoms of the non-duality of method and insight, and which destroys wrong views: may it abide in your heart, my son. Oṃ vajratīkṣṇa hrīḥ. For the sake of the uninterrupted benefit of beings through the meaning of the non-duality of method and insight, having offered and dissolved [the deity], in order to confer the empowerment: today I confer the empowerment upon you. Oṃ jñānakāya ha. Having offered and dissolved the scripture volume—the sign of the non-duality of insight and wisdom in which all marks are fully complete—today I confer the name empowerment upon you, my son. Oṃ prajñājñānamūrtaye oṃ. Possessing the five wisdoms and the six [perfections] complete, the supreme and holy son of the Buddha: today I shall confer upon you the empowerment of the rosary for continuous conduct. Oṃ arapacana hūṃ. [It is for] cutting through the afflictions and suffering...

ཤེས་བྱ་མ་རིག་བསལ་བའི་ཕྱིར། ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་རལ་གྲི་འདི། ། བུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་གྱིས། ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ལྷ་རྣམས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་མཉེས། ། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། ། བསམ་པ་བཟང་པོས་དེ་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་ད་ནི་བདག་གིས་ནི། ། རི་དྭགས་རྣ་བ་བཞིན་དུ་གོས། ། གྱོན་ནས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པ་ཡི། ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། འགྲོ་དྲུག་དུག་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ། འགྲོ་དྲུག་ཐར་པའི་ལམ་འདི་ཐོབ། ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཧཱཾ། ཆོས་ཀྱི་དུང་དེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། ། ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། ། ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས། ། ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཕྱིར་གདུགས་ཕུབ་བོ། ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། སཾ་གཱི་ཏི་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་གཎྜི་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དུནྡུ་ཧ། ཨོཾ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་ཚ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་རཏྣེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ནཻ་ཀ་ཙཀྵུ་བི་མཱ་ལ་ཧཱུཾ། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། དེ་ལྟར་རྫོགས་ནས་གཏོར་མ་གཏང་། ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ། སྭ་ཨརྠཉྩེ་ཝཱ་པ་ར་ཨརྠཉྩེ་ཝ། སཱ་དྷི་ཏཾ་གཙྪ་མུ་པ་ད་ཡེ་ཏི་ཨ། ། དེ་ལྟར་གཤེགས་ནས་མུཿཞེས་བརྗོད། ། དམ་ཚིག་བདག་ལ་བསྡུ་བར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་མཐའ་ནས་བསྡུ། ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ། དང་པོར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ས་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །

In order to dispel ignorance regarding the objects of knowledge, May you, my child, always hold this great sword of insight. OṂ PRAJÑĀJÑĀNAMŪRTTAYE VAJRA-TĪKṢṆA DUḤKHA-CCHEDA DHARA HŪṂ. Make offerings to the deities and please sentient beings; Perform all activities, such as pacifying and enriching. Carry this out with a noble intention. Now, having donned the deer-skin garment, I shall grant you the prophecy. In order to attain the two types of siddhis Of the assembly of Tathāgatas, And to destroy the poisons of the six classes of beings, May you attain this path to liberation for the six classes. SARVA-TATHĀGATA-JÑĀNA-KĀYA BHŪR BHAVA SVĀ HĀṂ. The Dharma conch possesses a great sound; The Dharma ghaṇṭī is a great sound; Proclaim the sound of the Dharma drum in the ten directions; Raise the parasol to protect through the Dharma. OṂ PRAJÑĀJÑĀNAMŪRTTAYE SAṂGĪTI OṂ. OṂ VAJRA-TĪKṢṆA GHAṆṬĪ HRĪḤ. OṂ JÑĀNA-KĀYA DUṂDUHA. OṂ DUḤKHA-CCHEDA CCHATRAṂ HŪṂ. OṂ VĀGĪŚVARA RATNE TRĀṂ. OṂ ARAPACANA JÑĀNAIKA-CAKṢU VIMĀLA HŪṂ. When the empowerments are thus completed, Make offerings, offer praise, and perform the fire ritual. When that is finished, offer the torma. To request the departure of the wisdom beings: SVA ARTHAÑCE VĀ PARA-ARTHAN CE VĀ SĀDHITAṂ GACCHA MUPADAYE TI A. Having thus departed, say "MUḤ" and Dissolve the samaya beings into yourself. Gather the colored powders of the maṇḍala from the edges. As for the consecration: First, complete the approach retreat. Then, perform the ritual of the site.

བླང་དང་བརྟག་དང་བསྲུང་བ་དང་། ། སྦྱིན་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བསྲུང་བར་བྱ། ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ། ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ས་བོན་མཚན་མ་སོ་སོར་བྲི། ། སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་བླུགས། ། འབྲས་བུ་དྲི་དང་ཁ་རྒྱན་གདགས། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ། བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟི། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། ལྷ་རྣམས་བུམ་པར་གསལ་བར་བསྐྱེད། ། ས་བོན་མཚན་མ་སོ་སོར་བྲི། ། མཎྜལ་དུ་ནི་གོ་རིམ་དགོད། ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫོགས་པར་རོ། ། དེ་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཞག། མཎྜལ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་བྱ། ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་དབུལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་བསྟིམས་ནས་ནི། ། མཆོད་དང་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ། ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཧཱུཾ། དེ་ནས་མཁའ་ལ་གདེག་པར་བྱ། ། སྟན་ནི་སྦྱང་བ་ལེགས་བྱས་ནས། ། ཁྲུས་ནི་ཡོངས་དག་རྫོགས་བྱས་ནས། ། ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཟླ་བ་དང་། ། སྔ་དྲོ་དྲི་མེད་གཙང་མའི་གོས། ། གྱོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཐིག་ལས་བྱ། ། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་རྫོགས་བྱས་ནས། ། བསྐྱེད་དང་མཆོད་དང་བསྟོད་སོགས་བྱས། ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ། ། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་བསྐྱེད། ། དེ་ནས་སྤྱན་ནི་དྲང་བྱ་སྟེ། ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རང་བཞིན་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ། ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ལྟར། ། འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། འོག་མིན་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལས། །

One should take up, examine, and protect; Bestow, consecrate, and guard. Then, perform the preliminary preparation of the vases. Upon vessels of gold, silver, copper, or the like, Draw the respective seed-syllables and symbols. Pour in the five medicines, the five grains, and the precious gems; Place the fruit and attach the mouth-ornament. OṂ SARVA-TATHĀGATA-HṚDAYA HARA HARA | OṂ HŪṂ HRĪḤ | BHAGAVĀN JÑĀNAMŪRTI VĀGĪŚVARA MAHĀVĀCA SARVADHARMĀGAGANA AMALA-SUPARIŚUDDHA-DHARMADHĀTU-JÑĀNA-GARBHA ĀḤ. Clearly generate the deities within the vases. Draw the respective seed-syllables and symbols. Arrange them in order upon the maṇḍala. Thus, the victory vase is completed. Then, place them in their proper order. Apply the drops of fragrance upon the maṇḍala. Present the offerings and so forth according to the ritual manual. Having generated the maṇḍala wheel, Invite the wisdom beings and dissolve them into the visualization. Perform the offerings and the root recitation: OṂ ARA-PACA-NA HŪṂ. Then, lift them into the sky. Having thoroughly purified the seat, And completed the perfectly pure ablution, On the waxing moon, in the morning, The master, wearing stainless and clean garments, Should perform the marking with the lines. Having also completed the work of the colors, Perform the generation, offerings, praises, and so forth. Then, perform the consecration. Generate all as the three kāyas. Then, the invitation should be made: "Just as the Buddha, the Blessed One, Resides in his natural abode, And proceeds to the realm of the Dharmadhātu, So too, please come to this very place. Just as the Buddha, the Blessed One, Resides in the realm of Akaniṣṭha..."

བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལྟར། ། འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། དགའ་ལྡན་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གཤེགས་པ་ལྟར། ། འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཿ། སརྦ་དྷརྨཱ། ཡ་དུ་ཏ། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སཾ་བོ་ཏ་ཛ་ཏུ་ཏ། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནི་མཱ་ན་ཛ་ཏུ་ཏ། ཨོཾ་སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི། ར་ཧཾ་བུདྡྷི་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཏྲྱཻ་དྷྭ་ཝརྟཱི་ནཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་ནས་དེ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾཾ་ཧོཿཞེས་པས་བསྟིམ་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ། ། བཛྲ་ཙཀྵུ་བཛྲ་ཙཀྵུ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ། དེ་ནས་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷོ། ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ག་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། རཏྣ་དྷཱ་ཏུ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ག་ག་ན། ཨ་མཱ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། པདྨ་དྷ་ཏུ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ག་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། ཀརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ག་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷོ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ། བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ།

Just as you departed for Sukhāvatī, please remain right here. Just as the Buddha, the Bhagavān, while residing in the Tuṣita heaven, departed in the form of a nirmāṇakāya, please remain right here. Oṃ prakṛtipariśuddhaḥ sarvadharmā yaduta oṃ prakṛtipariśuddha-sambodhijatuṭa | oṃ prakṛtipariśuddha-nirmāṇajatuṭa | oṃ sthito hṛdi jñānamūrti ra haṃ buddhir buddhānāṃ tryadhvavartinām | Having made offerings with: Oṃ sarvatathāgatadhūpapūjāmeghasamudraspharaṇasamaya āḥ hūṃ, one should then cause [the deities] to dissolve with: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Oṃ abhāva svabhāva viśuddho vajracakṣu vajracakṣu vajracakṣu a ā aṃ aḥ. Then: a sarvatathāgatahṛdaya hara hara gagana amala supariśuddho vajradhātu duḥkhaccheda jñānagarbha āḥ. a sarvatathāgatahṛdaya hara hara gagana amala supariśuddha ratnadhātu vāgīśvara jñānagarbha āḥ. a sarvatathāgatahṛdaya hara hara gagana amala supariśuddha padmadhātu vajratīkṣṇa jñānagarbha āḥ. a sarvatathāgatahṛdaya hara hara gagana amala supariśuddha karmadhātu jñānakāya jñānagarbha āḥ. a sarvatathāgatahṛdaya hara hara gagana amala supariśuddho dharmadhātu prajñājñānamūrtaye jñānagarbha a. Having conferred the empowerment with the five vases: oṃ hrīḥ kālarūpa hūṃ.

ཞེས་བྱ་བས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་བཅིངས་པ་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་དང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་གཞག་རྩེ་མོ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གཅད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ལག་པ་མཉམ་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་བ་ལ་གུང་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་ཚིགས་བཅག་ནས་རྩེ་སྤྲད་པ་ནི་པདྨ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའིའོ། ། ལག་པ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་སྲིན་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡའིའོ། ། ལག་པ་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་མཐེ་བོང་མཐིལ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནའི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། ། དེ་ནས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དུང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་གདུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ཚ་ཏྲཾ་ཞེས་པས་སོ། ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། ། གཏོར་མ་བཏང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུའོ། ། བདག་གིས་འདི་བྱས་དགེ་བས་ནི། ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཤར་ནས་ལྷོ་རུ་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ནི། ། ཟླ་དང་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྦས་པའི་དོན་ལ་མཁས། ། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ཉིད་དཔལ་དུ་བྱུང་། །

With these words, the obstructors are expelled. As for the mudrās: joining the hands together and binding them so that the two thumbs and two little fingers are placed inside and made to point like tips is the vajra mudrā, which severs suffering. Joining the hands with palms together and making the tips of the index fingers, thumbs, and middle fingers meet individually is the ratna mudrā, the mudrā of Vāgīśvara. Joining the palms and crossing them, then raising the middle fingers, bending the joints, and touching their tips is the padma mudrā, which belongs to Vajratīkṣṇa. Joining the palms evenly, placing the two middle fingers together inside, crossing the two ring fingers, extending the two index and little fingers outward, and joining the two thumbs is the viśvavajra mudrā, which belongs to Jñānakāya. Joining the backs of the hands, crossing the fingers, and placing the thumbs in the palms is the cakra mudrā; with this mudrā of Prajñājñāna, one takes the vase and confers the empowerment. Then, for the empowerment with the wheel: OṂ VAJRA SATVA JÑĀNA CAKRA HŪṂ. Then, for the empowerment with the conch: OṂ VAJRA ŚAṄKHA JÑĀNA SATVA HŪṂ. Then, for the empowerment with the parasol: OṂ VAJRA DHVAJA CHATRAṂ. Then, one should perform the fire offering and the ritual of giving. Having offered the bali cakes, the maṇḍala is dissolved. By the virtue of having composed this, may everyone attain the fruit. In the land of Zahor, from east to south, for the fortunate one filled with moon-like light, skilled in the non-dual and hidden meaning, that supreme Dharma itself arose as glory.

ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་འདི། ། རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་འགྲེལ་པ་རྣམ་གཉིས་ཐོས། ། དེ་བསྒྲུབས་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། ཐམས་ཅད་བླ་མེད་གནས་སུ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྦས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། །

This supreme and excellent instruction on the Dharma, I have heard explained in two commentaries like precious jewels. Having practiced it and attained the fruit of siddhi, may I lead all beings to the unsurpassed state. This concludes the Mañjuśrī-maṇḍala-vidhi-jñānaprakāśa, composed by the master Advayagupta. It was translated by the Indian abbot Dharmashrimitra and the translator, the monk Chökyi Zangpo.