A Sādhana of “The Recitation of the Names of Mañjuśrī” called “The Lamp of Secrets”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི་གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ན་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲུས་དང་། བསྲུང་བ་དང་། གོས་བརྗེ་བ་དང་། བྱུག་པས་བྱུགས་ཏེ། གནས་དང་སྟན་བསངས་ཏེ་འདུག་ནས། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མོས་པའི་སྙིང་གར་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གནས་བསྲུངས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་ཞིང་སྤྲུལ་ནས། བདག་དང་འབྲེལ་པར་བྱས་ལ། ཚོགས་བསགས་པར་བྱའོ། ། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བདག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། བདག་འབུལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། འདུད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། བསྔོ་བའོ། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་བསྟོད་པའོ། ། དེ་དག་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བདག་ལ་བསྡུ། སྟོང་པར་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡང་། དེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་དག་ནི་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཁང་བུའི་དབུས་སུ།

In the language of India: Āryamañjuśrīnāmasaṃgītiguhyasādhanapradīpanāma. In the language of Tibet: ’Phags pa ’jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa’i sgrub thabs gsang ba’i sgron ma zhes bya ba. Homage to the noble Mañjuśrī, the Primordial Buddha. Regarding that, first is the approach: dwelling in a secluded place, the yogi should perform the ritual bathing, the protection, change of garments, and anointing with ointments. Having purified the site and the seat and sat down, one should visualize oneself as Vajradhara. At one’s heart is a sun disk; upon it, from the syllable HŪṂ, arises a vajra. From the HŪṂ at its hub, light radiates, protecting the site. Having blessed the offerings, one emanates the field with the vajra-wheel and establishes a connection with it, and then the accumulation of merit should be performed. The accumulation of merit consists of: prostrating and generating enthusiasm, making offerings, confessing misdeeds, rejoicing in merit, requesting the turning of the wheel of Dharma, beseeching [the Buddhas] not to pass into nirvāṇa, offering oneself, receiving the accomplishments, praising with prostrations, and the dedication. This is the praise in the manner of a return for the kindness of the deities. These are the meditative absorption of the initial application. Then, one takes the vows. Then, one dissolves the wheel into oneself. Meditating on emptiness, one arises in the body of wisdom. Then, one meditates on the five manifest enlightenments. These are the meditative absorption of total purity. Then, one meditates on the celestial mansion together with the seats. These are the meditative absorption of the ground. Then, in the center of the chamber...

སེང་གེ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་དེ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པའོ། ། དེའི་ཐུགས་ཀར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། དེ་དག་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མཚན་མ་བཟང་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པའོ། ། དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རོ་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་ལྔ་བྱ་སྟེ། ཀུན་རིག་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བཀྲུ། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བདར་ལ། ཚེ་འདས་པ་འདི་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་བརྙས་བྱེད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་སུ་གེགས་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གནས་པར་དེངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ལ་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང་། སྔགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ། ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་སོ། ། དེ་ནས་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི། གོང་གི་བདེན་པ་བདར་ལ་ཚེ་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། འདི་ནས་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས། ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་ཁུགས་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿཨ་ཎི་སུཾ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀྱང་བཀུག་པར་བསམ་མོ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམས་ལ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་ཡང་དུག་གཞོམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་།

Upon a lion and a lotus, one should visualize Vajradhara arising from the syllable A. He is white in color, with four faces, and holds a five-pronged vajra with the mudrā of supreme enlightenment. At his heart is the Primordial Buddha (Ādibuddha). These constitute the meditative absorption (samādhi) for meditating on the Primordial Buddha. Then, focusing on the wisdom being (jñānasattva) at the heart, one should recite the Mañjuśrī-nāmasaṃgīti until auspicious signs arise. These are the common approach (sevā). Next, in the maṇḍala of the heap (tsom bu), one should perform the approach for five days upon the corpse. Wash it with scented water while reciting the mantra of Sarvavid. Then, to expel obstructing spirits (vighna), invoke the truth by saying, "Homage to the Three Jewels," and so forth: "Whatever obstructing spirits or misleading demons (vināyaka) there may be who treated this deceased person with contempt while they were alive, or who create obstacles now that they are dead—may they all depart this instant without remaining for even a moment!" While saying this, strike with white mustard seeds and recite the wrathful essence mantra: Oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ. Then, to summon the consciousness: invoke the truth as before and say, "You, the deceased named [so-and-so], having passed away from here, wherever you may dwell among the three lower realms or other migrations, may you be summoned here in an instant!" Recite: Oṃ sarvavid sarvapāpam ākarṣaya hūṃ jaḥ aṇi suṃ tri pre du jaḥ. Visualize that light rays radiate from the heart, thereby summoning it. Then, with jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, dissolve it and let it remain. Then, [recite] the verses for destroying the poisons, and...

ཀུན་རིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་ལ། རོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་ལྷ་རུ་བསྒོམས། ཡི་གེ་ཨ་སྤྱི་བོར་བསམས་ནས། འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་གང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རང་ཨའི་སྤྲོ་བསྡུའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་མིག་ལ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་དགོད། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ལ་ཡང་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་དགོད་པར་བྱའོ། ། ཡིད་ལ་ཨཾ་ཨཿདགོད་པར་བྱའོ། ། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། མཚོག་མར་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་རོ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲི་དར་གྱིས་བགབ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་སྨྱུང་བར་གནས་པས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། དེ་ནས་ཕྱག་བྱས་སྤོས་ཐོགས་ལ། སྤྱན་དྲང་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཀྱེ་དབང་བསྐུར་ངེས་ཏེ་བླ་ན་མེད། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། ། འདི་ལ་ཕན་གདགས་དོན་ཆེད་དུ། ། གནས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གཤེགས་ཏེ། ། འདི་ལ་དབང་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་བསྒོམས་ལ། སྐུའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསལ་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ལ་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཞག་ལྔར་རོའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོའམ།

Wash [the corpse] with the mantra of Sarvavid, bless the corpse, and meditate on it as one's own deity. Visualize the syllable A at the crown of the head; light radiates from it, and one should imagine it being filled with the five primordial wisdoms. Then, perform the emanation and reabsorption of the A from oneself. Next, place the syllables A and Ā upon one's eyes. Likewise, one should place I, Ī, U, Ū, E, AI, O, and AU upon the ears, nose, tongue, and body. One should place Aṃ and Aḥ upon the mind. One should meditate on the four wheels at the navel, heart, throat, and crown. This is the preliminary ritual. Then, regarding the preparation of the corpse: place it in the center of the heap-maṇḍala upon a throne covered with silk. The master, remaining in a fast, performs the ritual for accumulating merit as previously explained. Then, in order to confer the empowerment, one should make this supplication: "O, you who are certain to confer the unsurpassed empowerment, All Buddhas residing in the ten directions, Please turn your attention to me without exception. I, who am called [name], For the sake of benefiting this [deceased], All Buddhas, please come to this place And grant the empowerment to this one." Having spoken thus, one should meditate on the preliminary application, the supreme king of the maṇḍala, and the supreme king of activities. One should then clear away the deities with the mantra of the physical garland. Then, confer the empowerment within the samādhi-maṇḍala and establish them in the samaya. Then, for five days, [recite] the essence mantra of the corpse's meditational deity, or...

སྐུའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཁྲུ་གང་དོར་བར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བྱས་ལ། ཏིལ་ནག་པོ་ལ་སྡིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཞག་གཅིག་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་དུ་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ནས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལ། ། མངོན་སུམ་འདྲ་བར་གང་བར་བསྒོམས། ། དེ་དག་ནི་ཤི་བ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་པའོ། ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པར་སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་པོ་བྱའོ། ། སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སའི་ཕྱོགས་བརྟག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་། ཚད་བརྟག་པའོ། ། བསླང་བ་ནི། སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བའོ། ། སྦྱང་བ་ནི། ལས་དང་། སྔགས་སོ། ། གཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བའོ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། ། བསྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། སྟ་གོན་ལ་ཡང་། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་དེར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་དོ། ། བུམ་པ་ནི་གྲངས་ཚང་བར་བསགས་ལ། རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས།

One should perform the recitation of the mantra of the garland of bodies. Then, having set aside one cubit to the east of the maṇḍala of the heap, one should construct a pacifying hearth. Having fashioned an image of sin out of black sesame seeds, one should perform a fire offering for the purification of sin for one day. Then, for the purpose of drawing the maṇḍala, one should offer praise with the twenty verses of homage. Then, having made the supplication: "The Buddhas of the ten directions, filling the sky, I meditate upon as if they were actually present." These are the meditative absorptions for the preparation of the deceased. These are the special approach. These are the preliminary approach. Then, on the morning of the seventh day, one should perform the great fire offering. Having performed the supplication of the disciples and the ritual for fully accepting the disciples, one should first perform the ritual of the site. First, regarding the examination of the site: the examination of the direction, the examination of the characteristics, and the examination of the dimensions. Regarding the requesting: the visible and the invisible. Regarding the purification: the ritual action and the mantra. Regarding the seizing: seizing by the power of the mind and seizing by the meditative absorption of the perfect yoga. Regarding the blessing: it is by the meditative absorption of the vajra cause. Regarding the protection: it should be performed with vajra stakes and so forth. These are the meditative absorptions of the site. Regarding the preparations: first, for the preparation of the deities, having applied drops of fragrance and generated the samaya beings therein, one should invite the wisdom wheel, merge them, and offer the five types of offerings. Regarding the vases: having gathered the full number and prepared them with ornaments and requisites, [one should proceed].

ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ནས། དེར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྲེལ་ནས་མཆོད་དེ་བཟླས་པ་བྱས་ལ་གཞག་གོ། ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་རྣམས་བསགས་ལ་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དགུ་སྟེ། ཚིག་གིས་དག་པར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང་། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པའོ། ། དེ་ནས་ལྷ་ཁ་སྦྱར་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཉལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ནང་པར་རྨི་ལམ་དྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་སྟ་གོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། ཐིག་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྒྱུ་དང་། འཁལ་མཁན་དང་། ཚད་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། གདབ་པའི་གནས་དང་། འདེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གདབ་པའི་ཐབས་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་དང་། བགེགས་བསལ་བས་སོ། ། གདབ་པའི་ཐབས་ནི། དང་པོ་ཚངས་པའི་ཐིག། དེ་ནས་ལོགས་ཐིག། དེ་ནས་ཟུར་ཐིག། དེ་བཞིན་དུ་ཆ་དང་། ཆ་བྲན་དང་། སྐོར་ཐིག་དང་། སྒོ་ཐིག་ཡན་ཆད་བཏབ་ལ། ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཐིག་གདབ་བོ། ། དེ་དག་ནི་ཐིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་། འཐག་པའི་མཁན་པོ་དང་། ཚད་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དགྱེ་བའི་གནས་དང་། འགྱེད་མཁན་དང་། དགྱེ་བའི་ཐབས་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་དང་།

Having meditated on the inner celestial mansion, one should generate the samaya-being therein, invite the wisdom-circle, and having merged them, make offerings, perform the recitation, and leave them. As for the preliminary consecration of the disciples, it should be performed by accumulating the entries. That consists of nine parts: purification through words, making supplications, the confession of misdeeds and so forth, the conferral of blessings, the offerings, the giving of the tooth-stick, the tying of the protection cord, the giving of the kuśa grass, and the explanation of the profound Dharma. Then, having requested the deities to depart from the union, one should go to sleep. Then, in the morning, one should ask about the dreams. These are the meditative absorptions of the preliminary stage. Then, the lines should be struck. There are eleven aspects to the lines: the material, the spinner, the measurement, the blessing, the classification, the etymology, the place of striking, the meditative absorption for striking, the method of striking, the faults of failing the ritual, and the removal of obstacles. Regarding the method of striking: first the Brahmā-line, then the side-lines, then the corner-lines. Likewise, having struck the divisions, the sub-divisions, the circumferential lines, and up to the door-lines, one should strike the palace with an eight-spoked wheel, sixteen spokes outside of that, and the lines for the deity-platforms outside of that. These are the meditative absorptions of the lines. Then, the colors should be applied. There are twelve aspects to this: the material, the weaver, the measurement, the blessing, the classification, the etymology, the place of application, the applicator, the method of application, the faults of failing the ritual, and [the removal of obstacles].

བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བའོ། ། དགྱེ་བའི་ཐབས་ནི། འཁོར་ལོ་ཀུན་སེར་པོ། ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོན་པོ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་དམར་པོ། བྱང་ལྗང་གུའོ། ། པཉྩ་ར་ག་ནི། ནང་དུ་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ། ། དེ་ནས་སེར་པོ། ། དེ་ནས་དམར་པོ། ། ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལྗང་གུའོ། ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། ཡུམ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བྲིའོ། ། རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བྲིའོ། ། གྲྭ་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་བྲིའོ། ། སྣམ་བུ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་བྲིའོ། ། སྒོ་བཞིར་སྲུང་མ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་ཚོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་སྔར་བསྙེན་པར་བྱས་པའི་རོ་དེ་བསྲེག་ཁང་དུ་དྲང་སྟེ། བུར་ལེགས་པར་བཅས་ལ་དེར་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་ནས། ཞར་ལ་བགེགས་བཟློག་པ་དང་། དུག་སྦྱང་བའི་ཚིགས་བཅད་(སླུར་,གླུར་)ལེན་ཞིང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་ལ། བསྲེག་ཁང་ལ་སྔགས་མཁན་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་གཞུག་བར་བྱའོ། ། ནུས་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀོད་ནས། ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ནི། ཁ་སྦྱར་ཡང་བསལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་བསྲེས་ཏེ།

This is the clearing away of obstructing spirits. As for the method of drawing [the maṇḍala]: the entire wheel is yellow; the hub is white; the east is blue; the south is yellow; the west is red; and the north is green. Regarding the pañcarāga (five colors): the innermost is white, the next layer outside is blue, then yellow, then red, and the outermost of all is green. Then, as for the arrangement of the mudrās: on the hub of the wheel is the Great Vajradhara; on the eight spokes of the wheel, one should draw the eight—the four Victors of the families and the four Mothers; on the sixteen spokes, one should draw the sixteen Bodhisattvas; in the corners, one should draw the eight offerings; on the border, one should draw the [Bodhisattvas of the] Fortunate Aeon; and at the four gates, the four guardians should be drawn. These are the meditative absorption of the colors. Then, the corpse that was previously prepared for the approach retreat is led to the cremation chamber. Having properly prepared the funeral pyre, the corpse is placed upon it and drawn there by a chariot or similar means. While leading it, one should incidentally recite verses for averting obstructing spirits and purifying poison, accompanied by music and the like. The mantra practitioner and the assembly should circumambulate the cremation chamber three times and then enter from the eastern side. If possible, one should also lead [the deceased] into the reflected-image maṇḍala and confer the empowerments. Having performed these, and having fully arranged the ornaments and requisites of the maṇḍala, one should perform the rites for compensating omissions and additions, and so forth, and then the master should enter the meditative absorption of the Great Vajradhara. These are the meditative absorptions of the master. Then, as for the meditation on the samaya wheel: one should also open the joined [vessels] and merge [the deceased] with the reflected image.

ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཐོང་བ་ནང་གི་འཇུག་པ་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཞེས་མེ་སྦར་ལ་པྲ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། པྲ་ལེགས་ན་མེའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཞུ་བ་ལས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ལྷ་ཞི་བ་ལ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་ཞིང་དཀར་པོ་དབུ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞི་པ། མིག་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དང་པོ་ན་བེར་དཀར། གཉིས་པ་ན་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་དང་པོ་ན་ཕྲེང་བ། གཉིས་པ་ན་གུནྡྷེ། གོས་དང་རྒྱན་དཀར་པོ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དཀར་པོ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་འཐོར་འཐུང་དང་བསང་བ་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། ། ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག། བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། ། འབར་བའི་ནང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོས་ལ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །

One should meditate on the samaya deities through the three branches of the ritual. Then, having invited the wisdom maṇḍala, one should offer praise in the space before one. Then, having performed the summoning, entering, binding, and dissolving with the four syllables jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, one should offer the meditative absorption, the blessing, the empowerment, and the offerings, and then offer praise. Then, one should perform the inner entry of vision. These are the meditative absorptions for meditating on and offering to the deities. Then, having ignited the fire with oṃ jvala jvala, one should examine the pra. If the pra is auspicious, one should generate Mañjuśrī Jñānasattva in the center of the fire. From his melting, one meditates on the great ṛṣi Agni, the peaceful deity known as Vāka: peaceful and white, with one head, four arms, and three eyes; possessing a topknot of matted hair; in his first right hand a white cloak, in the second the gesture of supreme generosity; in his first left hand a rosary, in the second a guṇḍī lute; wearing white garments and ornaments, and a white sacrificial thread; and from all his limbs, white vajras emerge, appearing as if manifest. Then, having performed the sprinkling and the purification, one should invite the fire of signlessness, reciting: "By faith and by samaya, Come here, come here, O great being! O supreme ṛṣi and brahmin of the gods, In order to accept the burnt offerings and the food, I pray that you come into the midst of the flames." Having said this, one emanates the wrathful king Takkirāja from one's own heart and recites ṭakki hūṃ jaḥ. Then, in the space before one, one offers praise with "O son of Brahmā, Lord of the World," and so forth.

དེ་ནས་ནང་དུ་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཛྲ་སནྡྷི་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གིས་མཆོད། ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དབུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསངས་ལ། མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང་གཟར་བུའི་ཁ་ལ་ལྷའི་ས་བོན་བཀོད་ནས། པུས་མོའི་བར་དུ་ལག་པ་བཞག་ནས། དང་པོ་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པར་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནེ་དི་བྱཱ་དི་བྱཱ་དྷི་པ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ་ལོ། ། བགེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡང་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། མར་གྱི་དགང་བླུགས་བདུན་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་བཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་གྱིའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོའིའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུཏྤ་ལའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དུར་བའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་ཆག་པའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ཀྱི་ལག་པན་གྱིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ལེ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མངར་གསུམ་དང་དཀར་གསུམ་གྱིའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ཤའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་དང་། དཱུར་བའི་མྱུ་གུའིའོ།

Then, one should perform the summoning, entering, binding, and subjugating within. Then, one recites vajrasandhi. Then, one should be endowed with meditative absorption (samādhi), perform the blessing, and confer the empowerment. Then, one recites oṃ hana samaya hūṃ phaṭ and establishes [the deity] in the samaya. Then, one recites oṃ vajrabandha and commands, "Perform this activity!" Then, one makes offerings with the branches of offering. Then, one should offer the praises. Then, one offers the burnt substances (homa-dravya). Having purified them with the Vajra Yakṣa, one places the seed-syllable of the deity upon the tongue of the fire-god and the tip of the ladle. Placing the hands between the knees, one first offers three ladlefuls of clarified butter into the slightly opened mouth. One offers with: oṃ agnaye havyakavyavāhaṇe divyādityādhipe śāntiṃ kuru svāhā. One should also recognize the signs of obstructing spirits (vighna). Again, having performed the sprinkling of purification, one offers seven ladlefuls of clarified butter. oṃ sarvapāpān dahana svāhā—this is for the sesame. oṃ sarvasampade svāhā—this is for the curd. oṃ sarvabhasmi kuru svāhā—this is for the utpala. oṃ vajrāyuṣe svāhā—this is for the dūrvā grass. oṃ vajrapuṣṭaye svāhā—this is for unbroken rice. oṃ vajrāpratihatavajrāya svāhā—this is for the kuśa grass. oṃ vajravijāya svāhā—this is for the rice-parchment. oṃ vajramālāpuṣṭaye svāhā—this is for the three sweets and the three whites. oṃ mahāvegāya svāhā—this is for the barley. oṃ mahāpalāya svāhā—this is for the peas. oṃ vajraghasmare svāhā—this is for the wheat. oṃ vajrajñāna svāhā—this is for the sacrificial wood and the sprouts of dūrvā.

། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནྱ་གྲོ་དྷའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མྲའིའོ། ། ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་དག་ནི་མེ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་སྙིང་གར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བསྲེག་ཁང་དུ་མེ་ཏོག་གི་རི་མོ་འམ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་དབུལ་ལོ། ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུཾ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། ། བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། ། དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྟི་བཾཾ་ཞེས་བརྗོད། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དབུལ། ཕྱག་རྒྱས་གདབ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་བཞིར་ཡུམ་བཞིས་བརླབ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་ནས་བསང་བ་དང་། འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ་གོང་མ་ལྟར་རྫས་སྔགས་སམ། ཡང་ན་སྤྱི་སྔགས་སམ། ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་བསང་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱིན་ལ། མར་གྱི་དགང་བླུགས་ཕུལ་ལ་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད་པ་བྱའོ། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྙིང་གར་བསྡུ།

OṂ BODHIVṚKṢĀYA SVĀHĀ. This is for the Bodhi tree and so forth. OṂ VAJRARATĀYA SVĀHĀ. This is for the Nyagrodha tree. OṂ VAJRAYAKĀRA SVĀHĀ. This is for the Āmra tree. Offer these as many times as possible. Then, perform the praise. These are the meditative absorptions of the Fire God. Then, perform the sprinkling of purification. Next, meditate on the celestial palace within the heart of the Fire God. From the maṇḍala of the reflected image, invite the deities into the fire chamber, either by drawing a flower design or by inviting them all at once, and offer them. As for the invitation: HŪṂ! Protector of all sentient beings without exception, Vanquisher of the hosts of Māra and their armies without exception, Knower of all things exactly as they are without exception, Bhagavān, together with your retinue, please come here! Then, perform the praise. Then, perform the summoning, entering, binding, and subjugating. Recite: OṂ VAJRA SANTI VAṂ. Offer the drinking water and the water for the feet. Seal them with the mudrās. The Sugatas are blessed by Vajradhātvīśvarī. The Bodhisattvas are blessed at their four places by the four Consorts. The Sugatas are empowered with the jeweled crown and silk pendants. The Bodhisattvas are empowered with the crowns of the five families. Then, make offerings with the five types of offerings and so forth. Then, perform the purification and the sprinkling of water, and offer the substances with either the specific mantras, the general mantra, or the deity mantras as described above. Then, having offered the purification and the sprinkling of water, present the ladlefuls of clarified butter and perform the praise with the twenty verses of homage. Recite the hundred-syllable mantra. Recite: OṂ VAJRA MUḤ. Release the mudrā and dissolve the generated deities into the heart.

སྤྱན་དྲངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱི་དཔུང་། ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟན་མཛོད་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། ། སླར་ཡང་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཐབ་ཏུ་བསམས་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་བྱིན་ལ། རྫས་ལྷག་མ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས། ཐ་མར་ཡང་། དགང་བླུགས་དང་འཐོར་འཐུང་ཕུལ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་དགྲམ་པར་བྱས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཁྲོ་བོ་ཏི་རིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས། གྱེན་དུ་བཀྲོལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཏང་། ཕྱག་བཙལ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་པར་གསོལ། དངོས་གྲུབ་བླང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ། བསྐོར་བ་བྱ། གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྐྱེད་པ་བསྡུ། དམན་མ་ཕྱག། ཕྱོགས་སྐྱོང་གསོལ། ཐ་མ་སློབ་མ་བསྲུང་ལ་དགྱེའོ། ། དེ་ནས་སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ། རུས་པ་བསྡུས་ལ། ཚ་ཚ་འདེབས་པར་གཞག་གོ། ། བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་སྦྱར་བས། ། འཇམ་དཔལ་མཚན་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་གུ་རུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Having requested the invited deities to depart: "O Great Beings, the support for all these wandering beings, please remain steadfast. Even after you have departed for the buddha-fields, I pray that you return once more." Then, having performed the cleansing and sprinkling, one should again visualize the fire hearth, offer the drinking water and so forth, and perform the fire offering with all the remaining substances. Finally, having offered the ladle and the sprinkling water, one should make a prayer for the desired aims. Having displayed the mudrās, request them to depart as before, reciting: "Oṃ āḥ hūṃ muḥ." Then, binding the mudrā of the wrathful Tiriṇṭiṇṭiṇī, release it upward and request them to depart. Distribute the torma, prostrate, offer praise, request forbearance, receive the accomplishments, dedicate the roots of virtue, release the mudrās, perform circumambulations, request them to depart, dissolve the generation stage, discard the remains, offer to the directional protectors, and finally, protect the disciples and dismiss them. Then, on an auspicious day, collect the bones and set them aside for the casting of tsa-tsas. Through this well-composed sādhana, may I attain the supreme name of Mañjuśrī. This concludes the Secret Lamp: A Sādhana of the Noble Mañjuśrī-nāmasaṃgīti, composed by the great master Prajñāguru.