Toh 2524 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Ritual for Meditation and Recitation called “The Source of Compassion”

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2524
Genre
Ritual
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 062_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཀུ.txt
Extent
63 passages · 70,449 Tibetan characters · 14,692 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This ritual text provides a comprehensive system for meditation and recitation centered on the deity Vairocana and other Vajrayana figures. The work functions as a technical manual, guiding the practitioner through a sequence of physical postures, complex mudrās, and the visualization of seed syllables and mandalas to purify the mind and body. By integrating somatic gestures with mantra recitation and deity yoga, the text aims to dissolve habitual tendencies and obscurations, ultimately facilitating the attainment of buddhahood for the benefit of all sentient beings. The practitioner is committed to a rigorous discipline of visualization—ranging from the destruction of obstacles via fire to the summoning of beings from lower realms—and the precise execution of samaya and karma mudrās. The text culminates in the generation of the ground of the Vajra Holder, moving from individual deity yoga to the reception of empowerment from the Tathāgatas, thereby bridging the gap between ritual performance and the realization of primordial wisdom.

Provenance

About this text

A ritual manual for meditation and recitation, the Karuṇodayanāmabhāvanājapavidhi belongs to the Yoga Tantra Treatises. The work is attributed to the Indian author Advayajñānavajra. It was translated into the Tibetan language by Śraddhākaravarman and the monk Rin chen bzang po, a translator of the Zhu chen region. This classical Tibetan translation is preserved in the Tengyur, appearing in volume ཀུ across forty-eight pages under the title thugs rje 'byung ba zhes bya ba bsgom pa dang bzlas pa'i cho ga. The work enacts a technical system of Vajrayana practice centered on the Blessed One, the glorious Vairocana. It guides the practitioner through the selection of a quiet location, the assumption of specific physical postures—such as the vajra or half-lotus postures—and the execution of precise mudrās, including the half-moon gesture of Samantabhadra. By integrating somatic gestures with the recitation of Sanskrit phrases and complex visualizations, the ritual aims to dissolve habitual tendencies and obscurations to facilitate the attainment of buddhahood for all sentient beings. A scholar or serious reader consults this text today to examine the rigorous discipline of deity yoga, the precise execution of samaya and karma mudrās, and the process of generating the ground of the Vajra Holder.

Sanskrit title
Karuṇodayanāmabhāvanājapavidhi
Indian author
Advayajñānavajra
Tibetan translators
zhu chen gyi lo tsa ba dge slong rin chen bzang po, Śraddhākaravarman
Canonical collection
Yoga Tantra Treatises
Genre
Ritual
Source edition
Tengyur, vol. ཀུ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Ritual for Meditation and Recitation called “The Source of Compassion”” (Toh 2524), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2524
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its detailed preservation of the intersection between mudrā, mantra, and visualization in Indo-Tibetan ritual technology. For the modern reader, it illustrates the precise somatic requirements of Vajrayana practice and the conceptual framework of transforming the practitioner's body into a divine mandala.

Structure

PassagesSectionDescription
1-4Preliminary Preparations and Obstacle RemovalInstructions on physical setting, posture, and the initial visualization and mantras used to clear obstructions.
5-12Deity Visualization and PurificationDetailed visualizations of Vajracakra and other deities, the use of seed syllables to exhaust obscurations, and the process of receiving blessings.
17-27Instructional Dialogue and ConsecrationA section featuring a dialogue on the nature of buddhahood and the specific sequence for performing consecration via the heart and forehead.
32-47Mudrā Practice and Mandala GenerationTechnical descriptions of specific mudrās (such as the sattvavajra) and the generation of deities and offerings within the outer mandala.
47-57Advanced Rituals and Secret OfferingsInstructions on complex hand positions, the role of Vajrapāśa in leading beings to wisdom, and the performance of secret offerings to goddesses.
58-62Integration and Final EmpowermentThe transition to authentic meditation, the generation of the ground of the Vajra Holder, and the final reception of empowerment from the Tathāgatas.

Themes

  • Somatic Ritualism (Mudrā and Posture) (2-4, 9, 32, 47, 53-54)
  • Visualization of Seed Syllables and Light (5-6, 22, 37, 59)
  • Purification of Obscurations and Sins (6, 8, 12)
  • Universal Compassion and the Salvation of Sentient Beings (11, 17, 52)
  • Deity Yoga and Empowerment (57-62)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Ritual for Meditation and Recitation called “The Source of Compassion”·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་རུ་ཎོ་ད་ཡ་ནཱ་མ་བྷཱ་བ་ཛ་བ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་ཆོ་ག། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་མཛད་པའི། བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་དང་བཅས་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གསུང་བཞིན་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་ཏེ། ། རང་བློའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་མི་གསལ་དཔེ་དང་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་དང་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། ། སློབ་མའི་ཚོགས་གཉིས་དག་གིས་བྱིན་བརླབས་ཐེག་པ་ལ་ནི་ཆེན་པོར་འཛིན་མི་བྱེད། ། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་སྟོན་ཅིང་ཆོ་ག་མ་ལུས་འཆད་པ་འགལ་མེད་ལ། ། སེར་སྣས་བྱང་ཆུབ་འཇིག་ཅིང་མ་བཤད་ཡུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་ལས་ཉམས་འགྱུར་ཕྱིར། ། སྙིང་རྗེས་བྱམས་ཆོས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞན་ཡང་པད་དཀར་ཞེས་བྱ་བས། ། བྱིས་པ་ལེགས་རྟོགས་ཚིག་གིས་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན་བཤད་བྱ། ། དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཟུང་བ་དང་། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཉན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། བསྒོམ་པ་དང་ཟློས་པར་འདོད་པས།

In the language of India: Karuṇodaya-nāma-bhāvanā-japa-vidhiḥ. In the language of Tibet: Thugs rje ’byung ba zhes bya ba bsgom pa dang bzlas pa’i cho ga. Homage to the Blessed One, the glorious Vairocana. The path of meditation and recitation for the Blessed One was excellently composed by the Vajra Masters. Because it is a treatise endowed with extreme profundity, its suchness is not realized by those who, through the play of their own intellects, fail to see it clearly and instead treat it as one with other vehicles and examples. The assembly of disciples, through their two accumulations, does not hold the vehicle blessed by the Teacher to be the Great Vehicle. While the Teacher perfectly teaches all phenomena and explains the rituals without exception in a non-contradictory manner, stinginess destroys enlightenment, and failing to explain [the teachings] causes one to fall away from pure wisdom. Therefore, out of compassion, the Master Jñānavajra and others, such as the one called Puṇḍarīka, shall explain the bodies, mudrās, and mantras according to the ritual for the sake of those who are easily understood. In this regard, first, one who has received empowerment in the great maṇḍalas such as the Compendium of the Suchness of All Tathāgatas, as well as the dhāraṇī maṇḍala, the dharma maṇḍala, and the activity maṇḍala; who has received the secret mantra of the glorious Vairocana, the empowerment of knowledge, the empowerment of hearing, the empowerment of permission, the empowerment of the master, and the empowerment of prophecy; and who desires to meditate and recite:

དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སྒྲའི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཤར་རམ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བལྟས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟན་དེ་གང་ཡང་རུང་བས་འབད་པ་མེད་པར་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅིང་བ་བྱས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། མགྲིན་པ་བསྟོད་ལ་སོས་སོ་མནན་པ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་གྱིས་སོའི་ཐད་ཀར་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་བཞག་ལ། ནགས་ཀྱི་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་ནས་ཉལ་བ་ལྟར་མིག་ཅུང་ཟད་བཙུམས་ཏེ། མིག་གཉིས་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་འདིས་གནས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་རང་གི་ལྷའི་སྐུར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། སོར་མོ་ལྔའི་ཚིགས་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གུང་མོ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ། མཛུབ་མོ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། སྲིན་ལག་ལ་ཏྲཱཾ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཧྲཱིཿ། མཐེ་བོ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། ། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དགོད་དོ། ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་གནས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་བསམ་པར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསམས་ནས།

At the very outset, in a pleasant location free from the thorns of sound and the like, one should sit upon a very soft cushion. Facing either east or west, or whichever direction one prefers, one should assume the vajra posture, the half-lotus posture, the bodhisattva posture, the auspicious posture, or the excellent posture. With the palms joined in the "half-moon" gesture known as Samantabhadra, one should effortlessly form the vajra-bind with both hands. Holding the body straight, the neck slightly raised, and the tongue pressed against the teeth like a vajra without moving even as much as a hair-tip, one should close the eyes slightly like a forest deer lying at ease and fix the gaze upon the tip of the nose. Then, one should protect the location through this sequence: visualize one's own body as the form of one's chosen deity. Visualize two hūṃ syllables in the two hands, from which two vajras arise, and meditate on the tips of the joints of the five fingers. In the center of these, one should arrange the seed-syllables of the five Tathāgatas: the syllable oṃ on the middle finger, hūṃ on the index finger, trāṃ on the ring finger, hrīḥ on the little finger, and the syllable āḥ on the thumb. Arrange them in the same manner on the left hand as well. Then, visualize those residing on the right hand as the bodies of the Tathāgatas, Vairocana and the others, and those residing on the left hand as the bodies of Vajradhātvīśvarī and the others.

ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་བྱས་ལ། ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་གཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་སོར་མོ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཅེར་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པར་བསམས་ལ། བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གར་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དགྲོལ་ལོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ཏེ་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་བར་དུ་མཐེ་བོ་གཉིས་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་ས་ལ་གཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞིའི་གཏན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མ་ལུས་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་དང་། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་བསམས་ལ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།

With the desire for mutual method and insight, join the palms together and recite: anyonyānugataḥ sarvadharmāḥ. Then, having pressed those fingers very tightly together, visualize them entering the hearts of the goddesses and recite: atyantānupraviṣṭāḥ sarvadharmāḥ. Following that, bind the vajra-binding (vajrabandha) and visualize the perfect generation of the qualities of all the buddhas and the accumulation of immeasurable merit and primordial wisdom (jñāna), reciting: vajrabandha hūṃ. Then, at the heart, recite vajrabandha traṭ three times and release the mudrā. Then, visualize that the assembly of mudrās of all the tathāgatas has entered your own body and recite vajrāveśa aḥ three times. Binding the vajra-binding, insert the two thumbs between the bases of the ring fingers and little fingers, and generate it at the heart; this is the mudrā for the vajra-descending (vajrāveśa). Then, bind the vajra-binding, open it, point it downward, and place it on the ground, reciting: oṃ vajribhava hūṃ. Then, from the vajra-binding, a mass of hūṃ syllables emerges, and with masses of intensely radiating flames, one should visualize all the atoms of the earth and so forth, down to the very foundations of the ground, as well as those sentient beings, as having the form of blazing vajras. Then, visualize the syllable hūṃ radiating in the direction of space, and from its complete transformation:

ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལྟ་བུ་ལ། དེ་མན་ཆད་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟ་བུས་བགེགས་རྣམས་ཀུན་དུ་འབིགས་པར་བསམས་ལ་ཀུན་ནས་ཀྱང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུས་ཁེབས་པར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིང་འབྱེར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཡི་གེ་མཾ་དམར་པོ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པར་བསམས་ཏེ། སྟེང་གི་རྩིབས་གཉིས་ནི་མགོ་བོ། དེའི་ངོས་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་གཉིས་ནི་དཔུང་པ། ཡང་ངོས་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་གཉིས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྙིང་ག་དང་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་སོ། ། ཡང་ངོས་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་གཉིས་ནི་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་སོ། ། རྩིབས་ལྷག་མ་གཉིས་ནི་མཚན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

Visualize the upper part [of the vajra] as Vajra-Hūṃkāra and the lower part as a single-pointed [vajra] that completely pierces all obstructors. Imagine that the ground of the site is covered by a fire blazing like that at the time of universal destruction. Recite: Oṃ vajra kīli kīlaya sarvavighnān bandha hūṃ phaṭ. Imagine that the blazing vajras thoroughly incinerate the malevolent ones and cause them to scatter. Above that, one should visualize a great sun maṇḍala, arising from the syllable Oṃ, possessing a brilliance exceeding a thousand suns and pervading immeasurable world systems. Then, having entered the maṇḍala of all the Tathāgatas, one should take the samaya of all the Tathāgatas. Visualize one’s own body as the red syllable Māṃ, and imagine that very syllable as a sixteen-spoked wheel. The two upper spokes are the head; the two spokes on either side of those are the shoulders; the two spokes on the other two sides, together with the hub, are the heart and the two sides of the torso; the two spokes on the other two sides are the two thighs and calves; and the two remaining spokes are the genitals, which should be generated as the vajra.

དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་མཾ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགེངས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཉིད་སླར་བྱོན་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། ། མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་བཅིང་བའི་ཚུལ་དུ་མདུད་ནས་དེའི་དབུས་སུ་མཾ་གྱིས་མཚན་པའི་འཁོར་ལོ་བསམས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། སྔར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་པས་ནི་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། ། འབྲིང་ལ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ། ཕྲ་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཉིས་པོ་འདིས་སྡིག་པ་དྲལ་བར་བྱ་སྟེ།

In that way, the Blessed One Vajracakra is red in color. Within the center of a moon at his heart, inside a wheel, is the essence of the dharma-mudrā. Upon a crossed vajra, a red syllable MĀṂ radiates intensely, filling all the world systems of the ten directions. It enters the ocean-like clouds of the maṇḍalas of the tathāgatas in the immeasurable world systems of the ten directions, as well as the maṇḍalas of all sentient beings. Having been empowered by the empowerment of all the tathāgatas, and having returned to empower oneself, one should imagine that they enter one's own body and bestow their blessings. Then, one should bind the samaya-mudrā of Vajracakra and recite the mantra: OṂ VAJRA CAKRA HŪṂ. Binding the two vajra fists, one interlocks the index fingers and little fingers in the manner of a shackle. In the center of this, one visualizes a wheel marked with MĀṂ. Rotating it like a wheel at the level of the heart, one places it upon the mouth and recites the aforementioned mantra. By this, even those who have impaired their samaya will obtain the samaya of all the tathāgatas. For a major impairment of samaya, one should recite it one thousand and eight times; for a medium impairment, one hundred and eight times; and for a minor impairment, twenty-one times. Then, by these two applications, one should tear asunder one's misdeeds.

ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསམ་པ་དང་། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བསམས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་གྱེན་དུ་འཕྲོ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འབྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་དུ་སོང་ནས་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཀ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ལ། གང་གི་ཚེ་འདི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་ཀ་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་ཤ་ཟའི་ལུས་ཅན་གདོང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཤ་མེད་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ལག་པ་གནམ་དུ་བརྐྱང་བ་གཅེར་བུ་བ་མདོག་གནག་པ་འཇིགས་པས་ཁྱབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འདར་བའི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་འབར་བ་རྣོན་པོའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ལས་རང་གི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་འབར་བའི་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་འདྲ་བ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ་དང་། སྣ་རྩེའི་གནས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་འབར་བར་གྱུར་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ།

Visualize the syllable HŪṂ, together with its rays of light, upon a sun maṇḍala at the navel. At the heart, visualize the syllable KA, black in color, as the seed of the habitual tendencies of the three obscurations. Through the sound of the syllable HŪṂ and the upward-radiating rays of light, it is expelled; the syllable HŪṂ also ascends and, with its mass of light, draws the syllable KA outward. When this [syllable KA] is situated at the heart, it then emerges at the tip of the nose. One should visualize it as the form of a piśāca, possessing the body of all non-virtue without exception: with a distorted face, fleshless, hair bristling upward, arms outstretched toward the sky, naked, black in color, pervaded by terror, and trembling violently, until it faints. The syllable HŪṂ also, through its mass of light, becomes a vajra. From that very mass of blazing, sharp [light], it completely transforms into its own form: the form of a Vajrayakṣa with bared fangs, surrounded by a mass of blazing [flames]. One should visualize it as the very nature of blazing fire, completely ablaze through the mass of merit purified by all the Tathāgatas. In the center of the hub of the vajra within that, there is one similar to the Vajrayakṣa, dwelling in the posture with the left leg extended. At the location of the tip of the nose, there is a tiny blazing vajra, like a ball of iron encased within a blazing fire.

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ། ཞལ་རྣམ་པར་གདངས་ཤིང་། སྣ་ཁུང་དང་། མཁུར་ཚོས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་ཅིང་། གཡས་པའི་དཔུང་པ་བཏེག་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཛིན་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྙེར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བཛྲ་མུཿ ཞེས་བྱ་བས་ཕྱུང་ལ། ཁམས་གསུམ་འབར་བར་བྱས་པས། སྡིག་པའི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འདར་བ་དང་། བྱེར་བར་གྱུར་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ལ་ཀུན་དུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་དེས་ངེས་པར་བསྲེགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེས་སླར་བླངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དེ་དམ་དུ་བཅིངས་ལ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། སོ་སོར་བཞག་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱང་གདུ་བུ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། མཐེ་བོ་གཉིས་བསྐུམ་ནས་རང་གི་ཁ་འགྲམ་གྱི་གནས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། ཁ་དང་། སྣ་ཁུང་དང་། མཁུར་བ་དང་། མིག་རྣམ་པར་གདངས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅིངས་ལ། ལན་གསུམ་ནས་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཁཱ་ད་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་མེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པའི་དུས་མཐའི་མེ་མང་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསམས་ལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའམ།

From the natural outflow of the Dharma of that very Blessed One, [the practitioner] should emanate [the deity] with a wide-open mouth, the nostrils and cheeks contorted, the left hand in a wrathful fist making the threatening gesture, and the right arm raised holding a blazing vajra in a wrathful fist. Adorned with a wrathful fist that frowns with a scowl, one should utter "Vajra Muḥ" and cause the three realms to blaze. Thereby, the sinful body is instantly terrified and violently trembling; it is dispersed and falls into the great ocean. Having been thoroughly incinerated by that blazing vajra, one should imagine that the vajra takes it back and places it within the vajra at one's own heart. Then, having bound the samaya mudrā, the mantra should be recited. The mudrā is as follows: Firmly bind the vajra-clasp, separate the two little fingers and place them apart, form the two index fingers like bracelets, and bend the two thumbs, placing them exactly at the two corners of one's mouth. With the mouth, nostrils, cheeks, and eyes wide open, bind this mudrā and recite the mantra "Hūṃ Vajrayakṣa Khādaya Sarvapāpaṃ Nime Hūṃ" three to seven times. Then, imagine the four syllables Hūṃ entering the vajra. Visualize oneself in the form of Vajra-Hūṃkāra, arising from a mass of blazing fires like those at the end of an eon that pervade the entire expanse of space. [Then perform] the mudrā of Trailokyavijaya, or...

རྡོ་རྗེ་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྣོད་དང་བཅས་པར་བཀུག་ལ་སྡིག་པ་དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་འོག་ནས་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་དུ་བཏེག་ལ། མཛུབ་མོ་དེ་གཉིས་མདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་ནི་དགུག་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། འདི་ཡང་སྙིང་གར་བཅིངས་ནས་གུང་མོ་སྦྱར་བ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པར་བསམས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎྀ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་པཱ་པ་བནྔྷ་ནཱ་ནི། པྲ་མོ་ཀྵ་ཡ། སརྦཱ་པ་ཡ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་སཏྭ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་མགོ་བོར་བཞག་ལ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་མཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། འདིས་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །

Having blessed [the area] with the Vajra Tiriṇṭiṛi mudrā, one should summon the sentient beings belonging to the lower realms, together with their environments, using the mantra and mudrā for summoning all sins. Then, using the mudrā and mantra for tearing asunder sins, one should free them from all obscurations. The mantra is: oṃ sarvapāpam ākarṣaṇaviśodha vajrasamaya hūṃ phaṭ. Binding the two vajra fists, extend the two index fingers and make them level; then, in the manner of drawing from below, lift them upward and bind those two index fingers in the manner of a knot. This mudrā, together with the previously explained mantra, is for summoning. Binding the vajra-binding [mudrā], join the two middle fingers. The thumbs of the right and left hands and the two little fingers should be joined, pointing downward. Binding this also at the heart, one should release the joined middle fingers at the end of the mantra. Visualize that by these means their obscurations are exhausted, and that those sentient beings, freed from obscurations, are born in the presence of the Tathāgatas, while the vessel-world falls into the ocean. The mantra for that is: oṃ vajrapāṇi visphoṭaya sarvapāpabandhanāni pramokṣaya sarvāpāyagatibhyaḥ sarvasattvān sarvatathāgatavajrasamaya traṭ. Then, place this mudrā on the head and recite the mantra; the specific difference is the syllable maṃ. By this, even one's own karmic obscurations will certainly be averted.

དེས་ན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་གར་བསམས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་ཏེ། ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པར་བྱས་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྙིང་གར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། ཧཱུྃ་ཊཀྐི་སྥོ་ཊ་ཡ་མ་ཧཱ་བི་རཱ་ག་བཛྲ། བཛྲ་དྷ་ར་ས་ཏྱེ་ནཱ་ཐ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ། སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དུཿཁ་བཛྲ་སཏྭ་སཱ་ད་ཡ། སརྦ་སཏྭེ་བྷྱོ་མ་ཧྱན་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བཅིངས་ཏེ། ། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་མངལ་དུ་ནི། ། གཡས་པ་ཡི་ནི་མཐེ་བོའི་མཚན། ། བཅུག་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་བཙིར་བར་བྱ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་དེར་བྱེར་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་སོང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟ་བུ་ཕྲ་བའི་ཚད་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་།

Therefore, one should visualize the King of Desire at the heart and dissolve [the object] into freedom from attachment. Having bound the vajra-clasp (vajrabandha) and joined the thumbs and little fingers, turn the palms upward. Separate the remaining fingers and form them like a wheel; this is the eight-spoked wheel mudrā. At the end of the mantra, one should release it at the heart: HŪṂ ṬAKKI SPOṬAYA MAHĀVIRĀGA VAJRA VAJRADHARA SATYENĀTHA. Then, having bound the Vajra of Great Joy (pramuditavajra), the mantra should be recited: OṂ MAHĀDUḤKHA VAJRASATTVA SVĀDAYA SARVASATVEBHYO MAHYANCA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. Having firmly bound the vajra-clasp, place the left thumb and index finger into the "womb," and insert the mark of the right thumb; then generate and press them together. Then, through the application of Vajra Hūṃkāra, on the first joint of the index finger of the abiding [deity], generate a sun maṇḍala from OṂ. Above that, from HŪṂ, visualize a great vajra form, intensely surrounded by a mass of blazing, sharp rays of light that pervade immeasurable world systems. Imagine that all the malevolent ones and all obstructors are dispersed there and flee in the ten directions. Then, imagine that very great vajra becoming intensely blazing, and its primary and secondary limbs also becoming extremely sharp and blazing. With vajra-like fire, the size of a subtle atom, the inconceivable world systems of the ten directions are filled.

རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ལས་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཅ་ཅོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བར་མཚམས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རླབས་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱེར་བར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐལ་བར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས་རང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་རང་གི་མཛུབ་མོ་གཡོན་པའི་རྩེ་མོར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་ནང་དང་འདབས་འབྱོར་པར་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཾ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་བཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྲུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བྱས་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཉིད་དུ་མཛད་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་སྤྱོད་ན་གདུག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།

One should visualize a great ocean of great vajras that pervades all beings with waves of blazing vajras, in which a vast assembly of clamor arises from the sound of the syllable HŪṂ existing within all vajras, such that the vajra masses become intermingled without any gaps. By this, all malevolent beings are dispersed as before, and other sentient beings are completely purified. Having reduced the bodies of the afflictions to ashes, one should visualize that they attain the essential body (svabhāvakāya) which is the nature of the Tathāgata’s accumulations of merit and wisdom. Then, having condensed that very [visualization], one should visualize a great vajra net that extends as far as one desires for the sake of the practice. Following that, at the tip of one’s left index finger, one should visualize a moon maṇḍala arising from the syllable A, and upon it, a peaceful vajra arising from HŪṂ, which is the nature of stainless wisdom. Emanating it as before, one should visualize a peaceful vajra net that joins the interior and the edges of the vajra net accomplished from extremely subtle vajras. Upon that, one should visualize the form of VAṂ together with rays of light, and by reciting "OṂ VAJRA MUṢṬI VAṂ," one should consecrate it as an ocean. Then, one should stabilize it with "VAJRA DṚḌHA TIṢṬHA." If this great protection is always maintained, even if all the Buddhas were to act as Māras, they could not destroy it; what need is there to mention other malevolent beings?

དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདི་ནི་ང་ལ་དད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདིས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རང་གི་ཡི་གེ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་ས་བོན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བྱ་བ་དམར་པོ་དང་། རང་གི་ས་བོན་དམར་པོ་ཉིད་དང་། རང་གི་ལུས་དམར་པོའི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་མེ་ཡ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཡང་དལ་བུས་བརྡབས་ནས་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ལ། དེའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། ཐལ་མོ་དལ་བུས་བརྡབས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས་པར་གྱུར་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཀྱི་མཚན་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་གྱུར་པར་རིམ་གྱིས་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

Then, thinking that Vairocana is exceedingly pleased, saying, "Because of my faith, I shall engage in meditation and recitation for the sake of all sentient beings," one should visualize him approaching in front to bestow blessings. Having become a subtle vajra, he enters one's own body and, by entering in the proper sequence, subdues and purifies all misdeeds and provides protection for oneself. This should be contemplated through the application of mantra and mudrā: join the vajra palms and recite "Oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vaśaṃ kuru mamāya āḥ." Visualize that the essence of one's own syllable, the seed-syllables HŪṂ HOḤ HRĪḤ in red, and one's own red seed-syllable, along with a mass of red light arising from the snapping of one's red body, [enters]. Then, perform the vajra-binding mudrā and arrange the syllables HO A HO in the two palms. Snap the palms gently, and through the mass of light, the entire body becomes pervaded, fainting and intoxicated. The habitual characteristics of the entire body are destroyed and gradually emerge; through supreme wisdom, the nature of all beings without exception becomes manifest, and one should gradually contemplate that the wisdom of the complete body of the Great Pure Vairocana has descended. Recite and meditate: "Oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ ā vajrāveśa āḥ."

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱང་བརྡབ་པ་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཀྲོལ་ལ། རཀྵ་ཧཾ་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་བསྲུངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརཀྵ་ཧཾ་རཀྵ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་འདི་ནི་བདག་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་གནས་སུ་འགྲོའོ། ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་སྦྱོར་བ་འདིས་ཕྱག་རྣམ་པ་བཞི་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། ལྕེ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྐྱེད་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ན་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ།

Then, from the very vajra-binding gesture, raise the two index fingers, clap the two palms together, and arrange the syllables hūṃ phaṭ. Meditate that all remaining obscurations are exhausted, and recite and meditate upon: oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ phaṭ vajra hana hūṃ phaṭ a. Then, release the vajra-binding and arrange the syllables rakṣa haṃ rakṣa, imagining that this very body, now completely purified, is protected. Recite: oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ rakṣa haṃ rakṣa a. Then, one should imagine that it is blessed as being identical to oneself, thinking, "This is equal to me." Then, through the power of that blessing, one understands that one has been empowered by the immeasurable light rays of the Tathāgatas. Having invited all sentient beings as guests, one proceeds to the state of the Vajra Lord, which brings the wisdom of the Buddha to manifestation. Furthermore, having seen the great maṇḍala of the Vajra Expanse, one should perform the four types of prostration through this application: at one's heart, forehead, tongue, and crown, generate moon maṇḍalas from the syllable a. Upon these, generate a vajra, a jewel, a lotus, and a crossed vajra from hūṃ trāṃ hrīḥ a. Then, prostrate by falling to the ground in the eastern direction with the vajra palms joined at the heart, which is the vajra residing there, and recite: oṃ sarvatathāgatapūjopasthānāya ātmānaṃ niryātayāmi | sarvatathāgata vajrasattva adhiṣṭhasva māṃ.

དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རང་གི་རིགས་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ཡང་བླངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། བསྡུ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང་སྔར་སྤྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། དཔྲལ་བར་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སྤྲོས་པས་ཀྱང་སྔར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས། བསྡུ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། བརྟན་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ་སྙིང་གར་གནས་པའི་པདྨས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། དེ་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྤྲོས་པས་སྔར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ནས།

Then, having received permission from Akṣobhya, one should dissolve his family into one's own body. Having entered the body of Akṣobhya oneself, one should take that [Akṣobhya] and enter the vajra at one's own heart, imagining that he dissolves into the syllable HŪṂ itself. By the result of being blessed through the emanation of Vajrasattva, one should imagine that all sentient beings attain the body of Vajrasattva. Then, through the processes of gathering, abiding, and becoming stable, one should generate the body of Vajrasattva through the previous emanation. Then, having gone to the south, one should join the vajra-palms at the heart and prostrate with the jewel located at the forehead, reciting: OṂ SARVA-TATHĀGATA-PŪJĀ-ABHIṢEKĀYA ĀTMANĀṂ NIRYĀTAYĀMI | SARVA-TATHĀGATA-VAJRA-RASTNA-ABHIṢIÑCA MĀM. In the same way, preceded by permission, all the jewel families enter the jewel located at the forehead. By the emanation of the syllable TRĀṂ, all the Tathāgatas confer the jewel empowerment upon those previously generated as the body of Vajrasattva; one should then perform the gathering, abiding, and stabilization. Then, having gone to the west, one should join the vajra-palms at the crown of the head and prostrate with the lotus located at the heart to the Dharma family, reciting: OṂ SARVA-TATHĀGATA-PŪJĀ-PRAVARTANĀYA ĀTMANĀṂ NIRYĀTAYĀMI | SARVA-TATHĀGATA-VAJRA-DHARMA-PRAVARTAYA MĀM. In the same way, preceded by permission, all the Dharma families enter [the lotus]. By the emanation [of the syllable HRĪḤ], one confers empowerment upon those previously arisen as the body of Vajrasattva.

འདི་སྤྲོས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་རང་གི་ཁ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། བརྟན་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྤྱི་གཙུག་ན་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སྤྲོས་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྲོ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ན་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྡུ་བ་དང་གནས་པ་དང་། བརྟན་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་བེའུ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེང་གེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཤན་སི་ཏཱ་སརྦ་སིདྡྷ་ཡ། སཾ་པད་དྱན་ཏ་མ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ན་ཏ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །

By means of this emanation, one should cause [the deities] to become the very essence of the turning of the wheel of Dharma, which is naturally pure, and then dissolve, abide, and stabilize them within the syllable HRĪḤ at one’s own mouth. Then, having gone to the north, join the palms at the heart and prostrate with the crossed-vajra (viśvavajra) situated at the crown of the head, reciting: OṂ SARVA-TATHĀGATA-PŪJA-KARMANE ĀTMANĀṂ NIRYĀTAYĀMI | SARVA-TATHĀGATA-VAJRA-KARMA KURU MĀṂ. In the same way, having entered all the families, and through emanation, one should offer outer and secret offerings to those who have attained the body of Vajrasattva and possess the nature of turning the wheel of Dharma, and then dissolve, abide, and stabilize them within the crossed-vajra at the crown of the head. Having thus become the essence of the four families, one enters the heart of Vairocana like a glorious knot (śrīvatsa) and, in the form of a subtle vajra, becomes inseparable from his body, speech, and mind-vajra, and should then sit upon a lion throne. Then, by way of the delightful benefits and so forth, one should manifest the four sublime abodes (brahmavihāra), such as loving-kindness, reciting: OṂ SARVA-TATHĀGATA-ŚĀNTITASARVA-SIDDHAYA SAṂPADYANTĀMA | SARVA-TATHĀGATA-ADHIṢṬHĀNATA. This is the teaching on loving-kindness, characterized by the generation of bliss.

སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མགུ་བ་སྟེ། དགའ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་དག་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་མ་ཤེས་པས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་བར་སྟོན་ཏོ། ། དེ་ནས་དེ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ལ་སྡོད་པས་གནས་ཤིང་ནུས་པ་ཐོབ་ཅིང་བར་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་རིམ་པ་འདིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་རིན་ཆེན་སེམས་མས་བསྐྱེད་པའི་ཟད་པར་ས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སའི་རྡུལ་དེ་ཉིད་མེའི་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བཤིགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཟད་པར་མེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། མེའི་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཟད་པར་ཆུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སེམས་མས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཟད་པར་རླུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

By the mantra svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho ’ham, one expresses the joy arising from focusing on the very essence of emptiness; it is a demonstration of delight. Compassion is the desire to separate sentient beings—who, through ignorance of the purity of the essential nature, have entered into the unwanted suffering of not knowing that—by wishing for them to be free from it; this demonstrates the arising of the mind of compassion. Then, by the thought "I shall liberate them," one demonstrates abiding in the special time, attaining power, and maintaining equanimity in the interim. Then, by manifesting the wisdom of a Buddha, one manifests the mundane meditative concentrations blessed by the wisdom of the Tathāgata, and through this sequence, one shall manifest the supreme wisdom of the great enlightenment of Vairocana. In that regard, first of all, one should meditate on the earth-totality generated by the Jewel Lady throughout the infinite world-systems of the ten directions. Then, having destroyed those very particles of earth with the subtle particles of fire, one should meditate on the fire-totality accomplished by the Vajra Lady. Having carried away those very subtle particles of fire with the subtle particles of water, one should meditate on the water-totality accomplished by the Dharma Lady. Having completely dried up those very subtle particles of water with the subtle particles of wind, one should meditate on the wind-totality accomplished by the Action Lady.

རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོའོ། ། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རབ་ཏུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་བག་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ཅིང་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའམ། ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོག་པའམ། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེ་ཡང་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལྷགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། སེ་གོལ་གཏོགས་པས་སློང་བར་མཛད་པར་བསམས་ཏེ།

When those very subtle particles of wind dissolve into the subtle particles of space, one should meditate on all beings as being merely space; this entry into the totality of space is the essence blessed by Vairocana. One should then meditate on the sphere of infinite consciousness, in which the subtle particles of that very space are made to vanish into the subtle particles of consciousness, blessed by Akṣobhya. Having made even that consciousness vanish through non-conceptual wisdom, one should meditate on the sphere of nothingness, thoroughly accomplished and blessed by Amitābha and Ratnasambhava. Because it pervades everything, that wisdom of equality is also generated as the essence of Amoghasiddhi. Then, through the power of habituation to latent tendencies, one attains a minor perception and is once again introduced to suchness, whereupon one meditates on great emptiness. Regarding that meditation: if there were no accumulation of merit at all, one would either enter the domain of the śrāvakas, or conceptualize nothingness, or attain the immovable samādhi; in all these cases, it would follow that there is not even a fraction of the bliss of saṃsāra. Since neither of these is beautiful, for the sake of the welfare of beings, one should sit at the heart of enlightenment. There, all the tathāgatas approach and display the saṃbhogakāya, and one should imagine that they rouse one by snapping their fingers.

རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་སྤྱོད་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གསུངས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་སྤྲོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། བཛྲ་བནྡ་ནཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་འདུག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། གང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རིམ་པ་འདིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་ལུས་དང་། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡི་གེ་ཤཾ་གིས་སྟོང་པར་བྱས་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཇུག་པར་བྱའོ། །

"Noble son, consider how you have spoken these words: 'How can you, without realizing the suchness of all the Tathāgatas, attain manifest and complete buddhahood in unsurpassed, perfect, and complete awakening by practicing such extreme hardships?' Then, visualize all sentient beings as being completely filled by all the Tathāgatas. Emanate bodies equal in number to them and, with supreme devotion, perform the fourfold prostration of the Tathāgatas using the four mudrās yourself, reciting: Oṃ sarvatathāgatakāyavākcitta-vajra-vandanaṃ karomi. Then, sitting down, you should make this supplication: 'Blessed One, since I do not know the suchness of all the Tathāgatas, I pray that the Blessed One may explain that suchness. Having fully accomplished the wisdom of the Great Vairocana, may the wisdom of a Buddha be generated in all sentient beings.' Then, preceded by the speech of all the Tathāgatas, from this point forward, you should correctly generate the five aspects of manifest awakening in this sequence. First, you should empty your own body and all phenomena involved in entering saṃsāra with the syllable Śaṃ, and then enter for a short while into the meditative absorption of the limit of reality (bhūtakoṭi)."

དེ་ནས་རང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྣང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ལས་ཡི་གེ་ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷའི་སྐུ་དང་རིགས་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། དུས་གསུམ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཆོག་གསུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་དང་། ཁམས་གསུམ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཐར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་ཆ་གྱེན་ཁར་གནས་པ། རྣོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དེའི་གདན་དུ་གྱུར་པ། ཉི་མ་སྟོང་པས་ལྷག་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ལུས་ཅན་ཏེ་དེས་གཉི་ག་ཡང་པདྨའི་སྡོང་བུའི་སྣལ་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་རི་མོ་དཀར་པོས་གྱེན་དུ་ཕུག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་གནས་པར་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་གནས་པ།

Then, within one's own mere wisdom, like a perfectly pure solar maṇḍala, one should contemplate a mere bindu that is the very essence of the syllable A, the continuum of the manifestation of immeasurable compassion. By the power of that seed-syllable being blessed by the nature of the qualities of all the tathāgatas, that very [syllable] is the vajra of bodhicitta, the bodies of the deities, the families, the maṇḍalas, migrators, sentient beings, the three times, the three realms of existence, the Three Jewels, the supreme of the three worlds, the three realms, saṃsāra, nirvāṇa itself, and even passion and liberation are that very thing. From the complete transformation of that, one should meditate on the aspect of the mind of individual discernment: the upward-pointing portion of the sun, the essence of sharp wisdom, the nature of pure wisdom serving as the seat for that bindu, a body illuminated by a light exceeding a thousand suns. The state in which both are pierced upward by a white line—no thicker than a split lotus stalk—is the state that demonstrates non-arising; it should be viewed as being without end. These two, method and wisdom, are explained as abiding in the demonstration of non-arising. The subtle central body, characterized by wisdom, is the very essence of mere wisdom; it abides in bliss, being free from all habitual tendencies such as the afflictions, the secondary afflictions, and the cognitive obscurations.

མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། ། ཐིག་ལེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། རི་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སྐུའི་དབུས་ཕུག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འདི་ནི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆུད་ཅིང་འཇུག་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བྱ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་ནས་དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་ཆ་ལྟ་བུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཤེས་རབ་དང་།

The nature of the supreme bliss of nirvāṇa is the Great Vairocana. The bindu is the maṇḍala of its light. One should meditate on that very line, like the line of Brahmā, piercing the center of the body and remaining in the vajra posture in meditative equipoise. This is the discernment of the mind, the very essence of the three kāyas, and the nature of the secret and hidden suchness. Discernment is the thorough entry and engagement in generating one’s own mind as the family of the Tathāgata. Just as all sentient beings are born into the intermediate state of existence, this very meaning is expressed by the mantra; therefore, one should be blessed by it, reciting: oṃ cittaprativedhaṃ karomi. Then, preceded by the speech of the Tathāgata, one should meditate on the essence of the sixteen emptinesses of bodhicitta and the essence of Vajrasattva and the others blessed by that. Regarding this, the pith instruction is as follows: the sixteen seed syllables—a ā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ, e ai, o au, aṃ aḥ—should completely surround the discernment of the mind. Having placed two syllables in each of the eight directions, starting from the east, in the manner of a complete circle, that itself then transforms into the form of the wisdom bindu, like the sun, as before, together with insight.

སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རི་མོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་རྒྱབ་དང་ཉེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་ཀར་ཉི་མའི་ཆ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། མདུན་ན་གནས་པའི་ཉི་མའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བས་གཞག་པར་བྱའོ། ། མདུན་ན་གནས་པའི་ཉི་མའི་ཆ་ཡང་དེའི་རྒྱབ་ཉིད་དུ་འོངས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཆ་ལ་ཡི་གེ་ཨའི་ཆ་སྟེང་དུ་བལྟས་པས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པ་ཉི་མའི་ཆ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐད་ཀའི་ཆ་གཞན་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་གི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་ཉི་མའི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀུག་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ།

One should visualize that from the concordant cause of compassion, Vajrasattva and the others emerge within it in their respective forms, just as before. Then, one should visualize the letter A situated near the back of the drawing within the heart of Vairocana, who is the aspect of the mind of discernment. Visualize that this very letter transforms into a solar disk. By the mere touch of its light, visualize that one's own body is completely transformed into the form of Vajrasattva. Having summoned the Vajrasattva residing on the solar disk in front, one should cause him to enter one's own body, unify them, bind them, and bring them under control, establishing them with the mental recitation of jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. One should then visualize that the solar disk in front also comes to the very back of that [Vajrasattva] and becomes a single portion of the solar maṇḍala. Visualize that by looking upward at the portion of the letter A within the aspect of the mind of discernment, the form of the maṇḍala of intensified light causes the body of Vajrasattva to expand slightly. Then, visualize the letter A residing at the heart of Vajrasattva, situated near the solar disk. Through its transformation, it becomes inseparable from the other previous portion, and one should simultaneously visualize one's own body as the form of Vajrarāja. Then, summon the Vajrarāja residing on the solar disk outside and cause him to enter one's own body.

བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་རྒྱས་པས་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཨཱ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ལས་ཆ་གཞན་བསམས་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆ་བརྒྱད་པོ་ཐུགས་ཀའི་རི་མོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་དང་། མདུན་གྱི་ཆ་ལ་ཆ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་བསམས་ལ། ཆ་གསུམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མདུན་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་ཨི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཨི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཆ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་རང་གི་ལུས་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་གདན་དང་། ཐུགས་ཀ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། ། ཡང་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་ལ་དེ་གཉིས་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། ། གདན་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་མི་ཤེས་པ་འཇིག་ཅིང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་རི་མོས་ཕུག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ལ། འདི་སྐད་དུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟཾ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།

Having bound and brought [the deities] under control, one should visualize that the body becomes slightly expanded. One should also visualize oneself as the light of the syllable Ā itself, and by visualizing another portion from the portion of the maṇḍala, one should imagine it becoming expanded. In that way, gradually, one should visualize those eight portions on the back and front parts of the design at the heart. Starting from the third portion, the letters such as I and so forth gradually transform into the forms of Vajrarāga and the others. One should perform the summoning and so forth of the Vajrarāga and others residing in front, and by means of the solar portions that follow, one should fully generate the limbs of the solar maṇḍala. By the light of I and so forth themselves, one should expand the portions of the maṇḍala and so forth, and by I and so forth themselves, one should fully generate the portion of one's own heart. One should expand one's own body up to the limit of the vajra-fists. By that, one should visualize the seats, the heart, and the back being completely filled with solar maṇḍalas. Furthermore, at the heart, one should generate a second [maṇḍala] upon the solar maṇḍala previously explained, and those two should be made into one. The seats and the light maṇḍala should also be blessed by that very [process]. One's own body is completely filled with the qualities of the Tathāgatas; it is the essence of the unprecedented bodhicitta that destroys the ignorance of all beings without exception. One should meditate on the bodhicitta as the body of a Great Being pierced by the design that brings joy, and say: bodhicittaṃ utpādayāmi.

ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། སྙིང་གའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཆོས་ཀྱི་རི་མོས་ཕུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོའི་ཚོགས་འཕྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྔར་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རི་མོས་ཕུག་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གང་བར་གྱུར་པར་ཀུན་དུ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།

Recite this three times and perform the consecration. Upon the sun maṇḍala at the heart, visualize the syllable A, pierced by the lines of the dharma, from which emanate clusters of sharp rays of primordial wisdom. Through the power of the unwavering samādhi of the preceding mass of appearances, this becomes stable. It is a great vajra form, equal in measure to the entire expanse of space, pervading it without exception, marked by the seed syllable, and possessing a radiance exceeding that of the sun maṇḍalas equal in number to the atoms of immeasurable world systems. Upon the previously visualized sun maṇḍala, contemplate the essence of the samaya-mudrā of all the tathāgatas. Recite "Oṃ tiṣṭha vajra" three times and perform the consecration. These should also be preceded by the speech of the tathāgatas, and the same applies to the subsequent stages. Then, in order to become the reflection of that very [vajra], visualize that the syllable A, pierced by the lines of the dharma itself, possesses the light of the rising sun and completely fills all directions of space. As soon as it is touched by that light, contemplate that the vajra expanse of the body, speech, and mind of all the tathāgatas belonging to the entirety of space—whose nature is the four mudrās—enters the center of the hub of that great vajra through the power of being consecrated by the seed syllables of the tathāgatas.

འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་རྒྱན་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ། རལ་པ་དང་ཐོར་ཚུགས་དཀར་པོ་འཆང་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། འདིའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་དཔྲལ་བ་དང་། ལྐོག་མར་ཡང་ཡི་གེ་ཨཱཿདང་པོ་རི་མོས་ཕུག་པ་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་(ལེན་,ལན་)གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་ཆོས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུག་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ནས་ནག་པོ། ཁ་ནས་དམར་པོ། དཔྲལ་བ་ནས་སེར་པོ། ལུས་ཀྱི་འོག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྗང་གུ་བྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཁ་དོག་དང་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། མཚོན་ཆ་མཆོག་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་།

From those masses of light, one should also visualize a great five-pronged vajra outside. Through that, one should visualize the Blessed One, the supreme Samayasattva Vajrasattva—peaceful and without ornaments, having entered into meditative equipoise, the very nature of immeasurable Tathāgatas in the form of immeasurable mudrās, the essence of the wisdom vajra, with a subtle vajra at the tip of the nose, wearing white matted hair and a topknot, the very essence of great bliss, the Great Vairocana, perfectly arisen as the nature of the Dharma-mudrā. At his heart, one should visualize the syllable A, at his forehead the syllable Āḥ, and at his throat the syllable Aṃ pierced by a line. One should then recite three times: Oṃ vajrātmako ’ham. Then, one should visualize the syllable A at the crown of his head pierced by that same Dharma-line, and imagine light rays radiating from the limbs and digits of one’s own body. Then, white light rays emerge from the crown, black from the region of the heart, red from the mouth, yellow from the forehead, and green from the lower body and the pores of the skin on all sides. These emerge into immeasurable world systems in the form of Vairocana with various colors and modes of conduct, as well as Vajra-Hūṃkāra, Jagadvinaya, Ratnasambhava, Varada, and Śrīparamādya.

བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ནས་སླར་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འདུས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་། ཞི་བའི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་སམ། རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་མའི་གཟུངས་ཟློས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལས་ཨ། ལྐོག་མར་ཨོཾ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱཿ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབིགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རི་མོ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་དང་། ཡི་གེ་ཨ་བཞི་པོ་ཕུག་ནས། འོག་ཏུ་ཡང་ལྟེ་བའི་བར་དུ་སོང་ནས་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་སོང་ནས་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འོག་ཏུ་མཐའ་མེད་པར་སོང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་། ཡིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཛཿའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་།

Countless bodies, such as those of Great Bliss and so forth, emerge and perform the welfare of beings distinguished by various intentions, such as peaceful and wrathful. They then merge back into one and, having assembled, transform into the Great Seal (mahāmudrā) body of Great Vairocana. Abiding outside a mass of light rays, one should meditate on them in the form of the four seals (mudrās)—in the center of a sun maṇḍala, in the heart of the peaceful being, as the action seal (karmamudrā), and likewise as the four seals in the form of seals or in their own forms, just as one recites the dhāraṇī of the Stimulator (Cundā). Externally, at the heart of the deity’s body, from the moon, is the syllable A; at the throat is Oṃ; at the forehead is Āḥ; and at the crown of the head is the letter A. One should visualize all of these as Dharma lines that pierce through and move through the sky. Having pierced these four seals and the four letters A, they descend as far as the navel, become two, pass between the two calves, emerge from the tips of the big toes, and then become one again, descending infinitely downward—thus one should contemplate. Then, from the time one attains qualities such as the individual discernment of one’s own body and mind, one should contemplate that all sentient beings also become the body of Vairocana at the time their own bodies are generated. Furthermore, having drawn them in with the hook of the syllable Jaḥ and caused them to enter one’s own body, one should bless them and fully please them with "Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ."

ཨོཾ་ཡ་དཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྠཱ་ཐ་ཨ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ཡང་བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དེ་དང་འདྲ་བར་མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེར་རང་གི་ལུས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་དུ་བསྡམས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་པོར་སྦྱར་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་བུམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་དབུ་མ་ལ་སྦྱར་ལ་བཞག། མཐེ་བོ་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལས་གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་ཕབ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་གདན་ལྟ་བུར་བཞག་ལ། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །

One should consecrate [the body] with the mantra: Oṃ yadā sarvatathāgata stha aḥ. Then, one should request consecration, saying: "Blessed One, may all the Tathāgatas consecrate me; may this manifest awakening also be made firm." Then, one should visualize that the four Buddhas, such as Akṣobhya and the others, who have been generated as identical to one's own body, confer the vajra-name empowerment known as the "Vajra Expanse" (vajradhātu). Then, one should visualize that they enter into one's own body and, having consecrated it with the great seal (mahāmudrā), the pledge seal (samayamudrā), the dharma seal (dharmamudrā), and the action seal (karmamudrā), they remain seated in their respective positions. Then, in front of oneself, one should visualize a moon maṇḍala arising from the syllable A, identical to one's own body. Upon that, one should generate Vairocana, identical to one's own body, and invoke him with the seal of Vajradhātvīśvarī. To form this seal: tightly clasp the vajra-palms together, join the two middle fingers level, and touch the tips of the two index fingers together to form a vase shape. Place them upon the middle joints of the two middle fingers. Form the two thumbs into a cross-legged posture, slightly lowering the left one, and place the right thumb upon it like a seat. This clearly manifest form, resembling a stūpa, is the seal of Vajradhātvīśvarī. Having displayed it, one should invoke her with the mantra: samayas tvam.

ཡང་འདི་ཉིད་བཅིངས་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་སྙིང་གར་དགྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྔགས་(ལེན་,ལན་)གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ལ་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྐྱོད་ལ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་འདིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ག་དང་ཉེ་བར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བར་དུ་མཐེ་བོ་གཉིས་བཅུག་ལ་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ནས་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞེས་(ལེན་,ལན་)གསུམ་བརྗོད་པ་འདིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། ཡང་དག་པར་འདྲེས་ནས་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རང་རང་གི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ།

Furthermore, while maintaining this very [mudrā], one should also exhort [the deities] with: vajrajñānasamaya ho surata stvam. Then, following the sequence previously explained, one should bind the vajra-binding (vajrabandha) mudrā, release it at the heart, and recite the mantra oṃ vajrabandha traṭ three times. In this way, in order to cause the mudrās of all the maṇḍalas to enter, one should thoroughly purify one’s own body and, through this sequence, perform the summoning and entry of the Blessed One. Binding the vajra-binding mudrā, one should insert the two thumbs in the manner of a graceful gesture and move them inward. Reciting vajra-aṅkuśa jaḥ three times, one should invite [the deities] and imagine them entering into the vicinity of the heart. Inserting the two thumbs between the bases of the ring fingers and little fingers, and moving them slightly, one recites vajrapāśa hūṃ three times; one should imagine them entering into one’s entire body, being blessed, and becoming one. Having truly merged, one recites vajrasphoṭa vaṃ and, with the vajra-binding mudrā itself, one should imagine them entering after becoming firmly established. Placing the two index fingers of each hand respectively behind the two thumbs, one recites vajraghaṇṭe hoḥ and should imagine them being completely pleased. Then, one should stabilize [the practice] by reciting the hundred-syllable mantra three or seven times: oṃ vajradhātu samayam anupālaya | vajradhātu tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava | sutoṣyo me bhava | anurakto me bhava | supoṣyo me bhava | sarvasiddhiṃ me prayaccha | sarvakarma suca me | cittam śreyaṃ.

ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿདེ་ནས་རིམ་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ངམ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། ལྕེ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པའམ། ཡི་གེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ། སྙིང་གར་བཅིངས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་ནས་ཞུགས་ནས། དེ་དང་བཅས་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔལ་བེའུ་ལྟ་བུས་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲི་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅིངས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང་བ།

KURU HŪṂ HA HA HA HA HOḤ BHAGAVĀN SARVA-TATHĀGATA VAJRA-MĀM AMUÑCA VAJRĪ-BHAVA MAHĀ-SAMAYA-SATTVA AḤ. Then, one should perform the consecration through this sequence: at the heart, visualize a vajra with the syllable HŪṂ, or the extremely pure body of Akṣobhya marked by HŪṂ. At the forehead, the tongue, and the crown of the head, visualize a jewel, a lotus, and a crossed vajra, respectively, marked by the syllables TRĀṂ, HRĪḤ, and A, or simply meditate on those syllables alone, corresponding to Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi. Then, bind the mudrā of Akṣobhya’s place from the dhāraṇī-maṇḍala at the heart. From the syllable HŪṂ, the Blessed Mother, fully adorned with all ornaments and wearing the crowns of the five Buddhas, appears with a radiant body, the very essence of the perfection of wisdom. With supreme joy, she enters one’s own heart and perfectly embraces Akṣobhya. Having entered, she becomes one with him and dissolves into the seed syllable. One should imagine her abiding and radiating like a glorious knot, the very essence of immeasurable accumulations of merit and wisdom. Recite: OṂ VAJRA VAJRĪṆĪ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ VAJRA-JÑĀNA-ADHIṢṬHA SVĀM HŪṂ. Then, bind the mudrā of Ratnasambhava at the forehead. In that very place, the Blessed Mother appears from the syllable TRĀṂ.

སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དཔྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འགུགས་པ་ལ་བརྩོན་པ། མཛོད་སྤུ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཏྲཱཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁར་བཞག་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཁར་ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པར་ལྕེའི་གཟུགས་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུས་གནས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷརྨ་བཛྲི་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡུམ་ཞུགས་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲི་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ལ།

The yellow-colored [consort] enters the jewel on the forehead and dissolves into the seed syllable together with the Blessed One. Visualize that she takes the form of a white hook, curling to the right, striving to perfectly summon the collection of the Tathāgata’s qualities, and abides like the ūrṇā-kośa hair-tuft. Recite: oṃ ratnavajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñānādhiṣṭhasva māṃ trāṃ. Then, place the mudrā of Amitābha at the mouth. From that binding of the mudrā, the Blessed One’s consort, red in color, enters the mouth and dissolves into the seed syllable together with the Blessed One. Visualize that she abides in the form of the tongue, like a crescent moon, arising from the concordant cause of the Dharma of all the Tathāgatas. Recite: oṃ dharmavajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñānādhiṣṭhasva māṃ hrīḥ. Then, bind the mudrā of Amoghasiddhi and place it on the crown of the head. The Blessed One’s consort enters and dissolves into the Lord together with [himself]. Visualize that she enters into the seed syllable of the vajra abiding at the crown of the head and remains there, as if the crown of the head were invisible. Recite: oṃ sarvavajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñānādhiṣṭhasva māṃ aḥ. Then, bind the mudrā of Vajradhātvīśvarī at the heart.

ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་མདངས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཕྱུང་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་གནང་བར་བྱས་ནས་གནས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་བཛྲི་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཕྱོགས་བཞི་དང་། སྟེང་སྟེ་གནས་ལྔར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་། ས་གནོན་དང་། མཆོག་སྦྱིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་གནས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཉིད་དང་། རིམ་པ་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བཅིངས་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རྟག་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བྱུང་བར་བསམས་ནས་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བུམ་པ་བསམས་ཏེ།

From that very binding of the mudrā, one should emanate the essence of the utterly pure nature of phenomena, blessed by immeasurable accumulations of merit and wisdom, adorned with the crowns of the five buddhas, and radiating brilliance. This emanation enters all the major and minor limbs of one’s own body, all the pores of the skin, and all the major and minor marks, becoming like a wheel of Dharma. Having blessed the entire body, the four types of mudrās, and the hollow cavities into the very essence of wisdom, they become a maṇḍala of light. One should contemplate that they remain there, illuminating sentient beings with rays of light that are the purity of merit and wisdom, while reciting: Oṃ vajradhātvīśvari hūṃ vajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ adhiṣṭhasva māṃ aḥ. Then, one should visualize the syllables Oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ aḥ in the five locations—the four directions and the zenith—as the [Buddhas] such as Vairocana and the others, white, black, yellow, red, and green, seated with the mudrās of supreme enlightenment, earth-touching, supreme generosity, supreme meditative concentration, and the granting of fearlessness. One should contemplate that these very [deities] become extremely vivid, abiding in the heart. Then, one should confer empowerment through those very mudrās in this sequence: having bound the Vajradhātvīśvarī mudrā, one binds that mudrā in the direction above the crown of the head, the location of Vairocana. One should contemplate that the Blessed One, marked by his own seed-syllable, emerges from it. From the syllable vaṃ of that mudrā, one should visualize a vase.

བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་བདུད་རྩི་འབབ་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་བསམས་ལ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭ་མཱཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས། རྟག་པ་དེའང་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པས་བཅིངས་ལ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སུ་བཞག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲི་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་དེའི་ཡི་གེས་མཚན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པས་བཅིངས་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་བཛྲ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭ་མཱཾ་ཏྲཱཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བཛྲ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭ་མཱཾ་ཧྲཱིཿ།

Visualize the syllable A in the center of the vase, through which nectar flows. Visualize the syllable A at your own heart and imagine that you are consecrated by the nectar. Then, imagine that the nectar of the accumulations of merit and wisdom enters the subtle particles of your own body. By reciting the mantra Oṃ vajradhātvīśvari jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ abhiṣiñca svāṃ aḥ, one should imagine that the Permanent One (Vairocana) also enters the body. That [syllable] completely transforms, and from the syllable Hūṃ, Akṣobhya arises. Form the mudrā of Akṣobhya with the hands and place it above the forehead, beneath Vairocana, in the position of Akṣobhya. One should then confer the empowerment as before, reciting this mantra: Oṃ vajravajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ abhiṣiñca māṃ hūṃ. Apply this in the same way to all [the others]. Having transformed into the bodies of Ratnasambhava and the rest, marked by their respective syllables and forming their mudrās with the hands, one should receive the empowerment through the nectar of the goddesses arising from them, who are marked by their own seed-syllables. Imagine that they also enter the hearts of the Buddhas. Form the mudrā of Ratnasambhava and place it above the right ear, reciting: Oṃ vajraratnavajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ abhiṣiñca svāṃ trāṃ. Form the mudrā of Amitābha and place it at the back of the head, reciting: Oṃ vajradharmavajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ abhiṣiñca svāṃ hrīḥ.

ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་བཛྲི་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭ་མཱཾ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་བཅིངས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བཅིངས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བཀུག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བཀུག་ནས་བཞག་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུར་བྱས་ཏེ་འདབ་མ་ལྟ་བུར་གུང་མོའི་དྲུང་དུ་བཞག་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེར་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་གི་མན་ངག་མེད་པས་ཡིད་མགུ་བར་མ་གྱུར་པ་ལས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཐད་ཀར་བཞག་སྟེ།

One should recite the mantra as follows. Placing the mudrā of Amoghasiddhi upon the left ear, one should recite: oṃ vajrakarmavajriṇi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ abhiṣiñca svamāṃ a. Next, the characteristics of their mudrās will be explained. The mudrā of Vajradhātvīśvarī is exactly as previously described. The others shall be explained: having formed the vajra-palms, joining the two middle fingers together is the secret mudrā of Akṣobhya. From that same position, bending the two middle fingers like jewels is the secret mudrā of Ratnasambhava. From that same position, bending the middle, ring, and little fingers like lotus petals and holding them there is the secret mudrā of Amitābha. From that same position, making the two index fingers like bracelets and placing them like petals beside the middle fingers is the secret mudrā of Amoghasiddhi. Since the mantras and mudrās of the dhāraṇī maṇḍala are extremely empowering, these very mantras and mudrās are taught for the purposes of blessing and conferring empowerment. There is no fault in performing the mantras and mudrās of the great maṇḍala later; however, because the oral instructions for those mantras and mudrās were not present there and the mind was not satisfied, they are taught here according to the oral instructions: having formed the vajra-binding, tuck the two middle fingers inside and place them straight in the palms of the hands.

མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། འདི་བསྟན་པར་བྱས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ལ། རྩེ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་དབུས་མ་བཅག་སྟེ་སོར་མོ་ནང་དུ་བཀུག་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་གཡོན་པའི་ངོས་སུ་བཞག། གཡོན་པས་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གི་ངོས་སུ་བཞག་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་བཞག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཏྲཱཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བཀུག་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ་རང་གི་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་འདི་དག་དང་བཅས་པས་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ལ།

Joining the tips of the thumbs and little fingers so that they face the four directions is the sattvavajra, the mudrā of Vajrasattva. Having displayed this, raise the two middle fingers upward and place them in the manner of tips; this is the mudrā of the Permanent One (Nitya). Recite: Oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñāna adhiṣṭhasva māṃ oṃ. From that same position, bend the middle joints and curl the fingers inward, placing the right index finger against the left side and the left against the right side of the right ring finger; this is the mudrā of Akṣobhya. Recite: Oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñāna adhiṣṭhasva māṃ hūṃ. From that same position, raise the two middle fingers and bend them like a jewel; this is the mudrā of Ratnasambhava. Recite: Oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñāna adhiṣṭhasva māṃ trāṃ. From that same mudrā, bend the two middle fingers like the petals of a lotus; this is the mudrā of Amitābha. Recite: Oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñāna adhiṣṭhasva māṃ hrīḥ. From that same mudrā, place the two middle fingers in the palms and bend the two index fingers, placing them exactly against the sides of the two middle fingers; this is the mudrā of Amoghasiddhi. Recite: Oṃ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñāna adhiṣṭhasva māṃ aḥ. With these mantras, one should first perform the consecration.

དེའི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དག་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདིས་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཐུགས་ཀ་ལ་སོགས་པར་བཀོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བྱ་སྟེ། སྙིང་ག་རྩིབ་ལོགས་རྒྱབ་སྦྱོར་དང་། ། དེ་བཞིན་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་དང་། ། ཁ་དང་རྣ་བ་ལྟག་པ་དང་། ། སྤྱི་བོ་དཔྲལ་བ་ཁ་རྐེད་བཞག། ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་ཁ་སྤྱི་གཙུག། མདོམས་དང་མིག་དང་བྲང་དང་ནི། ། བརླ་གཉིས་དང་ནི་པུས་མོ་གཉིས། ། བྱིན་པ་གཉིས་དང་རྐང་གཉིས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་རཾ་ལས་དུང་བསམས་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་ཁའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ལ།

Following that, one should perform the blessing and empowerment by means of the dhāraṇī maṇḍala. Although it is not a fault if one does not perform what is taught in the Great Maṇḍala, if one does perform it, it will be even more profoundly blessed. Since the procedures taught in the dhāraṇī maṇḍala must also be definitely carried out, the empowerment should be performed with the specific addition of the words "abhiṣiñca māṃ." The blessing and empowerment of the bodhisattvas, such as Vajrasattva and others, as taught in the Great Maṇḍala, should be performed by arranging their mantras at the heart and other locations according to the sequence taught in the tantra: "At the heart, the ribs, and the back; likewise at the forehead and so forth; at the mouth, the ears, and the nape of the neck; the crown, the forehead, the mouth, and the waist." And: "At the heart, the forehead, the mouth, and the crown; the groin, the eyes, and the chest; the two thighs and the two knees; the two calves and the two feet." In that regard, one should visualize a conch at the region of the throat arising from the syllable RAṂ. The tongue, which emerges from the portion of the mouth and arises from the syllable HRĪḤ, should be blessed as having the nature of the light rays of completely pure primordial wisdom.

ཨོཾ་པདྨ་ས་ར་སྭ་ཏི་སད་ཏྱ་མ་བརྨ་ཏ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ལ་ལྕེ་དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཆུར་གནས་པ་དེའི་ཆང་ཟུངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་དབུས་མ་ལ་ཡི་གེ་རཾ། རྡོ་རྗེ་མདུན་དུ། ཨོཾ་གྷྱཿཨཿསཿཞེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེའི་གཡས་སུ་ཏྲཾ་རཾ་ཀྲཾ་ནཱཿཞེས་བྱ་བ་སེར་པོ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁཾ་ཤཾ་ཧཱུཾ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེའི་གཡོན་དུ་ཤོ་རོ་སི་སཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་དང་། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཧོ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཏོག་བན་དྷུ་ཀ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་སྨྲ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་བཞིན་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་རང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨཱཿབསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཞི་བཅུ་ལས་སྟེང་དང་། འོག་གི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་ཉི་ཤུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཧ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སོའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། སོ་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་ཁ་ལ་མདུན་སོ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཧོ་གཉིས། འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་པོ་ཉིད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསམ་མོ། །

Recite: Oṃ padma-sara-svati-satyam-abhimata-yaśodhaya hūṃ hrīḥ. At the center of the tongue, from the syllable hūṃ, arises the form of the vajra of the tongue-element abiding in water. In the center of its handle, from the syllable hrīḥ, arises a lotus. Within the center of that very lotus, the wisdom of Amitābha is in meditative equipoise; at his heart is the syllable hrīḥ, which pervades everywhere. At the central prong of the vajra is the syllable raṃ. In front of the vajra is a white garland of syllables: oṃ ghyāḥ aḥ saḥ. To the right of the vajra is a yellow garland: traṃ raṃ kraṃ nāḥ. Behind the vajra is a red garland: khaṃ śaṃ hūṃ hi. To the left of the vajra is a green garland: śo ro si saṃ. Thus, the vajra is situated, encircled by these four directions. At the tip of the tongue is the syllable ho, red in color like a bandhūka flower. One should visualize one's own seed-syllable āḥ, from which similar light rays radiate outward at the time of speaking words. Then, from forty hūṃs, twenty each for the upper and lower divisions, one should meditate on forty vajras. Then, thinking of the syllables hūṃ ha hūṃ as the blessing of the vajra-laughter, one should meditate on the rows of teeth endowed with all the marks. On the mouth adorned with clear teeth, one should visualize two syllables ho on the two upper front teeth, and likewise two on the lower ones, radiating arrays of red light rays.

མིག་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་དུ་གནས་པའི་ཆང་ཟུངས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་རྣོན་པོས་དཀྲིགས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། ། མིག་གཡོན་པར་ཧཱུྃ་ཊ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་དུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དཀྲིགས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཁྱབ་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཤིང་གཟིངས་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསམས་ལ། གཙུག་ཏོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་(ཡཾ་,ཡི་)གེ་བྷྲཱུཾ་དུས་མཐའི་མེ་སྦར་བ་ལྟར་སྣང་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར་བཀང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཀཾ་ཧཾ་ཀཾ་ཞེས་བྱ་བས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བཀང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་སྙིང་ག་དང་། དཔྲལ་བ་གཉིས་སུ་གོ་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ། ཧཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ནིར་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཆོ་གའི་འོག་ཏུ་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དམ་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་།

In the right eye, from the syllable hūṃ ma hūṃ, one should visualize a sun maṇḍala, dense with sharp, radiating rays, situated in the center of a vajra garland. In the left eye, from the syllable hūṃ ṭa hūṃ, one should meditate on a great moon maṇḍala, dense with white light rays, situated in the center of a vajra garland. Between those two, one should visualize the syllable ho, resembling a lacquer flower and pervaded by thousands of light rays; by its entering one’s own body, one should contemplate that it pacifies the very agitation and turbulence. Having contemplated with the syllable hūṃ, one should generate the uṣṇīṣa. In its center, one should visualize the syllable bhrūṃ, appearing like the fire ignited at the end of an eon, its light filling all beings without exception. Then, with the syllables kaṃ haṃ kaṃ, starting from the tip of the crown ornament, one should meditate until the end of the great armor filled with a multitude of crossed vajras (viśvavajra) adorned with radiating green light rays. Having bound the vajra protection mudrā and recited the mantra, one should perform the consecration: clenching the two vajra fists, place them in the manner of armor at the heart and the forehead, and recite: haṃ vajra rakṣa jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ nirbhaya stvaṃ. Following the ritual, [one should visualize] hanging down as far as the feet, strung with threads of supreme jewels: the Tathāgatas, vajras, jewels, lotuses, and...

སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ལྔ་ས་བོན་འདི་རྣམས་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཾ་ཧཱུྃ་བཾ་ཏྲཱཾ་བཾ་ཧྲཱིཿབཾ་ཨ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟེ། མཐར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རང་གི་ལུས་ལ་བསམས་ལ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ། བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གདན་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སེང་གེའི་གདན། ཨ་སིཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ག་ཧཱུྃ། ཏྲ་བ་ཏྲཿཧྲཱིཿམཿཧྲཱིཿཨ་ག་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲྭ་དང་། སྒོ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་བསྐྱེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ། ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཧོ་ར་ཊ་གཱི་ཀྲིཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

One should meditate on a garland of crossed vajras (viśvavajra) adorned with gold, arising from these seed syllables: OṂ BAṂ HŪṂ BAṂ TRĀṂ BAṂ HRĪḤ BAṂ A BAṂ. From these, there arise the garland of the Tathāgatas, the vajra garland, the jewel garland, the lotus garland, and the activity garland. Finally, at the end of each, one should recite the common formula ABHIṢIÑCA MĀṂ. Then, visualize the four mudrās upon one’s own body and generate the divine pride, reciting: MAHĀSAMAYASATTVA HAṂ BHAGAVĀN VAJRA DHĀTU. On the seat, from the syllable HRĪḤ, visualize a lotus; from A, visualize a moon maṇḍala and a circle of light. Then, bless one’s own lion throne with the syllables ASIṂ A. In the cardinal directions, from HŪṂ GA HŪṂ, TRA BA TRAḤ, HRĪḤ MAḤ, and HRĪḤ A GA A, generate the seats of the elephant, the horse, the peacock, and the garuḍa, respectively. Then, in the outer corners and gates of the maṇḍala, generate lotuses from the syllable HRĪḤ. Upon these, visualize moon maṇḍalas from the syllable A. Below those, in the cardinal directions of the central maṇḍala, generate Vajrasattvī and the others from HŪṂ TRĀṂ HRĪḤ A. In the intermediate directions, generate the goddesses Lāsyā and the others from HO RA ṬA GĪ KṚT.

ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པ་ཨཿཏྲཿདྷཱིཿབཿཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་བསྐྱེད་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་རང་གི་སྐུའི་ཚུལ་ཐོབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ་བའམ། ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་མཚན་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་བཞི་པོ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ཕྱུང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། ། དེ་ལ་འདི་དག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང་། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་། བཟང་སྐྱོང་དང་།

At the intermediate points of the outer maṇḍala, one should generate Vajradhūpā and the others from the syllables AḤ, TRAḤ, DHĪḤ, and BAḤ. At the vajra gates, one should generate Vajrāṅkuśī and the others from the syllables JAḤ, HŪṂ, BAṂ, and HOḤ, and visualize them upon the very moon maṇḍalas previously described. One should visualize these as having attained the form of their own bodies through the five stages of manifest enlightenment, such as the discernment of mind, and as abiding in the manner of the maṇḍala of the four mudrās; or else, one should visualize the bodies of the deities from the gathering of the syllables, which are extremely clear and radiate masses of light. Alternatively, one should emanate them from one’s own body and, having marked them at the heart with the previously explained mantras, place them there. Then, having thus generated the maṇḍala of the four mudrās, one should dissolve the four Buddhas together with their retinues into one’s own body from the four directions, and having emanated them, one should visualize Vajrasattvī and the others abiding and bestowing blessings. One should also visualize the retinues of Maitreya and the others on the outer ledges in the four directions; these also arise from the first syllable of their names. In that regard, these are Maitreya and the others, namely: Maitreya, Amoghadarśin, Sarvadurgatipariśodhana, Sarvaduḥkhapraśamanaghoṣasvara, Gandhahastin, Śūraṅgama, Gaganagañja, Jñānaketu, Amitābha, Candraprabha, Bhadrapāla, and...

དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཤཾ་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིམ་པ་འདིས་བསྐྱེད་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། ། ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། ། ཧཱུྃ་རཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་སྦོམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབེབས་པ་གཏོང་བས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ནས། མེ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ལ། དེ་བསྐོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མཐུས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །

One should visualize that the deities of the maṇḍala, such as Jālinīprabha, Mahākāruṇika, Akṣayamati, Pratibhānakūṭa, and Samantabhadra, are making offerings to oneself. Then, having purified all wandering beings into emptiness with the syllable ŚAṂ, one should generate the nature of the collection of the Tathāgatas’ qualities through this sequence, beginning from the vajra wind maṇḍala, and bless the wandering beings. "HŪṂ YAṂ HŪṂ" is for the vajra wind maṇḍala. "HŪṂ BAṂ HŪṂ" is for the water maṇḍala upon that. "HŪṂ RAṂ HŪṂ" is for the fire maṇḍala upon that. Above that, one should visualize Vairocana from the syllable KHAṂ. From the pores of the limbs and digits of his body, he sends down an immeasurable, thick torrent of rain, completely filling the entire vessel-like world with water. Having visualized that the Blessed One also dissolves into that very place, one should place "HŪṂ LAṂ HŪṂ" between the fire and water maṇḍalas. Through the power of the stability of the samādhi of the assembly, preceded by the boiling of that, one should visualize an immeasurable earth maṇḍala. Above that, from the syllable KHAṂ, one should visualize a great celestial palace that pervades the world systems of the ten directions without exception.

དེའི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་གདན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར་པ་དང་། བསྟོད་པར་གྱུར་ཅིང་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གླུ་དང་། གར་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དེ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་བསམ་མོ། ། དེར་ཞུགས་ནས་འདུག་སྟེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བསམས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་ཉིད་ལས་སྟན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། རིམ་པ་འདིས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ལས་ཡི་གེ་ཧོ་དང་། ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿཛཿཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཧོཿཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། ། ཡི་གེ་ཨཿཡིས་དེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་།

In the center of that, upon a great lion throne and so forth, one should generate the deities of the maṇḍala of the four mudrās, equal in number to those previously explained, from the seed syllables. Then, one should visualize oneself as being surrounded and honored by a host of beings—including buddhas and bodhisattvas who have perfectly gathered from immeasurable world systems, as well as gods, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, and so forth—and as being praised. Having attained the status of the lord of the entire maṇḍala, one should contemplate engaging in the welfare of migratory beings. Having entered and settled there, one should visualize a great celestial palace in front, exactly as it is situated. From the very seed syllables explained previously, one should generate the seats and the bodies of the deities of the maṇḍala of the four mudrās. Through this sequence, one should invite the deities: forming the vajra-snap gesture, one should visualize the syllables HOḤ, ĀḤ, VAJRA DHĀTU HOḤ JAḤ departing from one’s own heart and proceeding in due order toward the upper direction, and then contemplate them entering the heart of the Blessed One Vairocana. There, the syllable HOḤ enters and brings about complete satisfaction. The syllable ĀḤ brings about the blessing of perfection.

གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དག་བྱེད་དོ། ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། ། ཡི་གེ་ཧོཿཡིས་ནི་ཡང་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། ། ཡི་གེ་ཛཿནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་ཨཿབཅིངས་ནས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྡུ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་འགེངས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པར་བསམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་ཛཿལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ལྷ་གཞན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་སྤྱན་འདྲེན་པར་བསམ་མོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛད་ཅིང་། ཞལ་རབ་ཏུ་འཛུམ་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཞག་ནས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གླུ་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། སེམས་ཅན་དོན་མཆོག་བདག་ཉིད་དེ། ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན། །

It generates splendor and brings about realization. By the sound of the syllable vajradhātu, one is blessed as the essence of the four families. By the syllable hoḥ, one is further completely pleased. By the syllable jaḥ, having bound the āḥ of the heart-essence of that very [deity], one summons. Having formed the vajra-gathering mudrā, one should visualize the Blessed One of Gathering, white in color, filling the three realms without exception with masses of light rays; from that, one should visualize the forms of the deities appearing in one's own likeness. Then, from the syllable jaḥ, one should visualize oneself holding a vajra hook in hand, entering the heart of the Blessed One; for the others, entering the hearts of the other deities, and for the worldly ones, entering them, one should imagine inviting the Blessed One, who is completely surrounded by the maṇḍala of all beings. When the Blessed One arrives, emitting masses of light rays into the expanse of space, he causes all sentient beings to attain the supreme siddhis, such as buddhahood itself. With a most smiling face, he arrives facing his own maṇḍala, and one should visualize him upon the maṇḍala. Then, having mentally placed one's own four mudrās, one should again offer praise to the Blessed One with the songs and the one hundred and eight names of Vajradhara: Great Being of the Vajra Expanse, Essence of the supreme benefit of sentient beings, Śākyarāja of great wisdom, Vajra-nature, to you I prostrate. The very meaning of the arising of the Being,

སེམས་ཅན་རྒྱུ་སྟེ་ཚུལ་ཆེན་པོ། ། སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་དགོངས་པའི་དོན། ། སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཏེ་ཆོས་ཆེན་པོ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། ། སྨྲ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རིགས་མཆོག། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། ལས་ཆེན་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པ། ། ཉིད་ཆེན་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་མཆོག། སེམས་དཔའ་རྒྱུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བརྙེས་པ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་པོ། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། ། ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་བྱམས་པ་ཆེ། ། ཀུན་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཤཱཀྱ་ཆེ། ། ཤཱཀྱའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཆེ། ། འདུལ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་པོ། ། འགྲོ་དོན་འདུལ་མཆོག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་བརྙེས་པ། ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་མགོན་ཆེན་པོ། ། སེམས་ཅན་ཚོགས་ནི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། འོད་ཆེན་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་པོ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་དཔའ་མཆོག། བདེ་སྤྱོད་དཔའ་བ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། ཚངས་པ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། ཤཱཀྱ་དཔའ་བོ་ཐུབ་པ་ཆེ། ། ཀུན་བདག་ཐུབ་པ་དག་པ་ཡི། ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནམ་མཁའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྐུ་གསུམ་སྐུ་མིན་སྟོན་པ་པོ། ། ཀུན་གྱི་སྐུ་དེ་སྐུ་ཆེ་བ། ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གསུང་མིན་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག། གསུང་གསུམ་གསུང་མིན་སྟོན་པ་པོ།

Homage to you, the cause of sentient beings, the great method, The purpose of the great benefit of sentient beings, The being of beings, to you I prostrate. Homage to you, the Buddha-dharma, the great dharma, Who turns the wheel of dharma, The supreme lineage of the great speaker, The great being, to you I prostrate. Homage to you, the great protector of great karma, Who perfectly accomplishes all activities, The supreme conduct of great beings, The cause of beings, to you I prostrate. Homage to you, who have attained all the perfections, The knower of omniscient wisdom, The great wisdom, to you I prostrate. Homage to you, the supreme of the supreme in great compassion, The compassion that is the very nature of compassion, The great love that gives everything away, The doer of all, to you I prostrate. Homage to you, the Lion of the Śākyas, the great Śākya, The Sage of the Śākyas, the great Śākya, The great subduer, the all-pervading one, The supreme subduer for the sake of beings, to you I prostrate. Homage to you, who have attained equality with the expanse of phenomena, The Tathāgata who is the expanse of phenomena, The Vajra Protector, the great protector, The assembly of sentient beings, to you I prostrate. Homage to you, the great light, the great illumination, The great diligence, the great power, The great hero, the supreme, most heroic one, The heroic one who dwells in bliss, to you I prostrate. Homage to you, the Brahmā, the self-arisen Blessed One, The Śākya hero, the great Sage, The pure Sage, the Lord of all, The King of Dharma, to you I prostrate. Homage to you, the space-like body, the supreme body, The teacher who shows the three bodies and the non-body, The body of all, the great body, The Vajra Body, to you I prostrate. Homage to you, the non-speech that is speech, the supreme speech, The teacher who shows the three speeches and the non-speech.

། གསུང་ཀུན་ཤིན་ཏུ་གསུང་ཆེ་བ། ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེམས་མིན་སེམས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་མཆོག། སེམས་གསུམ་སེམས་མིན་སྟོན་པ་པོ། ། ཀུན་གྱི་སེམས་ཏེ་སེམས་ཆེ་བ། ། རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེའི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་། ། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མཆོག། བདེ་གཤེགས་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ནི། ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ། སྣང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི་དག་ནི། ། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཉན་བྱེད་དམ། ། ཀློག་གམ་ཡང་ན་བསྒོམ་ཡང་རུང་། ། ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། ། དེ་ནས་རིམ་པ་འདི་ཕབ་སྟེ། ། གཟུགས་བརྙན་ལ་གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། མཉེས་པར་བྱས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བཞག་ལ། གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་སྟེ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོའི་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་དགུག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་བཀུག་ནས། རང་གི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མདུན་དུ་ཐུགས་ཀ་དང་ཉེ་བར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཤིབས་ལ་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་མདུད་ལ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།

Homage to you, the Vajra Speech, whose speech is all-pervasive and most sublime. You are the mind that is not mind, the supreme mind, the teacher of the three minds and the non-mind. Homage to you, the Vajra Mind, the mind of all, the great mind. You are the non-vajra, the supreme vajra, the third vajra, the purifier of vajras. You are all vajras, the great vajra. Homage to you, the Vajra of Vajras. You are the all-pervading, the supreme pinnacle of existence, the Lord of Sugatas, the Victorious One, the great king of the three realms. Homage to you, Vairocana. Whoever hears these one hundred and eight names even once, or reads them, or even meditates upon them, shall all attain Buddhahood itself. Then, having brought down this sequence, one should cause the deity to enter the image, bind it, and please it, and then request it to remain. Forming the vajra-fist, make the right index finger into a hook and point it outward. Bending the left little finger, place it near the right index finger and draw it in; this, held in the manner of inviting the deities, is the Vajra Hook mudrā. Its mantra is vajra-aṅkuśa jaḥ. Having summoned them with this, visualize them residing near the heart in front of the image of your own body. Join the two vajra-fists side by side and back-to-back. Bind the two little fingers like a chain and join the tips of the index fingers, holding them like a lasso; this is the Vajra Lasso mudrā.

འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་རང་གི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཅིང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ཉིད་ལས་ལག་པའི་རྒྱབ་གཉིས་དྲིལ་བུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་དངོས་སུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མ་བྱས་པར་ལས་རྣམས་འཕེལ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་ན། དང་པོར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསམས་ལ། སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདི་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་རྟེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །

The mantra for this is oṃ vajrapāśa hūṃ. One should visualize that through this, [the deity] has correctly entered those who are in harmony with the reflection of one’s own body. The vajra-shackle mudrā consists of binding the two vajra-fists in the manner of a shackle by joining the two index fingers and the two little fingers; its mantra is oṃ vajrasphoṭa vaṃ, and one should visualize that [the deity] is blessed by this. From that same [position], moving the backs of the two hands like a bell is the vajra-bell mudrā; its mantra is oṃ vajraghaṇṭe hoḥ, and one should visualize that [the deity] has actually attained [the state] by this. Then, one should bless [the deity] with the samaya mudrā in order to ensure that one does not transgress the samaya, and subsequently apply it to one’s own activity. Since activities applied without being blessed will not flourish—being like a flower in the sky—one should first demonstrate the samaya mudrā itself. For all these gods and goddesses, one should visualize their respective seed-syllables at their hearts and recite them together with the mantras. In that regard, these are the samaya mudrās and seed-syllables; one should visualize a moon maṇḍala at the heart of each and every one. Within that, at the heart of Vairocana, one should bless a vajra-stūpa, and inside of that, the dharma mudrā is the very essence of the samādhi-sattva.

དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆང་ཟུངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱཿརྣམ་པར་འཚེར་ཞིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་གསལ་བས་སྣང་བར་བྱས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ལྟར་ལྷའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དུའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དུས་སུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་གེ་ཧོའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་ཡི་གེ་རཾ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་ནི་པདྨ་དང་ཡི་གེ་གིའོ། ། རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་མའི་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡི་གེ་ཀྲིམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མའི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཏྲའོ། ། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མའི་ནི་པདྨ་དང་ཡི་གེ་དྷིའོ། ། རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མའི་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་གེ་བཾ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཡི་གེ་ཛཿའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མའི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ངོ་། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཡི་གེ་བཾ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཡི་གེ་ཧོཿའོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷ་མོ་སྒེག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ངོ་། །

Within that, in the center of a crossed vajra, one should visualize the syllable ĀḤ shining brightly, illuminating the Blessed One with white light rays. In this way, one should understand that all the specific deities are to be associated with the four mudrās, or they should be visualized as having form. At the time of binding the samaya mudrā, one should mentally focus on the samaya mudrā. At the time of displaying the karma mudrās, one should use the karma mudrās; this is the distinction. Vajralāsyā is the vajra and the syllable Hoḥ. Vajramālā is the vajra garland and the syllable Raṃ. Vajragītā is the lotus and the syllable Gi. Vajranṛtyā is the crossed vajra and the syllable Krim. Vajradhūpā is the vajra and the syllable Āḥ. Vajrapuṣpā is the jewel and the syllable Tra. Vajradīpā is the lotus and the syllable Dhi. Vajragandhā is the crossed vajra and the syllable Vaṃ. Vajrāṅkuśī is the vajra hook and the syllable Jaḥ. Vajrapāśī is the vajra noose and the syllable Hūṃ. Vajrasphoṭā is the vajra chain and the syllable Vaṃ. Vajraghaṇṭā is the vajra bell and the syllable Hoḥ. The essence of the four mudrās of Vajrasattvā is the form of the goddess Lāsyā, with a vajra and the syllable Hūṃ at her heart.

རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་ངོ་། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་ནི་གླུ་མཁན་མའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་ནི་གར་མཁན་མའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་བསམས་ལ་རིམ་པ་འདིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མེད་པས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་མེད་དེ། དེའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་བཅིངས་ལ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའམ་སྔར་བཤད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ་སཏྭ་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། རིན་ཆེན་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཏྲ་རཏྣ་བཛྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿདྷརྨ་བཛྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །

Vajraratnī has the form of a garland-bearer; at her heart is a jewel and the syllable TRĀṂ. Vajradharmā has the form of a singer; at her heart is a lotus and the syllable HRĪḤ. Vajrakarmā has the form of a dancer; at her heart is a crossed vajra and the syllable A. One should understand that these mudrās are also to be visualized as seed-syllables contained within a crossed vajra atop a moon maṇḍala. Having visualized them individually in this manner, the samaya-mudrās should be displayed according to this sequence. For the samaya-mudrā of Vairocana, one should bind the mudrā of Samayatārā previously explained and recite: OṂ VAJRA DHĀTU JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ VAJRA JÑĀNA. Since the Vajrasattvī and the others do not abide in the manner of a great maṇḍala, they have no samaya-mudrās or karma-mudrās; one should bind the mudrā of their respective lords and recite the mantra. For Akṣobhya, one should either bind his mudrā or bind the mudrā of Vajrasattvī from the previously explained dhāraṇī-maṇḍala and recite: HŪṂ SATVA VAJRA JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ VAJRA JÑĀNA. For Ratnasambhava, one should bind his mudrā or the mudrā of Ratnasattvī and recite: TRA RATNA VAJRĪ JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ VAJRA JÑĀNA. For Amitābha, one should bind his mudrā or the mudrā of Dharmasattvī and recite: HRĪḤ DHARMA VAJRĪ JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ VAJRA JÑĀNA.

དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའམ་ལས་ཀྱི་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨ་ཀརྨ་བཛྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདིའི་སྔགས་ནི་ཧོཿབཛྲ་ལཱ་སེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ་ཕྱེ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་མདུད་པ་བོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་རཏྣ་བཛྲ་མ་ལེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརཱུ་པ་ཤོ་པེ་ཞེས་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་བལྟས་པར་བྱས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བལྟས་པར་བསྒྲེངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གླུ་མཁན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་གཱཿབཛྲ་གཱི་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤྲོཏ་སཽ་ཁྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ནས་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་མཉམ་ཞིང་རྐེད་པ་དང་མགྲིན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་དེ་ནས་དལ་བ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དཀྲོལ་བ་ལག་པ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྨིན་མ་འདེགས་ཤིང་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བས་བལྟས་ལ། དང་པོར་གཡོན་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དགྲོལ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བཀུག་ནས། ལག་པ་གཡོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲངས་ལ།

Bind the mudrā of Amoghasiddhi or the Action Goddess (Karmavajrī) and recite: ākarmavajri jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñāna. Bind the Vajra-binding (vajrabandha) mudrā, equalize the thumbs, and place it at the heart; this is the mudrā of Vajralāsyā. Its mantra is: hoḥ vajralāsyā jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ moharati. Bind the Vajra-binding mudrā and place it at the forehead, then open it. Acting as if tying a flower garland and forming a knot behind one's head is the mudrā of Vajramālā. Its mantra is: ratnavajramāle jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ rūpaśobhe. Bind the Vajra-binding mudrā and turn all the fingers upward. Extending them so they face one another is the mudrā of Vajragītā. Its mantra is: gāḥ vajragīti jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ śrotrasaukhya. Then, with the two sides of the torso level and the waist and neck comfortably positioned, bind the Vajra-binding mudrā. Then, slowly unloose the Vajra-binding at the heart; wherever the hands move, raise the eyebrows and gaze with a playful look. First, unloose the Vajra-binding on the left side. With the right hand, hook the little finger and the other fingers so that the palms face upward over the left hand, and draw them across the back of the left hand.

ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ཉིད་ཀྱང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བསྐུམ་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྒྱབ་སྤྲད་ལ་གཡོན་ལོགས་སུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པར་མགོ་ཅུང་ཟད་བཏུད་ལ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཅུང་ཟད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལེགས་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་བཞག་ལ། འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟེང་ན་གནས་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་སོར་མོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱས་ལ་ལག་པ་གཉིས་བལྟ་བ་དང་བཅས་པར་བསྐོར་ལ་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་ལྟ་བུར་བཞག་ལ་པདྨ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དགྲོལ་ལ་གཡས་པར་བྱ་བ་གཡོན་གྱིས་བྱས་ལ། གཡོན་པར་བྱ་བ་གཡས་ཀྱིས་བྱས་ནས། ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཡས་ལོགས་སུ་དྲངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགྲོལ་ལ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་བཏེག་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་མིག་གིས་བལྟས་ལ། ལྟ་བས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་གཙུག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཀྲིཾ་བཛྲ་ནྲི་ཏྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསརྦ་པཱུ་ཛེ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་ཧཱ་ལ་དཱ་ནི་ཞེས་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་ཐལ་མོས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གྱེན་དུ་དགྲོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།

The fingers of the left hand itself are also curled from the little finger and so forth into the palm; the back of the left hand is placed against the back of the right hand, while looking toward the left. With the head slightly bowed, the two fists are turned slightly forward, and the index fingers and little fingers are placed facing clearly outward. Then, the fingers of the downward-facing left fist, starting with the index finger, and the fingers of the upward-facing right hand, starting with the little finger, are gradually released. The two hands are rotated while looking [at them], then gradually drawn toward the heart and placed like a lotus, and the lotus-turning gesture is performed. Then, that very gesture is released, and what was done with the right is done with the left, and what was done with the left is done with the right. Drawing the two fists to the right side, release them in the same manner and form a lotus at the heart. Then, lift that very [lotus] upward and gaze with the eyes as far as the range of vision. Performing prostration with the gaze and placing [the hands] toward the crown of the head is the mudrā of the Vajra Dancer. Its mantra is: KṚṂ VAJRA NṚTYA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SARVA PŪJE. Binding the vajra-binding gesture and acting as if a stream of incense is emerging is the mudrā of Vajradhūpā; its mantra is: ĀḤ VAJRA DHŪPE JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ PRAHĀLADĀNI. Binding the vajra-binding gesture and acting as if scattering flowers with the palms, then releasing them upward, is the mudrā of Vajrapuṣpā.

འདིའི་སྔགས་ནི་ཏྲཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕ་ལ་ག་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་གྱེན་དུ་བལྟས་པར་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་དཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་དེ་ཛཱ་གྲི་ཞེས་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མདུན་དུ་སྙིང་གར་བཀྲོལ་ལ་བྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་བཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་གནྡྷཾ་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ཏེ་འགུགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཛཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ་ཡ་ཧི་ཛཿཞེས་བྱ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་མདུད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ་ཡ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་རང་གི་མཐེ་བོ་དང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ་གོ་ཆའི་གདུ་བུ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་བཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བཀུག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཙིར་ཏེ་བཀྲོལ་བའི་བསམ་པས་གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།

The mantra for this is: TRAḤ VAJRA PUṢPE JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ PHALA GAME. Binding the vajra-fist mudrā, aligning the two thumbs and raising them to make them level, then pointing them upward like the tip of a lamp flame, is the vajra-lamp mudrā. Its mantra is: DĪḤ VAJRA ĀLOKE JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SUDE JĀGRI. Binding the vajra-fist mudrā, releasing it at the heart in front and performing the gesture of anointing, is the vajra-scent mudrā. Its mantra is: BAṂ VAJRA GANDHE JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SUGANDHAṂ GI. Binding the vajra-fist mudrā, making the right index finger into a hook and performing the gesture of summoning, is the vajra-hook mudrā. Its mantra is: JAḤ VAJRA AṄKUŚA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ ĀYĀHI JAḤ. Binding the vajra-fist mudrā and tying the two thumbs into a knot is the vajra-noose mudrā. Its mantra is: HŪṂ VAJRA PĀŚA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ ĀYĀHI HŪṂ HŪṂ. Binding the vajra-fist mudrā, joining the tips of the thumbs and index fingers and arranging them like the cuff of armor, is the vajra-chain mudrā. Its mantra is: BAṂ VAJRA SPHOṬA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ HE SPHOṬA BAṂ. Binding the vajra-fist mudrā, tucking the two thumbs inside, curling the two index fingers into a circle, and then pressing them together while maintaining the intention of releasing them, is the vajra-bell mudrā. Its mantra is: HOḤ VAJRA GHAṆṬE JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SVĀHĀ.

འདིའི་སྔགས་ནི་ཧོཿབཛྲ་གྷཎྜ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགྷཎྜ་ཨ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཤད་པའི་གསང་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། ། དེ་ལ་ལས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཛད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པ་གནས་ཤིང་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རིན་ཆེན་སེམས་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྐུ་མདོག་སེར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་སྟེ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བཞེད་པ། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། ཆོས་ཀྱི་སེམས་མ་ནི་པདྨའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།

The mantra for this is: HOḤ VAJRA GHAṆṬA JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ GHAṆṬA A A. Having thus blessed [the deities] with the samaya-mudrā and its mantra, one should definitely apply the activity-mudrā and its previously explained secret mantra to the deities of the four-mudrā maṇḍala. Regarding the activities: one should visualize the Blessed One with the mudrā of supreme enlightenment, having blessed the vajra body, speech, and mind of all sentient beings and all tathāgatas, and acting as the pure refuge for all sentient beings. One should visualize Vajrasattvī as being contained within a vajra, white in color, wearing a crown of the five tathāgatas, and adorned with all ornaments. She abides in the state of blessing the vajra family of the Blessed One Akṣobhya, seated in the earth-touching mudrā. One should visualize Ratnasattvī as being contained within a jewel, yellow in color, possessing a crown of the five tathāgatas, and adorned with all ornaments. All the major and minor marks are common to her; however, the specific distinctions should be stated. One should visualize the Blessed One adorned with all ornaments, desiring to bless oneself with the Blessed One’s samaya-mudrā, and seated in the mudrā of supreme generosity. One should visualize Dharmasattvī as being contained within a lotus, red in color, and blessed by the Blessed One’s dharma-mudrā.

ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བྱའོ། ། ལས་ཀྱི་སེམས་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་བ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པས་དགའི་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུད་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་ལྟ་བར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ནི་མདོག་སེར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་གི་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་གླུ་མཁན་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པི་ཝང་ཐོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་བ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་མ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མེ་ཏོག་གི་ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གར་ཐབས་ཀྱིས་དགའ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་མཚོན་པ་དང་། སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་སྒེག་པའི་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གར་གྱི་འཁོར་ལོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གར་མཛད་པ།

One should abide in the supreme mudrā of the meditative absorption that confers the empowerment of the Dharma family. One should visualize the Action Goddess as being contained within a crossed vajra, blessing the Blessed One with the Action mudrā and bestowing the empowerment of the Action family while abiding in the mudrā of granting fearlessness. One should visualize Vajralāsyā as white in color, performing the offering of joy through gestures of charm and the like toward the Blessed One; she is slightly inclined to the left and gazes with longing. One should visualize Vajramālā as yellow in color, holding with her two lotus hands a flower garland marked with a vajra, and demonstrating the empowerment of the Blessed One with the Jewel family. One should visualize Vajragītā as red in color, holding a lute marked with a vajra, and demonstrating the reality of the words that reveal suchness, such as "Just as a lotus is intensely red," thereby teaching the Dharma-aggregate of all the Tathāgatas. One should visualize Vajranṛtyā as green in color, performing dance movements such as the flower-clapping gesture; her limbs move in a way that captivates the mind with joy, and she is associated with the limbs of the samaya-holder, the symbolic representation, and the manner of a bodhisattva. Possessing the expression of charming passion, she performs the dance of the Tathāgatas throughout immeasurable world systems by means of the dance wheel.

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའང་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། ལྷ་མོ་བདུག་པ་མ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བར་བྱ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ནི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་འཐོར་བར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ན་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲི་ནི་མདོག་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུག་པར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ།

One should visualize entering into all the Tathāgatas without exception, together with their maṇḍalas of bodhisattva retinues, and also performing offerings such as the graceful gestures and so forth. One should visualize the goddess Dhūpā, who has a complexion like the petals of a blue utpala flower, holding clouds of incense and invoking the wisdom of all the Tathāgatas in the hearts of all the Buddhas and bodhisattvas of all world systems. One should visualize Vajrapuṣpā, who is yellow in color, scattering the flowers of the qualities of all the Tathāgatas upon all the Buddhas and bodhisattvas. One should visualize Vajradīpā, who is red in color and holds a lamp in her hand; from that very place, one should visualize that the world systems of immeasurable extent, including the maṇḍalas of the sun and moon, the light of wish-fulfilling jewels, and so forth—the very essence of the Buddhas' wisdom—thoroughly illuminate all the Buddhas and bodhisattvas, as well as the śrāvakas, pratyekabuddhas, gods, nāgas, and all others, including the external vessel-world. One should visualize Vajragandhā, who is green in color, anointing all sentient beings with the great fragrance of the ethical discipline, meditative concentration, insight, and the wisdom of liberation of all the Tathāgatas. One should visualize Vajrāṅkuśa, who is white in color, inviting all the Tathāgatas.

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་སེམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ལ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། ལྕེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །

One should contemplate that all sentient beings are turned away from the paths of the non-Buddhists and that their minds are led toward the wisdom of the tathāgatas. One should contemplate that Vajrapāśa is yellow in color and, with a noose, enters the maṇḍalas of all the tathāgatas, leading all sentient beings onto the path of the buddhas. One should contemplate that Vajrasphoṭa is red in color and, with vajra shackles, bestows blessings upon all the tathāgatas and establishes all sentient beings on the path of the buddhas. One should contemplate that Vajraghaṇṭā is green in color and, with a vajra bell whose nature is compassion and insight, fully pleases all the tathāgatas and causes sentient beings to abide on the path of the buddhas. Their action mudrās are as follows: having bound the two vajra fists, extend the index finger of the left hand and insert it into the hollow of the right fist; this is called the mudrā of supreme enlightenment, which is the very essence of the Blessed One’s enlightened activity. Visualize a crossed vajra at one’s own heart and also a crossed vajra at the heart of the Blessed One. Meditate on a five-pronged vajra arising from the syllable HŪṂ in the center of the tongue, then display the action mudrā and recite the previously taught mantra. In the same way, one should understand all the action mudrās.

རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་གཡོན་པའི་རྩ་བར་བཞག་ལ། གཡས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་ལག་པ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་ས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ནི་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་བཅིངས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པས་མཆོག་སྩོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་པང་པར་བཞག་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་གཡོན་པ་གཡོན་ལོགས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས། གཡས་པ་བ་དན་གྱི་ལག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ལྟར་བདག་དང་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། བརླ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཏུད་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།

Since the dhāraṇī maṇḍala of Vajrasattvī and the others lacks the samaya-mudrās and does not teach the karma-mudrās, one should understand that the samaya-mudrās of Akṣobhya and the others, as well as their karma-mudrās, are inseparable from those [deities]. Binding the two vajra-fists, place the left vajra-fist at the base of the left thigh. Extending the right [hand] over the right knee and pointing the hand downward as if touching the ground is the earth-touching mudrā. Binding this very mudrā, turn the right hand palm-upward and place it in the manner of bestowing the supreme, raining down wish-fulfilling jewels upon the right hand; this is the supreme-giving mudrā. Placing the two vajra-fists in the lap and remaining in a state of meditative equipoise is the mudrā of supreme samādhi. Binding the two vajra-fists, place the left as before on the left side, and place the right in the manner of a banner; approaching oneself as if bestowing fearlessness is the fearlessness-bestowing mudrā. These are, in their respective order, the mudrās of Vajrasattvī and the others. Binding the two vajra-fists, place them on the two thighs and lean to the left; the viśvavajra and so forth should also be visualized as previously explained. Likewise, for the subsequent [deities], the karma-mudrās should be understood as before, in the manner of binding a garland upon the head.

དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་ནི་དེ་དག་ཡོད་དོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམས་ལ། དེ་སྤྲོས་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ལག་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདོན་ཅིང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་མའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། ། དེ་ནས་བསྟོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གླུ་བླངས་པ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ། །

The samaya-mudrās of those [deities] arise from the vajra-binding, whereas these arise from the vajra-fists; thus, there is a distinction between them. Then, in this sequence, one should perfectly worship with the outer offerings, such as Vajradhūpā and so forth, and also worship with the secret offerings of the maṇḍala. Visualizing a crossed vajra at the heart, one should then visualize the seed-syllables of Vajradhūpā and the others. By emanating them, one should imagine oneself completely transforming into the forms of Vajradhūpā and the others. Binding the action-mudrās with the hands, one should recite their respective mantras at that time. Emanating them throughout the entire cycle of existence, one should perform the previously explained activities in the forms of Vajradhūpā and the others, and thus make the offering. Then, having perfectly gathered them back, one should cause them to enter, bind, and subjugate the Vajradhūpā and others residing within the maṇḍala of the Blessed One, and then place them there. In the same way, one should worship with all [deities] up to Vajranṛtyā. Preceded by the complete transformation of one’s own seed-syllable, one becomes the form of one’s own deity and remains as before. Then, one should worship with praise: "Vajrasattva, the condensed; Vajraratna, the unsurpassed; Vajradharma, the sung song; Vajrakarma, the performer of all."

ཞེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་རེ་རེ་དང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཞི་དང་གླུ་བླངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐུགས། ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་དགའ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ། ། བདག་ལ་དེང་ནི་དགའ་བདེ་ཀུན་མཛོད་ཅིག། དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆོ་ག་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ། ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་དག་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་གླུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གླུ་ལེན་ཅིང་བསྟོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར་བཀང་ལ་གླུ་བླང་བར་བྱའོ་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དམ་པ་ཡིས། ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ལ། ། གླུ་འདི་ཡིས་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་མང་དགའ་བའི་པདྨོ་ཡི། ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མཆོད་བྱས་པ། ། མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་བདེ་བ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཀྱེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད། ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་མཆོག་དགྱེས་པ། ། རང་གི་དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་རྟག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཧོ། ། ཀྱེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །

It should be understood that during the time of the secret offering, one should sing the four lines of the verses, beginning with Lāsyā and the others, in their proper sequence. "O Bhagavān, you who have gathered the supreme bliss of desire, such as form and so forth, into your heart; please grant me all joy and bliss this very day. May the supreme self be swiftly accomplished according to the ritual." Then, having performed these meditations, one should offer praise and worship by singing the great song that is the blessing of all the Tathāgatas, which enters into the immeasurable accumulation of merit and is the blessing of all the Tathāgatas. One should also emanate Vajralāsyā and the others from their respective seed syllables. All the Tathāgatas, possessing the pride of their respective vidyā goddesses, should fill the entire world without exception with offerings appropriate to themselves and sing the song, as it is said: "Then, with that supreme reality, one should exhort the nature of Vajrasattva, who is the delusion of all liberation, with this song: 'With the pure offering of the lotus of manifold joy and passion, clearly worshiped, may you accomplish the bliss of the supreme, eternal yoga. O, the essence of the supreme samaya of bliss! O, the supreme fortunate one, delighted by the yoga of supreme bliss! Enjoy, enjoy the eternal, faultless samaya of your own self! Ho! O, the supreme secret lord, because it is your own samaya!'" O, the supreme secret lord, because it is your own samaya!

རབ་ཏུ་གསང་བའི་ལྷ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ། ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བར་གསལ་བར་མཁྱེན། ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཧོ། ། ཀྱེ་མ་དམ་པ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ་སྟོན། ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀྱེ་མའོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་དྲོངས། ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་རྣམ་པར་མཛོད། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། སློབ་མ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། གླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ལ་བསྟོད། ། ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། ། གླུ་འདི་དག་ནི་ལེན་པ་ན། ། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་པ། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་དམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། ། གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དཔལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ཏེ། ། མཆོད་པ་མ་ལུས་ལུས་མེད་པའི། ། རབ་འབྱམས་ལས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་། ། གང་དག་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་དང་། ། མཆོད་པ་དག་ཀྱང་མི་འབྱོར་པ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཆོད་བྱས་པ། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །

These are the supreme, most secret goddesses. They clearly know how to discipline the various mental continuums of wandering beings. All samayas have become the essence of all things, both stable and moving. Ho! The illusory ḍākinī of yogic bliss, the self-nature of all Victors! O, please bestow the great, sublime, and eternal siddhi! Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! O, bring forth the bliss of Cakrasaṃvara! Manifest the emanation, hūṃ! Ala la ho! Through the various illusory ḍākinīs of all the Tathāgatas, please grant the disciples entry. With these kings of songs, one praises the glorious Vajrasattva. The supreme bliss of the illusion of all things is accomplished without exception or remainder. When these songs are sung, in all maṇḍalas, the emanations of all the Buddhas are accomplished without exception or remainder. Homage to me, the one of supreme joy! May the sublime state of the Tathāgatas be accomplished! Oṃ hūṃ! Please grant that the sublime samaya be accomplished! Please grant that all great offerings be accomplished! Oṃ hūṃ! Please grant that all great offerings be accomplished! This mudrā of song is the glory; abiding in Vajrasattva, it is suitable to be applied to the infinite activities of all offerings without exception or remainder. For those who have not accomplished [siddhis] and for whom offerings are not available, if one makes offerings with this mudrā, all offerings will be swiftly accomplished. Then, all these maṇḍalas should be dissolved into the samaya mudrā at one’s own heart.

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་འདིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། སྔགས་བརྗོད་ནས་དེའི་མཐར་ཌི་ཌྷ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐད་ཀར་བཙིར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དུང་གི་ནང་དུ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་སྔར་བཤད་པའི་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། དེར་སྤོས་ཆུས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་པདྨའི་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་གིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ནང་ཉིད་དུ་གཞུག་ལ།

Then, having bound the mudrā of Vajradhātvīśvarī, one should recite "Āḥ vajradhātu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajrajñāna" one hundred and eight times. Then, having brought forth the maṇḍala accomplished through this sequence, it should be placed. Having brought it forth from the crown of Vairocana, it should be placed as before; then, having recited the mantra, at its conclusion one should say "ḍi ḍha vajra tiṣṭha" and make it stable. One should also perform the consecration with the mantra "Oṃ vajramuṣṭi vaṃ" together with the mudrā. The mudrā should be understood as being similar to the vajra and bell, held pressed together horizontally. Once the maṇḍala has been thus placed, if one wishes to confer empowerment, one should place scented water into a conch shell over which the previously explained secret mantra has been recited one hundred and eight times, and then enter the maṇḍala of Vajradhātvīśvarī. There, one should also receive the empowerment of the blessing of the deities of the four mudrās with the scented water, and one should visualize oneself being blessed and empowered by the thousands of lotus-net light rays of the Blessed One, the Truly Perfect Buddha, together with his retinue. Then, according to the sequence of the Later Tantra, one should sit at one side of the maṇḍala door and perform meditation, or perform the recitation through vajra-repetition. Then, having perfectly gathered the meditation, one should enter into that very Great Mudrā of the Blessed One Vairocana. As for the other deities, they should be entered into the midst of the deities of their own respective maṇḍalas.

དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟི་བྱིན་སྲུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བཾ་ཨཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྦྱོར་བས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ། རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྤྲོས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའི་སྐུ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཅུག་ལ། དེའི་བདེ་བའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བག་ཆགས་ཙམ་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་གཞན་ཡིན་པར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བརླབས་ན་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ས་དང་། ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་རོ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །

Thus, once the non-dual application has become indivisible, one should practice authentic meditation in order to receive the blessings of the tathāgatas who bless one’s own body, to protect one’s splendor, to generate splendor, to provide an exhortation, and to generate the bliss of supreme joy within one’s own body. One should meditate on oneself and the maṇḍala through the application of the union of the syllables BAṂ AṂ ĀḤ OṂ HŪṂ. The method for accomplishing buddhahood as taught in the Explanatory Tantra shall now be explained. One should contemplate the nature of the appearances of those meditations on space, consciousness, and so forth, in the manner of the infinitesimal atoms of the earth in the immeasurable world-systems of the ten directions. From the radiation of one’s own seed-syllable, one should bless the body of the deity of the mudrā as the form of one’s own deity. Then, having dissolved that into the mahāmudrā of one’s own body, one should place the seed-syllable of one’s own nature at the heart to experience the touch of that bliss and thereby receive the blessing. If one does this two or three times, all of these will become stable; one should not even think of other beings as being anything other than mere habitual tendencies. When blessed in this way, one will gradually begin to give rise to meditative concentration (samādhi), dhāraṇīs, the specific perfect knowledges (pratisaṃvid), the liberations (vimokṣa), the stages (bhūmi), and wisdom (jñāna). Having tasted that, one will gradually attain buddhahood itself.

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་ཆ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྐྱེད་པ་བསླབས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦས་པའི་རིམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལན་མང་དུ་མཉམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།

If one does not accept it in that way, then at that time, one should generate the seed-syllable at the heart within the portion of the moon and stabilize it. Then, having stabilized each preceding one, the vajra of bodhicitta, the dharma-mudrā, and the karma-mudrā should be accomplished in succession. If one wishes to accomplish the stabilization of the mind itself by meditating on the subtle vajra, then at that time, one should train in and meditate upon the generation of the subtle vajra according to the pith instructions of the glorious Vajradhātu stage. Otherwise, the sense faculties such as the eyes will become distracted, they will not be blessed, and the siddhis will not be attained. If one meditates in this very sequence for as long as necessary, even those who have committed the five crimes of immediate retribution or those who have abandoned the sublime Dharma will achieve buddhahood in one year. However, this does not apply to those who disparage the vajra master. If one wishes to swiftly attain buddhahood through the sequence of the secret suchness of reality, then at that time, one should repeatedly practice the glorious Vajradhātu itself, and having thoroughly understood these words of that very [text], one should generate oneself through the sequence of individual investigation of the mind and so forth according to that very sequence, and meditate on buddhahood through the meditation explained therein, as well as the buddha-ground and the buddha-perfections explained therein.

བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པས་བཅིངས་ནས། ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་འབར་བ་ཀུན་དུ་བཀང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལག་པ་བཞི་ལས་ལག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདའ་རྣ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འདྲེན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། ལག་པ་གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྨིན་མ་འདེགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་བསྙེར་བས་རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུར་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཉམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་སོང་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མམ། བདུན་གྱི་བར་གྱིས་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་སྦྱང་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདས་རབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ།

Twelfth, in order to generate the ground of the Vajra Holder, the stages of meditation should be understood as follows. First, one should clearly recollect the perfect completion of one's own deity yoga. Then, having bound the samaya mudrā of Takkirāja with the hands and uttered "ṬAKKI HŪṂ JAḤ," the Blessed One is emanated, filling the three realms of existence without exception with blazing light. He perfectly radiates into the world systems that enter the entire maṇḍala of forms. From his four hands, the maṇḍala of hands draws and holds the arrows of passion up to the ears; with another hand, he holds a blazing vajra and a vajra-hook bell, raising his eyebrows. With his forehead furrowed, he radiates and, like the wrathful Mahābala, stands in the posture with the left leg extended. Through his perfect and harmonious conduct, he makes the fierce expression manifest externally. Having gone to the immeasurable maṇḍalas of the retinues of the Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions, he trains until the ten perfections and the ten grounds are fully attained over the course of three or seven incalculable eons. Then, in the grounds of the Buddhas who are Vajra Holders, he strikes their minds with the arrow of passion, draws them in with the vajra-hook, and pleases them with the vajra-bell.

སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱས་ནས་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གཅིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་དང་པོ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། ས་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་བཤད་དོ། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་བཅུག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ལ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་མུ་དྲཾ་མཻ་ཏྲི་ཌྷཱི་ཀུ་རུ་བ་ར་ཀ་བ་ཙེ་ན་བཾ། ཞེས་བྱའོ། ། ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་སྦྱོར་བ་འདིས་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན།

Having invited [the deities], one should visualize them being perfectly established in front, stabilized, and remaining there. Furthermore, one should visualize them entering one’s own heart in the form of the King of Desire (Takkirāja). Then, starting from the perfections (pāramitā) and the stages (bhūmi), one should generate the stages and perfections from the seed syllables explained below in their proper order, and cause them to enter and dissolve into one’s own four mudrās. In that regard, first of all, the first perfection should be made to enter. Following that, the first stage; following that, the second perfection; and following that, the second stage. One should understand that this sequence of entry applies to all [the stages and perfections] in the same way. Regarding that, one should visualize the perfections entering in the form of Vajramālā, and the stages entering in the form of Vajralāsyā; so it is explained in the oral instructions. Then, having caused them to enter, at the end of all of them, one should visualize [the goddesses] from Vajradhāralāsyā and so forth, up to Vajradhātveśvarī, who are seated upon the crowns of the five Buddhas, having been consecrated, and remaining there after being blessed as before. Then, having emerged from the heart with the mudrā of Vajraratna, one should consecrate oneself and stabilize [the practice] with this essence mantra: OṂ VAJRARATNA ABHIṢIÑCA SARVAMUDRĀṂ MAITRĪDHĪḤ KURU VARAKAVACE VAṂ. If one meditates with this application every day, [the result will be attained].

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་བྱོན་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་མན་ངག་གོ། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དཾ་ཤཾ་ཀྵཾ་བཾ་དྷཾ་པྲཿཨོཾ་ཧྲཾ་ཨི་ཨེཾ་ཨཾ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཐཾ་བྷྲུཾ་བྷྲཾ་བྷྲཿབྷྲོ་བྷྲ་བྷྲི་བྷྲཱུ་བྷྲིཿབྷྲུཾ་བྷྲུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཱཾ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྷའི་ཁང་པ་ནས་ལངས་པ་ན་ཡང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལྡང་བར་བྱའོ། ། ལངས་ནས་ཀྱང་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ། བསྒོམ་པའམ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འགྲེང་ངམ་ཡང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ། འཆག་གམ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། ། དགོད་དམ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའམ།

All the Tathāgatas themselves arrive and bestow empowerment, the very essence of which is to master the merit and wisdom of all saṃsāra. This is the instruction of the uninterrupted and fearless. Then, their seed syllables are as follows: DAṂ ŚAṂ KṢAṂ BAṂ DHAṂ PRAḤ OṂ HRĀṂ I EṂ AṂ are those of the perfections. THAṂ BHRŪṂ BHRĀṂ BHRĀḤ BHRŌ BHRĀ BHRĪ BHRĀṂ BHRĪ BHRŪṂ BHRŪṂ are those of the stages culminating in Samantabhadra. HŪṂ TRĀṂ HRĪḤ AṂ ĀṂ are those from Vajrasattvī up to Vajradhātvīśvarī; through all of these, the twelfth stage, the stage of the Vajra Holder itself, should be understood, for it is said in the Sarvabuddhasamāyoga Tantra: "The being is the essence of all Buddhas, Vajrasattva, the supreme bliss. In the joy of the supreme secret, the self of all dwells eternally," and so forth. When rising from the divine palace, one should arise having blessed the five aggregates as the Tathāgatas. Having arisen, the left vajra-fist should be covered with a cloth, and one should perform meditation or recitation, engaging in all worldly conventions through the yoga of non-meditative equipoise during the four types of conduct. As it is said in the Śrīparamādya Tantra: "Whether standing or sitting, walking or however one remains, laughing or speaking..."

། གང་དང་གང་ཡིན་ཇི་ལྟ་བར། ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་། ། གཡོན་པའི་ལག་པ་གཡོགས་ནས་ནི། ། མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། སྙིང་པོ་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ། ། ཆོ་ག་འདི་ནི་འདོད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཐོབ་པས་ནི་ལན་ཅིག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱདྡྷཱ་ཀ་ར་བརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། ། །

Whatever it may be, in whatever manner, first bind the vajra fists. Having covered the left hand, through the application of non-equipoise, one should perform the recitation for the sake of the essence. This ritual should be performed through the application of the four desires and so forth. There is no fault in performing the activity with a mind of uninterrupted meditation, having once brought about the attainment of the supreme, extraordinary wisdom. This concludes the ritual of meditation and recitation called The Arising of Compassion, composed by the great master Jñānavajra. It was edited, translated, and finalized by the Indian abbot Śraddhākaravarman and the chief editor-translator, the monk Rinchen Zangpo.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala36
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata32Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
སྔགསmantra24སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
སངས་རྒྱསbuddha22The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One2184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
ཡེ་ཤེསwisdom20Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana18
ཆོསdharma17In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ལྷgod17Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
དམ་ཚིགsamaya16
ཟླ་བmoon; month14In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
དབྱིངསexpanse12In Dzogchen ཆོས་དབྱིངས is 'the expanse of reality'; earlier texts use it more plainly as 'realm/space'.
མེfire10In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya10Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
གཟུངསdhāraṇī8A dhāraṇī is a spell-text: keep the loan for the genre, and translate གཟུངས་སྔགས as 'dhāraṇī mantra' rather than 'retent
ལྷ་མོgoddess8
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva8
མཆོད་པoffering8
དེ་ཁོ་ན་ཉིདsuchness6
ཕྱག་འཚལhomage5
ཤེས་རབinsight5
ཐུགས་རྗེcompassion4
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམསbodhicitta4Keep the Sanskrit loan; 'mind of awakening' is a gloss, and mixing the two inside one text reads as inconsistency.
རྒྱལ་པོking4
བསྟོད་པpraise4
རིག་པknowledge2'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
གནོད་སྦྱིནyakṣa2
སྟོང་པ་ཉིདemptiness2
མྱ་ངན་ལས་འདས་པnirvāṇa2Old Tibetan spells it མྱ་ངན་ལས་འདས་པ; the literal 'gone beyond sorrow' is an etymology, not a translation to use in runn
ཚངས་པBrahmā2The god, not 'pure' (which is ཚངས་པ too in compounds such as ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, the vow of chastity). Context decides; do n
ཀླུnāga2Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
སྡུག་བསྔལsuffering1
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུsaṃbhogakāya1
ཆོས་ཉིདthe nature of phenomena1Not 'dharma-nature' in running prose; 84000 harmonises on 'the nature of phenomena'.
འོད་དཔག་མེདAmitābha1འོད་དཔག་མེད is Amitābha (boundless light); ཚེ་དཔག་མེད is Amitāyus (boundless life). They are distinct figures and must n
དྲི་ཟgandharva1
ལྷ་མ་ཡིནasura1Literally 'not-god'; 84000 harmonises on 'asura'. Do not render 'anti-god'.
ས་བཅུthe ten grounds1The bodhisattva levels. The single syllable ས is also the word for 'earth' and must not be pinned as 'ground' on its own
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop
དགེ་སློངmonk1

Colophon

Source: tengyur vol. 062_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཀུ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI