A Ritual for Opening the Eyes [of a Statue]

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉེས་པ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་པས། རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཀུན་བདག་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། ། བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། ། དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས། ། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། ཕྱག་རྒྱ་སྟང་སྟབས་གདན་དང་ནི། ། བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དེ་བཞིན་མཆོད། ། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡུ་བ། ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། ། དམན་པའི་སེམས་ནི་དོར་བའོ། ། དེ་ལ་དང་པོར་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ལ། གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་བཅིངས་ཤིང་བཅས་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བས་ལྷའི་ཁང་པར་ཞུགས་ལ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསོགས་ཏེ། ཚེས་གྲངས་དང་རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། དཔལ་དང་རྒྱལ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གདུགས་དང་།

In the language of India: Pratiṣṭhāvidhiḥ. In the language of Tibet: Spyan dbye ba’i cho ga (The Ritual for the Eye-Opening Consecration). Homage to the Blessed One, Mañjuśrī Kumārabhūta. To him who is free from all faults, who desires the welfare of all sentient beings, and who is the eternal self of all things—to Vajrasattva, I pay homage. The master, having been empowered as the Great Vajradhara and empowered as the Great Vajra Holder, being endowed with all the necessary characteristics, shall perform the consecration of the deities of the five families. In this regard, the qualities of the master are as follows: Stable, disciplined, and possessed of intelligence, Patient, upright, and free from deceit, Knowing the application of mantra and tantra, Skilled in the work of drawing the maṇḍala, And fully understanding the ten suchnesses— Such a one is called a master. The secret mantras taught by him Will be accomplished; of this there is no doubt. The maṇḍala and supreme meditative absorption, Mudrās, postures, and seats, Recitation, fire offerings, and likewise offerings, And the withdrawal of the ritual application— Thus, knowing these ten suchnesses And having cast aside the inferior mind. In this regard, first, having bathed well and put on clean clothes, having bound the uṣṇīṣa and adorned oneself with all ornaments, or else having entered the deity’s temple in whatever attire is appropriate, one should gather all the requisites. Having ascertained the time to be a date and lunar mansion endowed with auspiciousness, and having prepared the parasols that increase glory and victory, and—

རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་བདག་དང་འཚམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། སྤོས་ཆབ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བཟླས་པས་གནས་ཉེ་བར་བྱུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དེའི་འོག་ཏུ་དྲི་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བྱུགས་ལ། ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྦྱོར་བའམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱའོ། ། ཆོ་ག་ཉམས་པ་མི་བྱ་སྟེ། ། རབ་གནས་རྟག་ཏུ་སྨད་པ་དང་། ། ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུའང་འཇིགས་ཆེན་འབྱུང་། ། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཅི་ནུས་དང་། ། དེ་བཞིན་ཆོ་གར་གསུངས་ཚུལ་དང་། ། ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྱ། ། དེ་ལ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། གདན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། འདི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་ཁྲུས་སའི་སྟེགས་བུ་བརྩིག་པར་བྱ་བ་ནི། ཟུར་བཞི་པ་ལ་གྲུ་བཞི་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནི་ཉེར་མཛེས་པ། ། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་བྱའོ། ། མེད་ན་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། ། དེར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་མཚན་མ་ལ་སོགས་བྲིས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་མཚན་མས་མཚན་པ་བཞག་ལ། དེ་དག་གི་ནང་དུ། འབྲུ་ལྔ་དང་། སྨན་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བཅུག་ལ།

The site should be adorned with victory banners, streamers, and so forth, and a maṇḍala and other features should be prepared in accordance with the patron. Then, one should smear the site with the five products of a cow and scented water, over which the Vajrayakṣa mantra has been recited. The mantra of Vajrayakṣa is as follows: OṂ VAJRAYAKṢA HŪṂ. After that, having smeared it with water mixed with fragrance, one should perform the yoga of the Cakravartin of the deity of one’s own family, or the Mahāyoga, at the time of dawn. One must not let the ritual procedures degenerate: "The consecration is always disparaged [if flawed]; In this life, great suffering occurs, And in other worlds, great terrors arise. Therefore, those who desire siddhis Should act with all their might, According to the manner taught in the rituals, Exerting themselves in every way." In that regard, first, having performed the destruction of obstructors by Vajrayakṣa and so forth, and having prepared the celestial palace, the seats, and so on exactly as they are, one should construct a bathing platform in a pleasing location. It should be four-cornered and square, beautifully adorned with a maṇḍala, and made to the measure of one cubit. If that is not possible, it should be well-drawn. There, one should place eight vases marked with symbols in the cardinal and intermediate directions; the Vajrāṅkuśa and flowers and so forth should be placed in the cardinal and intermediate directions. In the center, one should place the Victory Vase (vijayakalaśa) marked with the symbols of the five families. Inside these, one should place the five grains, the five medicines, and the five precious gems.

དྲི་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ལ། རས་ཟུང་གཅིག་གིས་མགུལ་པ་བཅིངས་ལ། འདབ་མ་དྲི་ཞིམ་པོས་ཁ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེང་དུ་བླ་རེ་བྲེ་བ་དང་། གོས་དང་དྲིལ་བུ་དཔྱངས་པས་བསྐོར་བའི་སྟེགས་བུར་མཁས་པས་ལྷ་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསམས་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་མམ། ལྷ་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དགོད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ། སརྦ་པཱ་བཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཡུངས་ཀར་དང་མེ་ཏོག་གིས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར། ། སྦྱར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ། རྒྱལ་འགྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། ། ངོ་མཚར་ཅ་ཅོ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། ། ལས་ཀུན་བྱེད་ན་རིགས་སྙིང་དང་། ། རང་གིས་རིགས་བདག་གསང་སྔགས་ནི། ། ཡོངས་བཟླས་སྔར་བཤད་བུམ་པས་ནི། ། མཁས་པས་ལྷ་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། ། དེ་ནས་གཙང་མའི་མི་རྣམས་ནི། ། ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། ། བཟླས་བྱས་སྟན་ནི་བཟང་པོ་ལ། ། རིགས་པ་རང་གནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྔགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། སྔགས་པས་ཀྱང་རང་གི་གསང་སྔགས་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དེ་རང་གི་གནས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་བྱའོ། །

Fill [the vase] with water scented with fragrance, tie a pair of cotton cloths around its neck, and adorn the mouth with fragrant petals. Above it, spread a canopy and surround it with hanging garments and bells. On such a pedestal, the wise should perform the ritual bathing of the deities. Then, having visualized the samayasattva, one should perform the summoning and other rites using the mantras and mudrās of the jñānasattva, such as the vajra hook and so forth. Then, one should arrange and visualize the three syllables OṂ ĀḤ HŪṂ or the seed syllable of that particular deity. Next, offer the arghya and pādya and so forth, and recite "SARVA PĀPAṂ DAHANA VAJRĀYA SVĀHĀ" and other such mantras. With white mustard seeds and flowers, one should perform the preparation and other rites for the sake of the benefit and happiness of all sentient beings, and recite verses of victory and auspiciousness. One should praise [the deities] again and again, and make various musical sounds and wonderful proclamations. When performing all the activities, the wise should bathe the deities with the previously explained vase, reciting the heart-mantra of the family and the secret mantra of one's own family lord. Then, pure persons, having recited the secret mantra that performs all activities, should be seated upon excellent cushions in their respective places according to the ritual. Then, having recited the mantra of the family lord and likewise the vidyā of the family, and having requested them to remain, the mantrin should also emanate [the deities] into their own places through the generation stage (utpattikrama) using their own secret mantras, open the gates, and perform the vajra-gathering (vajrasaṃhāra).

ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་བགེགས་བསལ་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། གསང་སྔགས་རྣམས་མངོན་པར་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོའོ། ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་རི་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་གྷུ་ཊ་ནི། གྷ་ཊ་ལ་གྷ་ཊ་ཡ་གྷུ་ཊ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་ཀ་རོ་ཊེ་བཱིརྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་པ་དང་སྙིང་པོའོ། ། དེ་ནས་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ་དང་། གོ་བསྐོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། གུས་པར་བྱས་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བགེགས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མེས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། ། དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ། ། འབྱོར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས། ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། །

OṂ VAJRA SAMAYA JAḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. Then, having cleared away the obstructing spirits, offer the water for the face. Then, praise [the deity] with the one hundred and eight names, display the mudrās, and clearly recite the secret mantras. OṂ VAJRA SATVA HŪṂ is the heart mantra of the Lord of the Family. OṂ BHAGAVATI RURU SPHURU JVALA TIṢṬHA SIDDHA LOCANE SARVA ARTHA SĀDHANE SVĀHĀ is the mantra of the Mother of the Family. OṂ JINA JIK SVĀHĀ is the heart mantra of the Family. Likewise: OṂ ŚAṄKARI ŚĀNTIKARI GHUṬANI GHUṬA LA GHUṬAYA GHUṬANI SVĀHĀ; OṂ VAJRA DHṚK SVĀHĀ; OṂ KAṬE VIKAṬE NIKAṬE SVĀHĀ; KAṬAṂ KAṬE KAROṬE VĪRYE SVĀHĀ; OṂ ĀROLIK SVĀHĀ; OṂ RATNA DHṚK SVĀHĀ; OṂ TĀRE TUTTĀRE SVĀHĀ; OṂ PRAJÑĀ DHṚK SVĀHĀ. These are the vidyās and heart mantras of the individual families. Then, having performed the binding of the crown and the silk streamers, the donning of armor, and so forth, make the perfect offerings of the eight [substances] such as flowers, and having recited [the mantras], respectfully offer the water for the face and perform the consecration. Then, having given the outer torma, perform the fire offering. First, in order to destroy the obstructing spirits, perform the fire offering with the Vajra Fire. To satisfy [the deities], use their own mantras. To arrange [the deities], use the vidyā of the Family. For the sake of enrichment, use the heart mantra of the Lord of the Family. Having thus performed the fire offering, the consecration is as follows:

འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། ། མགོན་པོ་བདག་ཉིད་བགྱི་པར་འཚལ། ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས། ། དེ་བས་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། ། བདག་མིང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་བྱའི། ། ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། ། ནང་པར་རབ་གནས་བགྱིད་པར་འཚལ། ། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། ། ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ། ། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་ལ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་པཱུ་ཛ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོས་ལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། རྗེས་སུ་གྲུབ་བཞིན་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། སླར་ཡང་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཀུ་ཤ་བཏིང་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །

Homage to the Blessed One, the King of Vidyā-mantras, known as [Name]. Out of compassion for the disciples and for the sake of making offerings to you, O Protector, I, whose nature is compassion, wish to perform the consecration. Blessed One, I am full of devotion; therefore, it is right that you grant your permission. I, named Vajra, wish to perform the consecration tomorrow morning for this King of Vidyā-mantras, using whatever ritual materials are available. Abiding in your compassionate care for me and my disciples, I pray that you grant your blessings to the entire assembly for the consecration. Thus it is said. Then, having made offerings with various pūjā substances, one should make a supplication for the desired siddhi. Having dedicated one's own roots of virtue, one should exhort [the deities] to depart with this: Oṃ! You have accomplished all the welfare of sentient beings; having granted [these] in accordance with your vows, I pray that you depart for the Buddha-fields. I pray that you return once again. To protect oneself, one should recite the hundred-syllable mantra. In that regard, the hundred-syllable mantra is as follows: Oṃ vajrasattva samaya manupālaya | vajrasattva tvenopatishtha dṛḍho me bhava | sutoṣyo me bhava | anurakto me bhava | supoṣyo me bhava | sarvasiddhiṃ me prayaccha sarvakarma suca me cittam śreyaḥ kuru hūṃ | ha ha ha ha hoḥ bhagavān sarvatathāgata vajra mā me muñca vajrībhava mahāsamayasattva āḥ | Then, having spread kuśa grass in that very place, one should go to sleep.

དེ་ནས་ནང་པར་མལ་ནས་ལངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། སྤོས་ཆུས་གནས་ཀུན་བྱུགས་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བགེགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟངས་མའི་སྣོད་ལ་སོགས་པར་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱས་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་ནས་ནི། ། མཐེའུ་ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། ། མཁྲིག་མར་མདུད་པ་མཛུབ་གཉིས་འདུད། ། རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་བསྙམས་ཏེ་མནན། ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། ། སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ལ། དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བ། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུས། ། དག་པར་ཁྲུས་ནི་གསོལ་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ན་བཟའ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ས་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷ་ར་ནི་བི་བྷུ་ཥ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ། དེའི་འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་བསྣོལ་བྱས་ལ། ། མཛུབ་མོ་རྩེ་མོ་དགུག་པས་ནི། ། གུང་མོ་བསྙམས་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར། །

Then, having risen from bed in the morning, one should likewise anoint all parts of the site with the five products of a cow and scented water. Having performed the deity yoga, one should expel obstructing spirits and the like. Then, one should visualize the celestial mansion, the seats, and so forth. Following that, one should arrange the offering water and other offerings in a copper vessel or similar container and consecrate them with mantras. Then, one should summon, cause to enter, bind, and subjugate the deities, and perform the practice. Binding the hook with the index fingers, the great hook is formed from the little fingers. The wrists are knotted and the two index fingers are bent; the two backs are also aligned and pressed together. One recites: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Having invited them, one should present the offering water, the water for the feet, and so forth. One should perform the purification with the previously explained mantra. That mantra is: oṃ sarvatathāgatakāyaviśodhane svāhā. One should perform the ritual bathing through the empowerment ceremony: "Just as all the gods offered a bath As soon as he was born, So too, with divine water, I offer a pure bath." oṃ sarvatathāgatābhiṣekasamayaśriye hūṃ svāhā. Then, one should offer robes: oṃ vajravāsase svāhā; oṃ vajragandhe svāhā; oṃ vajrābharaṇavibhūṣaṇi svāhā; oṃ vajrapuṣpe hūṃ; oṃ vajradhūpe hūṃ; oṃ vajragandhe hūṃ; oṃ vajranivedye hūṃ. Following that, one should perform the empowerment. Crossing the two thumbs and hooking the tips of the index fingers, the middle fingers are joined at the joints.

རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའིའོ། ། དེ་ལས་སྲིན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའིའོ། ། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའིའོ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཅིངས་ལ་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་མའིའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཊུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སོ་སོར་བཅིངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་གོ་ཆ་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་མདུད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཡང་མགྲིན་པ་དང་། རྒྱབ་དང་། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མདུད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བཅིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདུད་པ་བྱ་བ་དང་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་ཡང་ངོས་གཉིས་སུ་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་བ་དེ་ནས་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔགས་འདིས་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མས་བྱུག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྔགས་འདིས་བཤོས་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་དཱི་པྱ་ཨིནྣ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱ་ན་སརྦ་པྲི་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷ་བཤོས་དང་། མེ་ལོང་དང་། བཤོས་གཞན་དག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་འོག་ཏུ་ཡང་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།

She is explained as the Sovereign Lady of the Vajra Expanse. Recite "Oṃ bhrūṃ khaṃ" and "Abhiṣiñca." Likewise, recite "Oṃ vajrasattva hūṃ," "Oṃ vajraratna trāṃ," "Oṃ vajradharma hrīḥ," and "Oṃ vajrakarma a," and for all of them, "Abhiṣiñca māṃ." Regarding the mudrās: for Vajrasattvī, join the two thumbs of the vajra-bound hands and raise them. For Vajraratnī, from that same position, make the ring fingers resemble jewels. For Vajradharmī, from that same position, make the two middle fingers resemble lotuses. For Vajrakarmī, join the palms and bind them, then join the middle fingers, index fingers, and thumbs. Then, recite "Oṃ ṭuṃ." Form the vajra fists individually, bend the two index fingers to form armor, and make a knot at the heart. Again, make a knot at the throat, the back, and above the forehead. Then, in the manner of binding a rosary, make a knot and bind the silk streamers on both sides, releasing all the fingers from the ends. Then, rub them with the palms joined in equanimity. Thereafter, one should offer perfect worship with the goddesses of grace and so forth. Then, apply eye salve with a probe while reciting this mantra: "Oṃ vajracakṣu cakṣu samanta cakṣu viśodhani svāhā." Then, offer the food with this mantra: "Oṃ dīpya indra samādhi dhāna sarva priṇane svāhā." Thereafter, one should also offer divine food, mirrors, and other delicacies. Having done so, the disciples should then be introduced.

ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། ། སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ། ། ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་རབ་གནས་པར། ། དེ་ནི་ངེས་བྱས་བྱེད་དུ་བཅུག། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོགས་པས། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཞེས་བསྒོའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་འདིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། ཐབ་དང་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་རྫས། ། ཤིང་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ནི། ། རྫས་བསང་དགོད་དང་མེ་སྦྱང་དང་། ། བསང་གཏོར་དང་ནི་སྦར་བ་དང་། ། ཀུ་ཤ་དགྲམ་དང་གནས་ཁང་དང་། ། མེ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་ལ་སོགས་དང་། ། སྲུང་སྐུད་བཅིངས་དང་མཆོད་ཡོན་དང་། ། ཞབས་བསིལ་བསྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། ། དམ་ཚིག་བསྒོ་དང་མཆོད་ཡོན་མཆོད། ། བསང་གཏོར་འཐོར་འཐུང་སྲེག་བླུགས་དང་། ། མེ་བརྟག་བསང་དང་དགང་བླུགས་དང་། ། ཀུན་བསྲེགས་བསང་གཏོར་གསོལ་བ་དང་། ། ཐབ་དང་མེ་ལྷ་དགོད་པ་དང་། ། བསྡུ་དང་བསྟོད་དང་དགུག་པ་དང་། ། སྔོན་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དབང་བསྐུར་དང་། ། མཆོད་དང་མཆོད་ཡོན་འཐོར་འཐུང་བསང་། ། དགང་བླུགས་ཅིག་ཤོས་ལས་བསྐུལ་དང་། ། ལྷ་རྣམས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་། ། མེ་ལྷ་དགང་བླུགས་མཆོད་བསང་དང་། ། འཐོར་འཐུང་མཆོད་པ་གཤེགས་གསོལ་ལོ། ། སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

"Regarding the images for which you have requested me to perform the consecration, I have ensured that they are established exactly as prescribed. Since you have completed all the necessary preparations, you should know that you may proceed as you please," he commanded. Then, the fire offering (homa) should be performed according to the following sequence: the hearth, the large and small ladles, the ritual substances, the wood, the practitioner, the cleansing of the substances, the arrangement of the offerings, the purification of the fire, the sprinkling of water, the kindling, the spreading of kusha grass, the preparation of the ritual chamber, the generation and invitation of the fire deity, the binding of the protection cord, the preparation of the drinking water (argha) and the water for the feet (pādya), the empowerment, the instruction on the samaya, the offering of the drinking water, the sprinkling of water, the libations (āhuti), the examination of the fire, the cleansing, the filling of the ladles, the burning of all substances, the sprinkling of water, the request, the arrangement of the hearth and the fire deity, the dissolution, the praise, the summoning, the mudras and empowerments as before, the offerings, the drinking water, the sprinkling of water, the cleansing, the filling of the ladles, the exhortation to the other deities, the generation of the splendor of the deities, the filling of the ladles for the fire deity, the offerings and cleansing, the sprinkling of water, the offerings, and the request for departure. This concludes the ritual for the opening of the eyes, composed by the master Ānandagarbha.