༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྠཱུ་ལ་པཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་བླ་མ་ཡི། ། ཞབས་ཀྱི་པདྨར་རབ་བཏུད་དེ། ། རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པར་གང་གསུངས་པའི། ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བཤད་པར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་རིག་མ་ནི། ། དམ་ཚིག་མེད་པའང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། ། དེ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། ། དེ་ཡི་ལྟུང་བ་དང་པོར་གསུངས། ། རྒྱུད་ལས་མ་གསུངས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། ། གང་ཞིག་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ཡང་། ། དེ་ལ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། ། ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཚོགས་འཁོར་ལོ། ། རྩོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི། ། དམ་ཚིག་ལ་ནི་བཞད་གད་བྱེད། ། དེ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། གསང་བའི་ཆོས་ནི་གང་གསུངས་པ། ། བློ་ངན་གསང་བར་མི་བྱེད་ན། ། རྨོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། ། སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར། ། དད་ལྡན་ཆོས་ལ་འདྲི་བ་ན། ། ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི། ། དེ་ལ་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་ཡི། ། ལྟུང་བ་ལྔ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཅན་དག་དང་། ། ཞག་བདུན་དུ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས། ། སྦོམ་པོར་གྲགས་པ་དེ་ལ་ནི། ། དྲུག་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཡང་དག་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར། ། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱེད། ། རྨོངས་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ལ་ནི། ། སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བདུན་པ་ཡིན། ། གང་ཞིག་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ལ། ། ཕྱི་ཡི་ཆོས་མོས་དེ་ལ་ཡང་། ། གསང་བའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་སྟོན། ། དེ་ལ་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར། ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ། འདི་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །
In the language of India: Sthūlāpatti. In the language of Tibet: Ltung ba sbom po (Gross Downfalls). Homage to the Great Compassionate One. Bowing deeply at the lotus feet of Vajrasattva and the Guru, I shall explain the gross downfalls as they are taught in the yoga vows. If a yogi uses a consort who lacks the samaya through force, or even mocks her for doing so, that is taught to be the first downfall. If one partakes of the nectar in a manner not taught in the tantras, that becomes the second downfall, which leads to falling into the lower realms. If a deluded person mocks the samaya—the feast offering (gaṇacakra) which the Buddha taught to be free from dispute—that becomes the third downfall. If a person of poor intellect does not keep secret the secret Dharma that has been taught, that deluded yogi incurs the fourth gross downfall. When someone with faith asks about the Dharma, if one teaches the nature of phenomena (dharmatā) in a way other than it is, the Victor has taught that to be the fifth downfall, explained as a gross one. If one dwells together for seven days with those of the Śrāvaka vehicle, that which is known as a gross downfall becomes the sixth. If one who does not know the authentic reality (tattva) yet acts with pride regarding that very reality, that deluded-minded person incurs the seventh, called a gross downfall. If one correctly teaches the secret Dharma to a sentient being who is an unsuitable vessel and who is devoted only to external phenomena, that becomes the eighth gross downfall. These are to be abandoned by the wise Bodhisattvas.