༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་སཔྟ་ཡོ་ག་མཱརྒ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་བདུན་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། དེ་ཡི་ཞལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ། གདུལ་དཀའི་རང་སེམས་འདུལ་བ་ལ། ། སྙིང་པོའི་མན་ངག་རྣམ་བདུན་ཐོབ། ། ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་ང་ལ་ཉོན། ། ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདིར། ། ཁྱེད་ཅིག་གང་གིས་འཁོར་གྱུར་པ། ། ཨེ་མ་ཧོ་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ། ། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་རང་གི་སེམས། ། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་། ། འཆིང་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ། འདི་ན་འཆིང་བ་གང་ཡང་མེད། ། འཆིང་བ་གང་ཡིན་དེ་གྲོལ་བའོ། ། གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མཁས་པར་རིག། ཀྱེ་ཀྱེ་ཨེ་མ་ཧོ་ཨེ་མ་ཧོ། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། ། འདི་ཡི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། ། དེ་དབྱེར་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། འགྲུབ་པ་ཚད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བདག། བསྐུལ་བ་བསྒྱུར་བ་སྤྲོ་བ་དང་། ། དྲན་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། གཉུག་མ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་ཀྱི། ། སྲིད་ལ་ཆགས་མེད་བསྐུལ་བར་བྱ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་དག་གིས། ། སྣང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར་བར་བྱ། ། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། ། འཁོར་འདས་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་སྤྲོ། ། གང་ཤར་སོར་བཞག་དྲན་པ་ཡིན། ། དྲན་པ་རང་གྲོལ་བྲལ་བ་སྟེ། ། བྲལ་བ་རོ་མཉམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། གང་ཤར་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ། ། གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ཡུལ་དབང་གིས། །
In the language of India: Śrī-sapta-yoga-mārga-viniścaya. In the language of Tibet: dPal rnal ’byor bdun gyi lam rnam par ṅes pa. Homage to the Blessed One, the Lord of the World. Having prostrated to the Protector of the World, through the kindness of his speech, I have obtained the seven essential pith instructions for taming one’s own mind, which is otherwise difficult to subdue. Kye ho! O fair-faced one, listen to me! In this beginningless wheel of saṃsāra, by what are you bound? Ema ho! That very [nature] is the cause of it. One’s own mind is primordially liberated; because everything is its own natural state, there is no bondage whatsoever here. Whatever is bondage is itself liberation. The path of liberation is known by the wise. Kye kye! Ema ho! Ema ho! The precious teaching of the Victorious One is the boat for crossing the ocean of suffering. Its essence is bodhicitta, and its essence is emptiness; these are inseparable. It is the master of the immeasurable accomplishments. Through exhortation, transformation, and joyful effort, and through mindfulness and freedom, it is spontaneously accomplished. The innate luminosity of bodhicitta should be exhorted by being free from attachment to existence—impermanence, suffering, and selflessness. Through the outer, inner, and secret purities, appearance and mind are transformed into wisdom. Through dependent origination, emptiness, and compassion, the welfare of beings in saṃsāra and nirvāṇa is thoroughly emanated. Whatever arises is left as it is in mindfulness; mindfulness is self-liberated and free. Freedom is the spontaneous accomplishment of equal taste. Whatever arises is the uncontrived essence; by the power of the object, the innate reality [is realized].