༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་ཏཪྴ་གནྦྷོ་ཤི་པཱ་རི་ཀ་ཐཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་བརྩམ་པ་དུས་ཀྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟག་མེད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐུ་དང་ཆོས། ། ཚོགས་པའི་ཞིང་དང་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དུས་མིན་གྱི། ། ཡིན་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་དུས་རྟག་ཏུ་བཟོད་མེད་བརྩམ། ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཚོལ་བ་དང་། ། རིན་ཆེན་རྙེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ། སློབ་མ་དོན་དྲིན་སླར་འདོན་དང་། ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་སླར་འདོད་དང་། ། རེ་བའི་གོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ། ལྕི་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། ། མི་ཕྱེད་རྙེད་སོགས་རྩོད་པ་དང་། ། དྲག་པོས་གཞན་ཟིལ་གནོན་འདོད་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་རྩོད་པས་འཇིག་པ་དང་། ། མིག་ཅན་འགྲན་ཟླས་རྩོད་གྱུར་དང་། ། དགེ་སློང་གནས་ལ་རྩོད་པ་དང་། ། གྲུབ་མཐའ་སྐུར་བས་སུན་འབྱིན་དང་། ། འགྲོ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་དང་། ། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་འདས་པ་དང་། ། མི་རྣམས་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ་བ་དང་། ། ཤིང་རྣམས་གཡབ་མོས་གཡབ་པ་དང་། ། རི་རྣམས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་དང་། ། ཆུ་རྣམས་མེ་ཡི་འོད་འབྱིན་དང་། ། སྐལ་བ་ཅན་ལ་གྲགས་མིན་བརྗོད། ། རྩོད་རྟགས་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པ་ཡིས། ། བྲམ་ཟེ་མོ་ཡི་མར་མེ་འདྲ། ། ཀྱེ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་འཚོ་བའི་དུས་འདས་བསམ། ། སྙིང་རྗེས་དམན་པ་རྗེས་འཛིན་ཟླ་འབྱུང་དུས། ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ན། ། འཆི་བའི་དུས་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འབྱུང་འགྱུར། །
In the language of India: Prajñā-tārṣa-garbhoṣi-pārikathā-nāma. In the language of Tibet: Shes rab brtsam pa dus kyi gtam zhes bya ba. Homage to the Bodhisattva Kṣitigarbha. To the body and the Dharma of the wheel of great bliss, free from defilement and expansive in elaboration, to the gathered fields and the roots of accomplishments, I pay homage. If the time for the perfection of diligence has not yet come, yet one possesses the signs of it, one should always begin with unbearable perseverance. Seeking a teacher or a student; striving to obtain precious gems; seeking to repay the kindness of a student; desiring empowerment again without having received it; wandering in the clothes of hope; subsisting on heavy food; disputing over indivisible gains and the like; desiring to overwhelm others with force; destroying images through dispute; competing with those who have eyes; disputing over the dwelling of a monk; refuting through disparaging philosophical tenets; observing the conduct of beings; transferring the ḍākinīs into the result; the passing of the renowned jewel; people living by deceit; waving trees with the hand; mountains wailing; water emitting the light of fire; and speaking what is not renowned to the fortunate. With the completion of these twenty signs of dispute, it is like the lamp of a Brahmin woman. O gods and sages, consider that the time for living has passed. When the time for the moon to arise comes to care for the lowly with compassion, if the auspicious connection of the sublime refuge is present, then at the time of death, suffering and the like will arise.