Toh 2450 · classical Tibetan · Tengyur edition

Tales of the Realizations of the Thirty-Five Wisdom Ḍākiṇīs

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2450
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 053_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟི.txt
Extent
6 passages · 6,610 Tibetan characters · 1,579 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text presents a series of short, poetic testimonies regarding the nature of reality and the state of realization, framed as a gathering of thirty-five wisdom ḍākiṇīs in the charnel ground of Śītavana. Organized as a gaṇacakra hosted by the ḍākinī Sukharasā, the work functions as a collection of a-prioristic insights where each figure offers a brief song or statement on the non-dual nature of existence. The text argues that ultimate reality transcends the binary of existence and non-existence, describing it as a self-arisen display of space that is empty of essence and beyond linguistic expression. By presenting these realizations as spontaneous utterances, the work commits the reader to a non-conceptual understanding of the dharmakāya, suggesting that the experience of great bliss is an ineffable state that cannot be captured by affirmation or negation, but must be directly realized.

Provenance

About this text

A treatise detailing the realizations of thirty-five wisdom ḍākinīs, the ye shes kyi mkha' 'gro ma sum cu rtsa lnga'i rtogs pa brjod pa belongs to the classical Tibetan tradition. The work is preserved in the Tengyur, volume ཟི, where it comprises six pages and is situated within the General Unexcelled Yoga Tantra Works. It was translated into Tibetan by zha ma lo tsA ba. Set in the charnel ground of Śītavana, the work enacts a gaṇacakra hosted by the ḍākinī Sukharasā, during which various figures, including Candrasūryakanthā, Me-kha-la, Ro-lang bde-ma, Siṃhamukhī, and Tejorājñī, deliver songs of realization. These poetic testimonies argue that ultimate reality transcends the binaries of affirmation and negation, describing existence as a self-arisen display of space that remains beyond linguistic identification. By presenting these insights as spontaneous utterances, the work guides the reader toward a non-conceptual understanding of the dharmakāya and the ineffable nature of great bliss. Scholars and serious readers consult this text to examine how the non-dual nature of reality is articulated through the voices of the ḍākinīs, offering a model of realization that bypasses conceptual distraction and the illusions of saṃsāra.

Sanskrit title
not recorded
Indian author
not recorded
Tibetan translators
zha ma lo tsA ba
Canonical collection
General Unexcelled Yoga Tantra Works
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཟི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Tales of the Realizations of the Thirty-Five Wisdom Ḍākiṇīs” (Toh 2450), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2450
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its representation of the feminine principle in the transmission of high-level Buddhist philosophy and the use of the gaṇacakra as a pedagogical setting. It illustrates the intersection of tantric imagery and Madhyamaka-style dialectics regarding the emptiness of phenomena.

Structure

PassagesSectionDescription
1IntroductionThe setting of the gaṇacakra in Śītavana and the request by Sukharasā for the ḍākiṇīs to share their realizations.
2-6Testimonies of RealizationA sequence of brief, poetic statements from various ḍākiṇīs, including Me-kha-la, Siṃhamukhī, Tejorājñī, Lha dpal gyi ye shes, Sūryāśvā, Sūryarājñī, and Siṃhacchavi.

Themes

  • The Ineffability of Experience (3, 6)
  • Non-duality and the Transcendence of Existence/Non-existence (2, 3, 4, 5)
  • The Nature of Space and Dharmakāya (2, 3, 5)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaTales of the Realizations of the Thirty-Five Wisdom Ḍākiṇīs·

༄༅། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་རོ་ཟན་མས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། རྗེས་ལ་རྒུན་ཆང་ཕྲ་མེན་གྱི་སྣོད་བཀང་བ་དྲངས་ཏེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མགུར་རེ་ཞུས་པས། དང་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཟླ་གསེར་གྱི་ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་དེ་མགུར་བཞེངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཤེས་པ་ལ། ། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། དཀར་དམར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། ། བརྡ་རུ་གོ་ན་བླ་མ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་གཉིས་སུ་མེད་ན་འཆིང་གྲོལ་མེད། ། ངོས་གཟུང་མེད་ན་སྒྲིབ་པ་མེད། ། རང་བཞིན་མེད་ན་ཆགས་སྡང་མེད། ། དྲན་དུ་མེད་ན་ཡེངས་སུ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ། ། སྣང་བར་རྐྱེན་སྐྱེས་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། ། རང་བྱུང་རང་ཞེ་ལྦུ་བ་འདྲ། ། རྩ་བྲལ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འདྲ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཟླའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་། ། བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། ། འདི་ལ་མཚོན་དུ་འདུག་གམ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས། ། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པར་མཐོང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྭ་བའི་གོས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་པདྨའི་གེ་སར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། ། གསལ་བའི་མེ་ཏོག་འདམ་གྱི་དྲི་མ་བྲལ། ། དྲི་དང་ཁ་དོག་ལྡན་པ་གང་གིས་རྐྱེན།

Namo Ratna Guru. In the great charnel ground of Śītavana, the ḍākinī Sukharasā (Delightful Corpse-Eater) arranged a gaṇacakra for the principal ladies of the basic space (dharmadhātu). Afterwards, she served grape wine from a vessel of precious metal and requested each of them to sing a song of realization (dohā). First, the ḍākinī Candrasūryakanthā (She with the Sun and Moon Topknot) sang this song of realization: "Kye ho! When certainty arises in the uncontrived, genuine awareness, that is the Buddha. If these appearances of white and red objects are understood as symbols, that is the Guru." The ḍākinī Jaṭāmauli (She with the Topknot of Tresses) sang this song of realization: "Kye ho! If there is no duality, there is no bondage or liberation. If there is nothing to be identified, there are no obscurations. If there is no inherent nature, there is no attachment or aversion. If there is nothing to be remembered, there is no distraction." The ḍākinī Vāyu-pakṣā (She with Wings of Wind) sang this song of realization: "Kye ho! All phenomena are groundless, like a dream. Appearances arise through conditions, like a reflection. Self-arising and self-cognizing, like a bubble. The great rootless state is like space." The ḍākinī Candrasūrya-kaṇṭhā (She with the Garland of Sun and Moon Skulls) sang this song of realization: "Kye ho! For any person who experiences that very reality, the expanse of great bliss cannot be contained. Tell me, is there anything to point this out? I see without seeing anything at all." The ḍākinī Kambalavastrā (She Wearing a Woolen Garment) sang this song of realization: "Kye ho! The stamen of the lotus awakens in the center of the heart. The flower of clarity is free from the stains of mud. By what cause does it possess fragrance and color?"

། འདི་ལ་དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་དམ་ཅི། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་མེ་ཁ་ལས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། ། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རང་བྱུང་སྟེ། ། འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་འཛིན་ཅིག། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རོ་ལངས་བདེ་མས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་མཆོག་རྙེད་ནས། ། ཐབས་གཞན་བརྟན་པ་རྨོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ། ། འདི་ལས་གུད་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ལམ་ཞིག། གཞན་ནས་རྙེད་པ་སུས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། ། དྲན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཤེས་ཤིང་། ། དྲན་པ་རང་ངོས་སྟོང་ཤེས་ན། ། དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ་མི་དགོས། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་འདི་མཐོང་ན། ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ། ། རང་རིག་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་ན། ། གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་པདྨ་ཞབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བརྡ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཡོད་མེད་ཐ་དད་བྲལ་བ་ལ། ། གང་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱ་བར་ནུས། ། དྲན་མེད་བློ་དང་བྲལ་བ་ལ། ། གང་གིས་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་ནུས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། ། དགག་སྒྲུབ་མེད་དེ་རང་སར་གྲོལ། ། འདི་ལ་བྱ་རྒྱུ་ངས་མ་རྙེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། །

"What negation or affirmation could there be in this?" she said. The Vidyādhara (Realization) of the Ḍākinī Me-kha-la: "Kye ho! This miraculous display arising from space, Since it is produced by space itself, It is self-arisen within the state of space; Do not perceive this as a fault." She said. The Vidyādhara (Realization) of the Ḍākinī Ro-lang bde-ma: "Kye ho! Having found supreme great bliss through the kindness of the guru, Know that other methods are stable only in delusion. No one is able to find a path to bliss Other than this." She said. The Vidyādhara (Realization) of the Ḍākinī Ye-shes rdo-rje: "Kye ho! Knowing these various appearances To be reflections of mindfulness, And knowing that mindfulness itself is empty, There is no need to seek the bliss of the expanse." The Vidyādhara (Realization) of the Ḍākinī Srid-pa'i rgyal-mo: "Kye ho! If one sees this king of self-awareness, Everything and everything is the path to liberation. If self-awareness itself is not realized, Liberation will never exist." She said. The Vidyādhara (Symbolic Realization) of the Ḍākinī Padma-zhabs: "Kye ho! In that which is free from the duality of existence and non-existence, Who is able to perform analysis? In that which is without mindfulness and free from the intellect, Who is able to think or meditate?" She said. The Vidyādhara (Realization) of the Ḍākinī Rgyal-ba'i blo-gros: "Kye ho! Possessing the creative power of the awareness of emptiness, It displays the miraculous display of the unborn arising. Without negation or affirmation, it is liberated in its own place; I have found nothing to be done in this." She said.

མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཡོད་དོ་བྱས་ན་ངོས་གཟུང་མེད། ། མེད་དོ་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར། ། ཡོད་མེད་མཁའ་ལས་འདས་པ་ལ། ། འདི་ཞེས་ང་ཡིས་མཚོན་མི་ནུས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དྲན་དུ་མེད་ན་མ་ཡེངས་ཤིག། ཡེངས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་འདྲ། ། རྟོགས་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་འདྲ། ། ངས་ནི་འཁོར་བ་མ་མཐོང་ངོ་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བཟང་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་སྣང་སྲིད་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། འདོད་ཡོན་འདི་ནི་དངས་པ་ཡིས། ། གཉུག་མའི་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། ། བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་རྒྱུག་ཏུ་གསོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ན། ། དགོས་འདོད་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་ཡོད། ། ལྡེ་མིག་བླ་མ་དམ་པས་འཛིན། ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྤྲོ་ལགས་སམ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཟང་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། ། བལྟས་པས་མ་རྙེད་རྩ་བ་སྟོར། ། ཡལ་ག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ། ང་ནི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། འགྲོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གྱུར་ཀྱང་། ། བདེ་བ་རང་ལས་གཞན་མེད་དེ། ། བསྐྱར་དེ་རང་གི་དོན་དེ་ལྟོས། ། ཡིད་ནི་ལས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །

The realization of the ḍākinī Siṃhamukhī: "Kye ho! If one says it exists, it cannot be identified. If one says it does not exist, the manifold arises. Since existence and non-existence transcend space, I cannot point to it as 'this'." Thus she spoke. The realization of the ḍākinī Tejorājñī: "If there is nothing to be remembered, do not be distracted. Through distraction, saṃsāra is like a dream. If realized, it is like a person waking from sleep. I have not seen saṃsāra." Thus she spoke. The realization of the ḍākinī Śrībhadrā: "Kye ho! This appearance and existence is Mahāmudrā. Since these sensory qualities are pure, there is no meeting or parting from the innate meaning. I pray, run upon the plain of great bliss!" Thus she spoke. The realization of the ḍākinī Śrīprabhā: "Kye ho! In the treasury of the innate ultimate meaning, the wish-fulfilling jewel of the nature of mind resides. The holy guru holds the key. Would you be pleased to follow it?" Thus she spoke. The realization of the ḍākinī Bhadrā: "Look! Look at your own mind. By looking, it is not found; the root is lost. As for the branches, do as you please. I am the self-liberation of conceptual thought." Thus she spoke. The realization of the ḍākinī Vajrasukhā: "Though beings are deluded by karma, bliss is none other than oneself. Look again at that very meaning of your own; the mind will be liberated from karma." Thus she spoke. The realization of the great being Sūryeśvara: "With the brilliance of a thousand suns..." Thus he spoke.

སྣང་སྲིད་གསལ་ཞིང་བསྲེགས་པ་ལྟར། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། ། ཆོས་རྣམས་གསལ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་ང་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འཇིག་སྟེ། ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ། ང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ། ང་ཡི་ངོ་བོར་མཉམ་དུ་གྲོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་བསམ་ལས་འདས། ། འདི་ཞེས་མཚོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། ། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལམ། ། བསམ་དུ་མེད་དོ་རང་སར་ཞོག། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞི་བ་བཟང་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྨྲ་རུ་མེད། ། གཤིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད། ། ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་གྷ་གྷ་དཔལ་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཁྱོད་ཅི་སེམས་དེ་ལ་ལྟོས། ། སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་དུ་མེད། ། བསམ་དུ་མེད་པ་སུ་ཞིག་བསྒོམ། ། འདི་ལ་མ་རྩོལ་གཞི་ལ་ཞོག། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་གིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། གང་གིས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ན། ། ལུས་ངག་དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་ཀྱང་། ། བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་མི་ཕྲད་དེ། ། གནས་སྐབས་ཙམ་གྱིས་བདེ་བར་ཟད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་གང་གིས་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། ། དྲན་དང་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། ། ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངས་པ་ལ། ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས། །

Just as appearance and existence are clarified and incinerated, By the great non-dual wisdom, All phenomena are clarified and overcome. Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Lha dpal gyi ye shes: "Kye ho! I am neither born nor destroyed; I am the unchanging vajra wisdom. All phenomena arising from me Are liberated simultaneously within my essence." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Stag gi gdong pa can: "Kye ho! Unborn, unceasing, and beyond thought, Free from words that characterize it as 'this.' The supreme path of great primordial liberation— It is inconceivable; leave it in its own place." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Zhi ba bzang mo: "Kye ho! The suchness of the mind is inexpressible; The suchness of the nature is inconceivable; The suchness of phenomena is unidentifiable; The suchness of the path is beyond meditation." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Gha gha dpal: "Kye ho! My son, look at that very mind! Free from elaboration, it is not seen. Who can meditate on that which is inconceivable? Without striving, rest in the ground." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Ye shes dbang phyug: "If one does not see that suchness, Even if one practices virtuous deeds of body and speech, One will not meet with supreme great bliss; It will be nothing more than temporary happiness." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Bde ba'i rdo rje: "Kye ho! Whatever is seen, heard, Recalled, or felt in any way— Within the clarity of the wisdom of the mind, These arise as mere reflections." Thus he spoke.

གཞི་ལ་མ་གྲུབ་ངོ་བོས་སྟོང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་ཉི་མའི་རྟ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། གང་གིས་མ་མཐོང་དེ་མཐོང་ན། ། ཡིད་ནི་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ཤུལ་དུ་ལུས། ། སེམས་ཀྱི་མི་ཕོ་མཁའ་ལ་འགྲོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་པདྨའི་མྱུ་གུས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། འགྲོ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཅིངས། ། ཡིད་བསད་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པ་ཡིས། ། དུག་སྦྲུལ་མཚོན་གྱིས་གཙེས་པ་བཞིན། ། འདི་ཡིས་ཕན་གནོད་བྱས་པ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དངས་ན་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད། ། རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཀྱིས་བཅིང་དུ་མེད། ། གདེངས་མེད་གྱད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི། ། སེང་གེའི་པགས་པ་ཝ་ཡིས་གོན་པ་འདྲ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལམ། ། མ་བགྲོད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས། ། མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ། ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བར་བཟང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། བལྟས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ང་ཡི་མིག། བསམ་གྱིས་མ་དྲན་ང་ཡི་སེམས། ། སྨྲས་ཀྱིས་མ་བརྗོད་ང་ཡི་ལྕེ། ། བགྲོད་ཀྱང་མ་ཕྱིན་ང་ཡི་ལམ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཤེལ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། མི་བསྒོམ་རྣལ་མའི་ཤེས་པ་ལ། ། དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། ། མི་སྤྱོད་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་ལ། ། ཆེད་དུ་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །

"It is not established in the ground; it is empty of essence," she said. The avadāna of the ḍākinī Sūryāśvā: "If one sees that which was not seen, the mind is the self-liberated dharmakāya. The stallion of the winds is left behind; the man of the mind travels through space," she said. The avadāna of the ḍākinī Padmāṅkura: "Beings are bound by the garland of the mind. By killing the mind and cutting the garland-string, it is like a venomous snake struck by a weapon; it can neither help nor harm," she said. The avadāna of the ḍākinī Dhāturājñī: "Kye ho! When the sky is completely clear, it cannot be changed by colors. A person possessing realization cannot be bound by karma. To act like a powerful athlete without confidence is like a fox wearing a lion’s skin," she said. The avadāna of the ḍākinī Candramukhī: "Kye ho! The supreme path of great primordial wisdom (jñāna). The level of suchness without traveling. The meaning spontaneously present without being accomplished. Emaho! How fortunate is the yogin!" she said. The avadāna of the ḍākinī Jvalantīvidyutāvalī: "My eyes do not see by looking. My mind does not remember by thinking. My tongue does not speak by saying. My path is not reached by traveling," she said. The avadāna of the ḍākinī Sphaṭikajaṭā: "In the natural awareness that is not meditated upon, there is no grasping or not grasping with mindfulness. In the relaxation of the three doors that is not practiced, there is no deliberate refutation or establishment."

གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདི། ། མ་རྟོགས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ། རྟོགས་ནས་བརྗོད་དུ་ག་ལ་ཡོད། ། མྱོང་བ་སྨྲ་མེད་ལྐུགས་པའི་ཁ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་མདངས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཁོ་ལ་མ་ལྟ་ང་ལ་ལྟོས། ། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། ། ཁོ་ནི་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་དྲན་དང་མ་དྲན་སོ་མཚམས་སུ། ། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསམ་ལས་འདས། ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་ཧོ་གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། ། བརྟགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། མི་བཙལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྣང་གསལ་གྱི་རྒྱལ་མོས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་འཇུར་བུས་བཅིངས། ། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། ། ཡིད་ཀྱིས་འཇུར་བུ་གློད་པར་བྱ། ། ལས་ལས་གྲོལ་ན་འཆིང་བ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་མཛོད་ན་གནས་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་གནང་བ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ། །

Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Sūryarājñī: "Kye ho! This self-arisen wisdom of great bliss cannot be expressed if it is not realized. Once realized, how could it be described? Experience is the mute’s mouth—beyond words." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Siṃhacchavi: "Do not look at him; look at me. I am the great wisdom. He is my emanation. Non-dual wisdom transcends the intellect." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Raktamukhī: "Kye ho! At the boundary between mindfulness and non-mindfulness, the mental consciousness transcends thought. Know this from the mouth of the guru; it will not be realized by others." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Śrīpradīpā: "Kye ho! Since this wisdom of the mind—how can you see it by looking? It will not be realized by analysis; leave it as it is, without seeking." Thus he spoke. The realization of the ḍākinī Ālokaspharaṇarājñī: "Beings are bound by the cords of karma, like a brahmin spinning thread. Let the mind loosen the cord; if freed from karma, there is no bondage." Thus he spoke. From the Secret Treasury of the Ḍākinīs, the realization of the thirty-five wisdom ḍākinīs, which was compiled after the principal ladies of the basic space (dharmadhātu) conferred together and granted it to the noble Lord of India (Dampa Sangye), translated by the translator Zhama.

Terminology used in this text (11)
TermRendering×Note
བླ་མguru4
ཡེ་ཤེསwisdom4Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
དབྱིངསexpanse2In Dzogchen ཆོས་དབྱིངས is 'the expanse of reality'; earlier texts use it more plainly as 'realm/space'.
ལྷgod2Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
རྒྱལ་པོking1
རིག་པknowledge1'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
ཆོས་ཀྱི་སྐུdharmakāya1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra

Colophon

Source: tengyur vol. 053_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI