Tales of the Realizations of the Fifty Siddhas called “The Garland of Radiant Drops”

༄༅༅། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིས། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསང་ཚིག་བརྟོལ། ། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྣམས། ། བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏོ་གཏད་རྒྱ་བྱས། ། ཨཱརྱ་དེ་བས་ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གནས། ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རང་ལ་རྫོགས། ། སྒྲ་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྟོགས། ། གསང་བའི་དབང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས། ། ཉམས་མྱོང་བདེ་ཆེན་ཁོང་ནས་སད། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན། ། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས། ། བཞི་པའི་དབང་གིས་དོན་དང་ལྡན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ནཱ་གཱརྫུ་ནས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། ། དེ་ལས་འཁོར་འདས་སྡོང་པོ་གྱེས། ། བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས། ། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མར་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། ། འདི་ཞེས་མཚོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། ། མི་གཡོ་མི་སེམས་སེམས་ཆེན་པོ། ། བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད། ། འདི་ལ་དོན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་དབང་ལྡན་པདྨའི་དབུས་ན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གནས། ། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཆར། ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གདམས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ། ། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་གནད་དོ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལཱུ་ཡི་པས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་དབུས་ན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མེ་གཅིག་པོ། ། སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་ན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར། །

Homage to the sublime gurus! The Lion of Men, the Son of the Conquerors, revealed the secret words of the ḍākinīs. He released the seal of secrecy and entrusted the realizations of the siddhas’ experiences. Āryadeva sang this realization from his heart: "Kye ho! The aggregates abide as the essence of the deities. The vase empowerment is complete within oneself. Sound is realized to be like an echo; there is no need to rely on the secret empowerment. The experience of great bliss awakens from within; one possesses the wisdom-knowledge empowerment. All phenomena are realized to be like space; one is endowed with the meaning of the fourth empowerment." Thus he spoke. Nāgārjuna said: "Kye ho! This very nature of mind, free from a root, is the root of all phenomena. From it, the trunk of saṃsāra and nirvāṇa branches out. The foliage of both pleasure and pain flourishes, and the fruits of diverse karma ripen." Thus he spoke. Marpa said: "Kye ho! Diverse appearances are without identification. They are free from words that point to them as 'this.' It is the great mind, unmoving and non-conceptual; it is exhausted as a mere conventional designation. In reality, there is nothing to be grasped here." Thus he spoke. Vajraghaṇṭāpa said: "Kye ho! The wisdom of bliss abides in the center of the empowered lotus. Through the application of skillful means, the coemergent free from elaboration dawns. Equal to the expanse of space through the instructions of the Sugatas’ mind—this is the marvelous, essential point of the Secret Mantra method." Thus he spoke. Lūipa said: "In the center of the aggregates, the single fire of innate wisdom resides. When stirred by the vital winds and effort, the wisdom of bliss blazes forth." Thus he spoke.

བདག་འཛིན་སྲེག་པའི་མེ་ནི་རླུང་གིས་སྦར་བར་བྱ། ། བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ། འདི་ལས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་མེད། ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། ། འཁོར་བ་རང་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བྷི་ས་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། ། ལས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། ། བཅིངས་པ་མེད་དེ་གྲོལ་བ་མེད། ། སྒྱུ་མཁན་རི་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གཡོག་པོ་ལྗོན་པ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཡུམ། ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། ། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟེ། ། འདི་ན་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་གསུངས་པ། གཤིས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོ་མའི་མཚོ། ། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་སྲུབ་མའི་ཤིང་། ། དད་བརྩོན་ཤེ་མས་རྩོལ་བྱས་ན། ། སྐུ་གསུམ་མར་གྱི་གོང་བུ་འདྲིལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། དུར་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲས་པ། མཐོང་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཀྱི་དོན། ། བསམ་དུ་མེད་དོ་གཉུག་མའི་ངང་། ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་སྨྱོན་པའི་ལུས། ། བཙལ་དུ་མེད་པ་གྱད་ཀྱི་ནོར། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཧོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། འདི་ལ་ཐ་དད་ངས་མ་མཐོང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལི་ལའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ།

The fire that burns self-grasping should be fanned by the wind; the supreme great bliss cannot be contained within the expanse of space. Thus he spoke. Śāntideva said: Kye ho! The mind is great primordial wisdom; Apart from this, there is no Buddha. If the reality of the mind is known, Samsara is self-liberated, and that is nirvana. Thus he spoke. Bhisapa said: Kye ho! Beings are bound by various karmas; If the reality of karma is known, There is no bondage and no liberation; It is just like a magician’s painting. Thus he spoke. The attendant Dronpachen said: Kye ho! The glorious Heruka is the Vajra Body; The yoginī is the Mother of Karma. Diverse appearances are the supreme field; Beings are gods and goddesses. Here, even the name of samsara does not exist. Thus he spoke. Avadhūtipa said: The ocean of milk of the natural emptiness, The churning stick of the play of skillful means— If one exerts effort with the churning rope of faith and diligence, The mass of butter, the three kāyas, will form. Thus he spoke. Śmaśāneśvara said: The meaning of the mind cannot be seen; The innate state cannot be conceptualized. Free from negation and affirmation, it is the body of a madman; Beyond seeking, it is the wealth of a champion. Thus he spoke. Jñānapāla said: Kye ho! Appearance and emptiness are inseparable, the coemergent; Awareness and emptiness are inseparable, the coemergent; Non-dual primordial wisdom is the coemergent; Cause and effect are inseparable, the coemergent. In this, I see no differentiation. Thus he spoke. Līlavajra said:

སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས། ། སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྲལ། ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། འདི་ལས་མི་སྤྲོ་གཞི་ལ་བཞག། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཉི་མ་སྦས་པས་གསུངས་པ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། ། བདེ་བ་དྲོད་ཀྱིས་སྦར་བར་བྱ། ། ལས་ཀྱི་རྩི་བུར་སྲེག་པར་བྱེད། ། བླ་མའི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ས་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་འཁོར་བས། ། སྲིད་རྩའི་སྡོང་པོ་གཅོད་པར་བྱེད། ། རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྤངས་པ་ཡིས། ། ཐར་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པར་བྱེད། ། བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་བ་བཞོས་པས། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བི་ན་སས་སྨྲས་པ། ཉི་ཟླ་སྟོད་ལ་མནན་པ་ཡིས། ། ལས་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད། ། སྤུ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ཡིས། ། བྱ་བྲན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྐྲོད། ། བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། ། འ་མའི་པང་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སྨྲས་པ། རིག་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ཡིས། ། ལོག་རྟོག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ། ། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། དཔའ་བོ་དྲིལ་བུའི་ཞབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤར་བ་ཡིས། ། གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས། ། འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་གཞི་ལས་གྲོལ། ། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལི་ལའི་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ལྐུགས་པའི་ཁ་དང་རུས་སྦལ་མིག། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བའམ། ། ཁུར་བར་ཆུ་བླུགས་ཇི་བཞིན་དུ། ། མཚོན་དུ་འདུག་པར་ངས་མ་མཐོང་། ། གསུང་ངོ་། །

Diverse appearances are one’s own mind; the mind is devoid of the nature of mind. The great bindu is the dharmakāya; do not proliferate from this, but rest in the ground. Thus he spoke. Nyima Sapa said: Great wisdom abides within the body; it should be ignited by the warmth of bliss. It burns away the knots of karma; this should be known from the guru’s instructions. Thus he spoke. Sadhinzhab said: By the revolving of the four wheels of the body, the trunk of the root of existence is severed. By abandoning the king of the channels, the life-pillar of liberation is established. By milking the cow of the space of great bliss, the coemergent is revealed. Thus he spoke. Vinasa said: By pressing the sun and moon above, the cord of karma is severed. By brandishing the razor above the head, the petty birds are driven into the expanse of space. That person who has finished their task runs into the lap of the mother. Thus he spoke. Dignāga said: By lighting the lamp of awareness, the darkness of misconceptions is thoroughly dispelled. Having conquered all other schools, one’s own characteristic is beyond indication. Thus he spoke. Vīravajra said: By igniting the wisdom of joy, the innate coemergent is realized. Both saṃsāra and nirvāṇa are liberated from the ground; the Secret Mantra is superior through its methods. Thus he spoke. Līlavajra said: Like the mouth of a mute, the eye of a tortoise, the bliss of a young maiden, or water poured into a sieve—I have not seen it as something that can be indicated. Thus he spoke.

། ། ནཱ་ག་བོ་དྷིས་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་། ། མིང་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། ། བསམ་མེད་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། ། འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཏོག་ཙེ་པས་གསུངས་པ། ལྟོས་ཤིག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། ། མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མཐོང་ཡིན། ། སྡོད་ཅིག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྡོད། ། མི་གཡོ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཡིན། ། ཟུང་ཤིག་བར་སྣང་རླུང་པོ་ཟུང་། ། ངོས་གཟུང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་གོམས་ན། ། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གདོན་མི་ཟ། ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ནམ་མཁས་ཁྱེར། ། དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་ཕྲད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བྷི་ན་ཞབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྣང་སྟོང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ། ། བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་བརྡ་ཡིས་རོལ། ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད། ། བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། པདྨའི་མྱུ་གུས་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ། དེར་འཛིན་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ། གཉིས་མེད་ངང་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྟེ། ། དེར་འཛིན་བློ་དང་བྲལ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། ལྟེ་བ་མཁའ་དབྱིངས་གྲུ་གསུམ་དུ། ། རིག་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གསལ་ཏེ། ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འགྲོ་དོན་བྱེད། ། སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གུ་དྷ་རི་པས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མདོག། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། ། དམིགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་རྫོགས། །

Nāgabodhi said: Non-dual and free from conceptual elaboration, the state of space, Nameless primordial wisdom, great bliss, Inconceivable and beyond the limits of expression— The unchanging dharmakāya is most wondrous. Khaṭṭikapa said: Look! Look into the center of space. Not seeing is the seeing of that. Stay! Stay at the bottom of the ocean. Being unmoving is the enlightened intent. Grasp! Grasp the wind in the atmosphere. If there is nothing to identify, that is emptiness. Kṛṣṇapāda said: If one sees and familiarizes oneself with the reality of the path, The luminosity of death will undoubtedly manifest. The propulsion of karma is carried away by space; At that time, the mother and child dharmatā meet. Bhinnapāda said: Regarding appearance-emptiness, method, and wisdom, One plays with the symbolic introduction of the guru. The primordial wisdom of awareness awakens from within, And the coemergent great bliss is realized. Padmāṅkura said: The various appearances are the action mudrā; Grasping them as empty is the dharma mudrā. Not departing from the non-dual state is the samaya; Being free from the mind that grasps at that is the mahāmudrā. Saroruha-vajra said: At the navel, in the triangular expanse of space, The goddess of awareness appears clearly. By radiating and reabsorbing light rays, she benefits beings. The three kāyas need not be sought elsewhere. Gudharipa said: The vajra of primordial wisdom is the color of space; It displays the miraculous manifestations of the various elements. Without an object of focus, it pervades all. Without meeting or parting, it is complete within oneself.

མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཏི་ལོ་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་ལྟོས་ཤིག་ཡུལ་ལ་ལྟོས། ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ། ། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། ། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་གཉུག་མའི་རྩལ། ། གར་ཡང་མ་ཕྱིན་ནམ་མཁའི་བྱ། ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་མོར་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པ། སྤྱི་གཙུག་པདྨའི་གདན་སྟེངས་སུ། ། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། རྩ་དར་དཀར་གྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཤེས་ན། ། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་ཀྱང་གྲོལ། ། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀྲྀཥྞ་པས་སྨྲས་པ། རྩེ་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ། ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཤེས་ན། ། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་ཕྲོགས་ཏེ། ། གཉུག་མའི་རྫོང་ལ་ངེས་པར་གནས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བྷ་དུ་ལས་སྨྲས་པ། ཀ་ར་ཡུལ་ལ་བཅིངས་པ་ཡིས། ། རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད། ། ལྟ་སྟངས་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་པ་ཡིས། ། བྱིང་རྒོད་ཐུན་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད། ། གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་བཤིག་པ་ཡིས། ། གཉུག་མ་རང་ལ་འཁོར་བར་བྱེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་སྨྲས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི། ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། སྣང་བ་ཟག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། ། གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀ་ན་པས་སྨྲས་པ། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་། ། རྒྱ་མཚོ་ཤེལ་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། ། སང་ངེ་རྗེ་ནེ་ས་ལེ་བ། ། དྲན་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད། ། ཅི་རིགས་ཙམ་དུ་གོམས་པར་གྱིས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བནྡྷ་བཛྲས་སྨྲས་པ།

"The meaning of spontaneous presence without seeking," he said. Tilopa said: "Kye ho! Look! Look at the objects! The various appearances are the creative power of awareness. The various sensory qualities are the ornaments of the mind. The various pleasures and pains are the creative power of the innate. Like a bird in the sky, it has gone nowhere. The various appearances are a great spectacle!" he said. Nāropa said: "Upon the lotus seat at the crown of the head, In the presence of the qualified guru, If one knows how to travel the path of the white silk channel, Even if one commits the five crimes of immediate retribution, one is liberated. This is the special quality of the methods of Secret Mantra," he said. Kṛṣṇapāda said: "If one knows how to look at the king of the mind In the mirror of the clear three-pronged [vajra], One will not be stolen away by the objects of delusion, And will certainly abide in the fortress of the innate," he said. Bhādu said: "By binding the mind to an object, The movement of conceptual thought is severed. By alternating the gazes, The faults of dullness and agitation are cleared away. By dismantling the effort of antidotes, The innate is made to revolve within itself," he said. Ḍombi Heruka said: "The wisdom of the four joys arising from the action seal Is the Mahāmudrā, appearance free from leakage and elaboration. One sees the wisdom of the ultimate innate," he said. Kāṇhapāda said: "The nature of mind is free from elaboration, the state of space. Like the ocean, crystal, and a flower, It is vivid, clear, and distinct. Without recollection and without distraction, Familiarize yourself with it just as it is," he said. Bendhavajra said:

གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། ། བསྟན་དུ་ཡོད་དེ་མཚོན་དུ་མེད། ། གོམས་སུ་ཡོད་དེ་བསྒོམ་དུ་མེད། ། མྱོང་དུ་ཡོད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀམྦ་ལས་སྨྲས་པ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རོར། ། སྤོར་ཅིག་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་ཚེ། ། བདེ་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་རོར། ། སྤོར་ཅིག་སེམས་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ། ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་ཉམས་ཀྱི་རོར། ། སྤོར་ཅིག་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། པྲཛྙཱ་ཕ་ལས་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དེ་དེ་ཉིད། ། དགག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། ། སྤང་བླང་མེད་པར་རོལ་དུ་གསོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་དབྱིབས། ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་མཁའ་ལ་འཕུར། ། ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་འགགས་ནས་ཀྱང་། ། བདེ་ཆེན་གནས་སུ་འཕོ་བར་བྱེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཤྲཱི་བ་ཏས་སྨྲས་པ། དུག་སྦྲུལ་བསད་ལ་གླང་ཆེན་བཙོང་། ། བྱ་ནི་མཁའ་ལ་སྤར་བར་བྱ། ། བཙུན་མོ་ལྷ་སྲས་ཡུལ་ཕྱུང་ལ། ། རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ན་ངེས་པར་གྲོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གཉིས་མེད་སྦས་པས་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལེགས་མཆོད་ལ། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ། བྱ་བ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཡིན་པས། ། མི་སྤང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོལ། ། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀ་པ་ཙ་རིས་སྨྲས་པ། ཆུ་བོ་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་བཞིན། །

"This great non-dual wisdom is something that can be shown, yet it cannot be pointed out; it is something that can be cultivated, yet there is nothing to meditate upon; it is something that can be experienced, yet it is inexpressible." Thus he spoke. Kambala said: "When the essence of appearance is in the flavor of emptiness, shift [your focus] when distracted by objects. When the essence of bliss is in the flavor of clarity, shift [your focus] when looking at the mind. When the essence of realization is in the flavor of experience, shift [your focus] when attachment and aversion arise." Thus he spoke. Prajñāphala said: "Diversity is diversity; that very thing is suchness. Without negation and without affirmation, Without being parted from the elixir of mindfulness, Please enjoy it without acceptance or rejection." Thus he spoke. Dpa' bo rdo rje said: "The bindu of the mind, in the shape of a syllable, Is stirred by the winds and flies into space. Once the four gates of karma are blocked, It causes one to transfer to the state of great bliss." Thus he spoke. Śrīvaṭa said: "Kill the poisonous snake and sell the elephant; Launch the bird into the sky. Exile the queen and the prince, And if the king is destroyed, one is certain to be liberated." Thus he spoke. Gnyis med sbas pa said: "The source from which all qualities arise— Properly worship the Guru at the crown of your head. The source from which all desires arise— What is the use of many activities?" Thus he spoke. Indrabhūti said: "These various appearances of objects Are the ornaments of awareness-wisdom. Do not reject them, but enjoy them as suchness. This is the path of liberation, not of bondage." Thus he spoke. Kapa carī said: "Just like a river flowing into a channel..." Thus she spoke.

སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། ། རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭའི་རོ་བཞིན་དུ། ། དུ་མ་རོ་གཅིག་བདེ་བར་འབར། ། ནགས་ཀྱི་མེ་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། ། རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གྲོགས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀུ་ལ་མ་རིས་སྨྲས་པ། གཞི་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། ། ལམ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷམ་མེ་བ། ། དེ་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ངར་གྱིས་རྡེག། དོན་ཆོས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རཏྣ་བོ་དྷིས་སྨྲས་པ། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཤེས་པ་དེ། ། མི་བསྒོམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག། བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་ཏེ། ། བློ་ལས་གྲོལ་ན་ཐར་པའི་ལམ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། པདྨ་བཛྲས་སྨྲས་པ། གང་གིས་སེམས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། ། རྩ་བ་བྲལ་བའི་སྡོང་བུ་བཞིན། ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འཆིང་མི་ནུས། ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ར་མ་ཕ་ལས་སྨྲས་པ། གང་དུ་རྟོགས་པ་བློ་ཡིན་ལ། ། གང་དུ་སྒོམ་པ་རྟོག་པ་སྟེ། ། གང་དུ་བཅོས་ཀྱང་བཅོས་མ་ཉིད། ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལམ། ། འདི་ཀུན་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཡིན། ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། སེམས་རྟོགས་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀརྨ་བཛྲས་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མི་འཇིག་སྟེ། ། བཅོས་མའི་ཐེག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ། རྩ་བ་བྲལ་བའི་དོན་མཐོང་ན། ། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཞི་ལ་འཇིག། གསུང་ངོ་། ། ། །

"Diversity is gathered into suchness; like the taste of salt in the ocean, the manifold is a single taste, blazing in bliss. Like wind in a forest fire, various adverse conditions are companions on the path." Thus he spoke. Kulamari said: "In the palace of the uncontrived ground, the dharmadhātu, the path of the vivid wisdom of awareness strikes with the intensity of bliss, clarity, and emptiness. The ultimate meaning is liberated into the state of the non-dual dharmakāya." Thus he spoke. Ratnabodhi said: "That uncontrived, authentic awareness is to be left as suchness without meditating. All contrivance is the conceptual mind; to be liberated from the mind is the path to liberation." Thus he spoke. Padmavajra said: "When one sees the reality of the mind, it is like a stalk without a root. Diverse appearances cannot bind it, for they are the very suchness of the mind." Thus he spoke. Ramaphala said: "Wherever there is realization, it is the conceptual mind; wherever there is meditation, it is conceptualization. Whatever is contrived is merely artificial; however one practices, it is the path of desire. All of this is the play of the childish; for the wise, nothing exists at all." Thus he spoke. Nāgabodhi said: "Through the application of the three syllables, if the reality of the winds is known, the reality of the mind will be realized. By realizing the mind, there is great bliss." Thus he spoke. Karmavajra said: "If the root of delusion is not severed, the machinery of the mind will not be destroyed. How pitiable are the contrived vehicles! If the meaning free of a root is seen, the machinery of karma is destroyed in the ground." Thus he spoke.

ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྨྲས་པ། ཡོད་དམ་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། ། དབུས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་གནས་པར། ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ས་ར་པས་སྨྲས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས་དང་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། མ་མྱོང་ཤེས་ན་མྱོང་བའི་མཆོག། མི་བཙལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག། གསུང་ངོ་། ། ། ། སུ་ཀ་ར་སིདྡྷིས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ཞེན་པའི་བློ་དེ་ཐོང་། ། རྟོག་པ་གཉིས་ནི་མཚུངས་པར་སྒྲིབ། ། རྟོག་དང་བྲལ་ན་སྒོམ་དུ་མེད། ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དྲན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། ཀུན་གཞི་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར། ། རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལོན། ། འགྲོ་བའི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཤེས་རབ་ཐུར་མས་ཕྱེ། ། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐབས་ལྡན་བླ་མས་བསྒྲལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དུ་མེད། ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་དུ་མེད། ། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་སྨྲ་རུ་མེད། ། བླ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཐབས་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ར་ཏྲི་ཏས་གསུངས་པ། མཚོན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་གཅོད། ། ཐོས་པའི་འཁོར་ལོས་ལོག་རྟོག་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་གཅོད། ། ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཅོད། ། རྟོགས་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རེ་དོགས་གཅོད། ། གསུང་ངོ་། ། ། །

Candrakīrti said: "Abandoning the extremes of existence and non-existence, Without dwelling on a middle point, Rest in the state where there is nothing to meditate upon; The fruit that is not to be attained will arise." So he spoke. Saraha said: "This coemergent wisdom— Describe it, how is it? If one knows what has never been experienced, that is the supreme experience. Without seeking, rest in suchness." So he spoke. Sukhasiddhi said: "Relinquish the mind that clings to anything. Dualistic thought is equally obscuring. When free from thought, there is nothing to meditate upon. How can one remember that which is beyond thought?" So he spoke. Jñānavajra said: "The sun of awareness has risen from the expanse of the pure universal ground. The wish-fulfilling jewel has been retrieved from the ocean island of jewels. The cataracts of ignorance in beings have been cleared with the probe of insight. The guru, possessing skillful means, has delivered us from the four rivers of saṃsāra." So he spoke. Saroruha-vajra said: "The wisdom of examples cannot be pointed out. The wisdom of the ultimate meaning cannot be meditated upon. The pith instructions of skillful means cannot be spoken. There is no way to repay the kindness of the guru." So he spoke. Ratna said: "The wheel of weapons cuts through the entities of all directions. The wheel of hearing cuts through the conceptual elaborations of the mind’s misconceptions. The wheel of experience cuts through the delusive appearances of subject and object. The wheel of realization cuts through the hopes and fears of both saṃsāra and nirvāṇa." So he spoke.

གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ། །

This is the Biographies of the Fifty Siddhas, titled The Garland of Light-Drops, extracted from the Secret Treasury of the Ḍākinīs and bestowed upon the precious Lord Dampa Sangye of India; it was translated by the translator Zhama Lotsāwa.