Singing a Song of the Secret of the Mind

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་དོ་ཧ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གླུར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ། རྟོགས་ན་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག། རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་ལས་འཚོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། ། འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་བར་ནུས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས། ། འཆིང་བ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད། ། གང་ལ་བཅིངས་དང་འཆིང་བར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ན། ། ནགས་ལ་གནས་པའི་གླང་པོ་གང་བདེར་གྱུག་ཏུ་ཆུག། གསུང་པ། པྲཛྙཱ་ཕ་ལས་སྨྲས་པ། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སུ་འདུས་པ། ། དེ་ནི་ང་ཡིན་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་ལ་གང་མཐོང་དེ་ནི་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཞི་བ་འཚོས་གསུངས་པ། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། ། ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་གོ་ལན་(ཚཱའི་,ཚྭའི་)རོ། ། དུ་མ་རོ་གཅིག་འདི་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རོ་ཡིས་ཁྱབ་ན་བདེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བློ་གྲོས་བརྟན་པས་གསུངས་པ། གཟའ་རྒྱལ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་ནོན་ལྟར། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྟོག་ཚོགས་ཉམས་པར་བྱས། ། འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ས་བོན་མ་ལུས་བཅོམ་ཟིན་གྱིས། །

In the language of India: Cittaguhyagīta-nāma. In the language of Tibet: Thugs kyi gsang ba glu blangs pa zhes bya ba (The Secret Song of the Mind). Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta. The Great Brahmin Saraha sang this realization of the mind in a song: "Kye ho! The root of all samsara and nirvana is the nature of the mind. If realized, there is nothing to meditate upon; leave it uncontrived and relaxed. To leave it to itself and seek it elsewhere—how deluded! There is no 'this is it' or 'this is not it'; everything is the innate state." Thus he spoke. Nāgārjuna said: "If it is realized, tell me, what could possibly bind you? Whatever binds is itself primordially liberated. When neither the bound nor the act of binding is established, Let the elephant dwelling in the forest roam as it pleases." Thus he spoke. Praññāphala said: "Whoever is gathered between realization and non-realization, That is I; there is nothing else whatsoever. Whatever is seen therein is self-arisen great bliss; Know that everything, everything, is that very reality." Thus he spoke. Śāntarakṣita said: "Unwavering from the expanse of equality, various miraculous displays are shown. Just as various streams are one in the ocean, having the single taste of salt, In this single taste of the manifold, there is no differentiation. It is bliss when everything is pervaded by the taste of the innate." Thus he spoke. Sthiramati said: "Just as the king of planets rising in the sky outshines the constellations, Non-dual great wisdom causes the collection of conceptual thoughts to fade. By this, the seeds of samsara are utterly destroyed without exception." Thus he spoke.

ད་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག། གསུང་ངོ་། ། ། ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ། སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷམ་མེ་བ། ། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། ། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པར་འབུལ། ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རོལ་དུ་གསོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་འདོད་ཅིང་། ། བདག་གཞན་འདོད་པ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། ། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་མཆོད་པར་བྱ། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཤང་ཀ་རས་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་གཅིག། ཚོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་འཆར། ། བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཇོག་ཤེས་ན། ། གཏན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ལས་འབྱུང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཤཱནྟི་པས་གསུངས་པ། གནས་ན་ཞོག་ལ་འགྲོ་ན་ཐོང་། ། གཉེར་ཀ་མ་བྱེད་ཡན་དུ་ཆུག། ཆེད་དུ་གང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ། གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ལྟོས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བིཪྺ་པས་གསུངས་པ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། ། ཅི་རིགས་པར་ནི་ཉམས་སུ་ལོང་། ། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་མཁན་པོ་ལྟོས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ། སྙིང་ཕྱུང་སྐྱེས་བུས་ཡན་ལག་གཡོབ་པར་མི་ནུས་བཞིན། ། སེམས་ཉིད་རྩ་བ་བྲལ་ན་རྟོག་པས་བཅིང་དུ་མེད། དུག་གི་སྔགས་ཅན་(དུགཉིད་,དུག་ཉིད་)སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ། ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ། ། བྱང་སེམས་རྣམ་གཉིས་སྡོང་པོ་རྒྱས། །

"Now, do not seek nirvāṇa elsewhere!" he said. Vāgīśvara said: "In the palace of the dharmadhātu of appearance and existence, The wisdom of awareness shines brilliantly. Seated upon the throne of bliss, clarity, and emptiness, I present the various sensory qualities as offerings. I pray that you enjoy them without acceptance or rejection." Vajraghaṇṭapa said: "Those who wish to see the suchness of the mind, And who wish to accomplish the aims of self and others, Should worship the jewel upon the crown of the head. All siddhis arise from that." Śaṅkara said: "A single, pure, stainless crystal ball Appears in various colors through the condition of dyes. If one knows how to leave it in the expanse of space, Lasting happiness arises from that." Śāntipa said: "When it stays, let it stay; when it goes, let it go. Do not worry; let it be free. To grasp at anything intentionally is delusion. Look at the crow flying from the raft." Virūpa said: "Whatever is seen is that very suchness. Without being separated from the balm of mindfulness, Practice in whatever way is appropriate. Look at the master of the alchemical elixir." Jñānapāda said: "Just as a man whose heart has been pulled out Is unable to move his limbs, When the root of the nature of mind is severed, There is nothing for conceptual thought to bind. Just as poison itself becomes medicine Through the power of a mantra, Afflictions themselves are the cause of enlightenment When possessed of skillful means." Śāntideva said: "At the root of both saṃsāra and nirvāṇa, The two types of bodhicitta flourish as the trunk."

འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཤར། ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་གསུངས་པ། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་བྲལ་བ་བཞིན། ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཙལ་གྱི་སྟོར། ། སྒྱུ་མཁན་རི་མོ་ཇི་བཞིན་དུ། ། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ནི་རུ་པས་གསུངས་པ། མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག། ཆུ་དང་རླབས་ནི་ཐ་དད་མིན། ། བྱ་ཡི་རྗེས་ལ་བཙལ་མི་དགོས། ། གཉིད་སད་སྐྱེས་བུ་བློ་སེམས་བདེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཏོག་ཙེ་པས་གསུངས་པ། གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་རྩ་བ་ཟིན། ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་ཡོད་མིན། ། སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། ། བླ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རོ། ། བུང་བས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ལྟར། ། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རོ། ། རྟོགས་དང་ལྡན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། ། རོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ། ། མྱོང་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་པར་མྱོང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ནཱ་ག་བྷུ་སུ་ཀས་གསུངས་པ། མྱོང་བ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། ། བློ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་བླངས། ། རྟོགས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ། ། ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལཱུ་ཡི་པས་གསུངས་པ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་འགྱུར་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ། རྩོལ་བས་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་ཚོལ་བ་ངལ་བ་སྟེ། ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཤེས་པས་འདོད་བློ་བྲལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀྲྀཥྞ་པས་གསུངས་པ།

"The flower of this life and the next has blossomed; the fruit of self and others has ripened," he said. Jñānagarbha said: "Just as the plantain tree is devoid of a core, The reality of the mind is sought but lost. Like a magician’s painting, Diverse appearances are without identification." He said. Nirūpa said: "Leave the lamp to its own natural clarity; Water and waves are not distinct. There is no need to search for the tracks of a bird. The mind of a person who has awakened from sleep is at ease." He said. Toṭaka said: "By the arising of certainty in whatever [is encountered], the root is seized. There is no other introduction superior to that. Regarding all phenomena of appearance and existence, There is nothing that has not become the guru." He said. Kṛṣṇapāda said: "Just as a bee gathers the nectar Of many diverse flowers into one, The one endowed with realization Gathers the nectar of diverse phenomena into one. The nectar is the nectar of non-arising; The experience is experienced without identification." He said. Nāgabhusuku said: "In an experience that is without [ordinary] experience, Practice with a mind free from conceptual thought. Resolve it as something beyond realization; Manifest it as something beyond attainment." He said. Lūyipa said: "Once the unchanging innate awareness is manifest, To seek a Buddha elsewhere through effort is weariness, Like finding an elephant and then searching for its tracks. Knowing that there is no Buddha, I am free from desire." He said. Kṛṣṇapa said:

ངོས་གཟུང་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པས། ། སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ། དྲན་པའི་མེལ་ཚེ་སྲུང་མཁས་པས། ། འཁྲུལ་པའི་རྐུན་མོས་གླགས་མ་རྙེད། ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་བླངས་པས། ། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་འཁྲུལ་པས་ནོན་གྱུར་ཀྱང་། ། གཉིད་སད་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ན་མེད། ། དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། ། རྟོགས་དང་ལྡན་ལ་འཁོར་བའི་ཡུལ་ན་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རཏྣ་ཀཱིརྟིས་གསུངས་པ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་དྲ་བ་ཅན། ། མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ངོ་མཚར་ཆེ། ། རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དྲ་བ་ཅན། ། གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མུན་སེལ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀཽ་ཀ་ཏས་གསུངས་པ། དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་བུ་ལ་ཉམས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། ། ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ་ཚིག་གི་གདམས་པ་ཡོད། ། བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། ། འཁྲུལ་པ་གོང་དུ་བཤིག་ལ་མཚང་གི་གདམས་པ་ཡོད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ས་ཧ་ཛས་གསུངས་པ། བུ་ཉོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། ། ལྷོ་སྤྲིན་མི་གདའ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ། འཇའ་ཚོན་འདི་ལ་བདེན་པར་མ་འཛིན་པར། ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལ་ཞོན་ལ་ཤར་དུ་རྒྱུག། གསུང་ངོ་། ། ། ། གླང་ཆེན་གོས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྩི་ཡི་རྒྱལ་པོས་འབྲུ་རྣམས་བཅུད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ། ཉམས་མྱོང་རྩི་ཡིས་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར། ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །

By being introduced to that which is without identification, one experiences the state of emptiness. Through the skill of guarding with the sentry of mindfulness, the thief of delusion finds no opportunity. By practicing without interruption, the state of inseparability is actualized. Thus he spoke. Indrabhūti said: Though a person is overcome by the delusions of sleep, When they awaken, the delusions are no longer present. Likewise, though the unawakened suffer in saṃsāra, For one who possesses realization, saṃsāra is no longer present. Thus he spoke. Ratnakīrti said: The sun’s rays, a web spreading in all directions, Are wondrous as they destroy the masses of darkness. The realized guru, a web of compassionate light rays, Is wondrous as he dispels the darkness of the disciples' minds. Thus he spoke. Kaukaṭa said: For the son matured by the four empowerments, there are instructions on experience. For those who cut through misconceptions through hearing, there are instructions on words. For those held in the guru’s heart, there are instructions on the essential points. For those who dismantle delusion from above, there are instructions on the hidden flaws. Thus he spoke. Sahaja said: Listen, my son! Look into the center of the sky. The southern clouds are not there; this is the magical display of space. Do not grasp this rainbow as being real. Mount the current of the great river and flow toward the east. Thus he spoke. Glang chen gos said: Just as the king of elixirs transforms grains into essence, The elixir of experience causes appearance and existence to blaze as great bliss. Whatever is seen is unborn and free from conceptual elaboration. Thus he spoke.

འདི་ལ་ངོས་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་པ་བཙལ་མི་དགོས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བྷ་སུ་དྷ་རིས་གསུངས་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས། ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། ། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཧེ་རུ་ཀ་པས་གསུངས་པ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། ། བླ་མའི་ཁ་ལས་གསལ་བར་རྟོགས། ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་གཉུག་མའི་དོན། ། འདི་ནི་མ་བཅོས་རང་བྱུང་བའོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀ་ན་ཀོ་ཏིས་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་མེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ལྟར། ། རྟོགས་པའི་མེ་ཡིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། ། འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་གཏན་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད། ། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཅི་བདེར་གཤེགས་པ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཉི་མའི་རྩལ་གྱིས་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། ། སེམས་ནི་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། ། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྩ་བ་བྲལ། ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། ངེས་ཤེས་ལས་ནི་དོན་མཐོང་འགྱུར། ། མོས་གུས་ལས་ནི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དགོས་པ་གྲུབ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཏྲེའུ་ཏྲ་པས་གསུངས་པ། རིག་པ་ཁོང་ནས་མ་སད་ན། ། འདི་ཞེས་བསྟན་པས་རྟོགས་མི་འགྱུར། ། མིག་ནད་ཅན་གྱི་སྣང་བ་བཞིན། ། ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་བསལ་བར་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། མཐོང་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། ། མིག་གི་དབང་པོས་ཡུལ་མཐོང་བཞིན། ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །

Regarding this, he said: "Since there is no identification, there is no need to seek emptiness." Bhasudhari said: "All beings are Sugatas; All appearances are the dharmakāya; All sensory qualities are ornaments of the mind; All conceptual clusters are great wisdom." Heruka said: "Great wisdom abides within the body; It is clearly realized through the guru’s word. The innate meaning is not expressible by another; This is the uncontrived, self-arisen." Kanakoti said: "Just as the fire of existence burns all things, So the fire of realization burns the grasping at a self, And utterly destroys the fuel of saṃsāra without exception. Then, for the sake of beings, one proceeds as is most appropriate." Sūryaprabha said: "The manifold is the magical display of the mind; The mind cannot be pointed out as 'this.' Therefore, saṃsāra and nirvāṇa are devoid of a root. Know that very reality to be the dharmakāya." Ratnavajra said: "Through certain knowledge, the meaning is seen; Through devotion, blessings arise; Through diligence, the purpose is accomplished." Tretapa said: "If awareness is not awakened from within, It will not be realized by being pointed out as 'this.' Like the vision of one with an eye disease, First, one must clear away the obscurations of one’s own continuum." Anaṅgavajra said: "If the vision is not made manifest, Just as the eye faculty sees an object, The desired result will not arise."

གོམས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཛ་བ་རི་པས་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ན་མེད། ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངས་པ་ལས། ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ནང་ནས་འཆར། ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྙོག་མི་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གུ་དྷ་རི་པས་གསུངས་པ། སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤང་ཐོབ་མེད། ། ནམ་མཁའི་བྱ་ཡིས་གར་མ་ཕྱིན། ། བྱིས་པའི་རྩོལ་བ་ཤ་ཐང་ཆད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པ། གང་དུའང་མ་མཐོང་ལོང་བའི་མིག། ཅི་ཡང་མི་སེམས་གཏི་མུག་དང་། ། གང་དུ་མ་ཕྱིན་འཕྱེ་བོའི་འགྲོས། ། ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་དབུལ་མོའི་གཏེར། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་པ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། ། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཤ་ཐང་ཆད། ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། ། ཐ་དད་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། ། བཟང་ངན་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཉི་མ་སྦས་པས་གསུངས་པ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པས་སྐྱེ་བ་མེད། ། སེམས་ལ་ལྟོས་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། ། གཉིས་མེད་དོན་འདི་བློ་ལས་འདས། ། ངས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་སོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གུ་ཎ་ཏིས་གསུངས་པ། མ་སྐྱེས་མི་གཡོ་ནམ་མཁའི་ངང་། ། གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། ། སྙེམས་མེད་རིག་པ་རང་སར་ཞོག། ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། པདྨའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་སྟེ། ། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་རང་སར་ཞོག། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད། ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་ཉིད། ། གསུང་ངོ་། ། ། །

"It is extremely important to cultivate familiarity," he said. Javāripa said: "The three kāyas do not exist as external objects; From the clarity of the wisdom of awareness, They arise from within as mere reflections. Do not allow them to be turbid with conceptual thought," he said. Gudharipa said: "Appearance and existence are the primordially liberated dharmadhātu; Mahāmudrā is without rejection or attainment. The bird of the sky has nowhere to go; The efforts of the childish only exhaust the flesh," he said. The one clad in woolen garments (Kambalapāda) said: "Not seeing anything is the eye of the blind; Not thinking of anything is the ignorance [of the deluded]; Not going anywhere is the gait of the cripple; Not attaining anything is the treasure of the poor," he said. Ḍombi Heruka said: "In the equality of existence and peace, free from conceptual elaboration, To engage in effort and achievement is to exhaust the flesh. In the transparent transparency where object and mind are non-dual, To grasp at them as distinct is a great affliction. In the dharmakāya where self and other are non-dual, To grasp at good and bad is a pity," he said. Ravigupta said: "In relation to objects, there is no arising; In relation to the mind, there is freedom from elaboration. This non-dual meaning transcends the intellect; I do not know anything at all," he said. Guṇati said: "The state of space is unborn and unwavering; The various reflections are its magical display. Rest in the place of non-conceited awareness; How pitiful to be bound by phenomena," he said. Padmavajra said: "Having completely abandoned all activities, Rest the elephant of the mind in its own place. Non-dual wisdom is not to be sought; Everything, everything, is that very suchness," he said.

ཏི་ལོ་པས་གསུངས་པ། ཀུན་གཞི་ཟང་ཐལ་ཞབས་ཕྱུང་ལ། ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱུར། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྟོད་ལ་ནོན། ། སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ལྷག་པར་ཞོག། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་རྟོག་པས་འཆིང་མི་ནུས། ། སྒྱུ་མར་མཐོང་ལ་ཡུལ་གྱིས་འཆིང་མི་ནུས། ། ཞེ་འདོད་བྲལ་ལ་སྤྱོད་པས་འཆིང་མི་ནུས། ། སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་འཁོར་བས་འཆིང་མི་ནུས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཛྙཱ་ན་ཤཱིས་གསུངས་པ། རྩ་བ་བྲལ་བའི་སྡོང་པོ་བཞིན། ། ང་ཡི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁར་སྟོར། ། འཁྲུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། ། ད་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། པ་ར་ཧེ་ཏས་གསུངས་པ། ཀང་ཀ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན། ། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། ། རེ་དང་དོགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ངང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀཱ་མ་ཤྲཱིས་གསུངས་པ། ལུས་མེད་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས། ། རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྒྱུ། ། དམིགས་མེད་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། ། འགྱུ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གསུངས་པ། སྒྲོན་མེ་ཟླ་བ་ཚོལ་བ་བཞིན། ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ། ། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཚོལ་བ་བཞིན། ། མི་རྟོག་པ་ཉིད་བློ་ལས་འདས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཛཱ་ལནྡྷ་རས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མཐོང་བ་ཆེ། ། རྟོག་པ་མེད་ན་གསལ་བ་ཆེ། ། ཞེན་པ་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེ། ། གང་དུའང་མི་གནས་གནས་པ་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མེ་ཏྲི་ཀ་མ་ལས་གསུངས་པ། སེམས་ཉིད་གཞི་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ། ། ལས་ཀྱིས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །

Tilopa said: "Extricate the all-ground, transparent and unobstructed; Cast self-grasping into the expanse. Press the mental consciousness down from above; Leave the five gates in their natural liberation." Jñānakara said: "Free from conceptual elaboration, thought cannot bind. Seen as an illusion, the object cannot bind. Free from longing and desire, conduct cannot bind. Desiring buddhahood, saṃsāra cannot bind." Jñānaśrī said: "Like a tree trunk without a root, My very mind-nature is lost in space. Let delusive appearances be as they please; Now I am the yogi of space." Parahita said: "Like a heron soaring in the sky, Saṃsāra and nirvāṇa are liberated in the expanse of equal taste. Free from all hope and fear, Great bliss is the state of space." Kāmaśrī said: "Without a body, it dwells within the body; Without a support, it moves like a bird in the sky. Without an object, it transcends speech and thought; It is the unmoving portion of self-arisen primordial wisdom." Ajitacandra said: "Like a lamp seeking the moon, Conceptual thought itself is non-conceptuality. Like space seeking space, Non-conceptuality itself transcends the intellect." Jālandhara said: "Without primordial wisdom, seeing is great; Without conceptual thought, clarity is great; Without attachment, bliss is great; Not abiding anywhere, abiding is great." Maitrīkāmala said: "The nature of mind is the empty ground, free of root; Karma is unable to bind it."

དངོས་པོར་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་མིན། ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རང་སེམས་ལྟོས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། པདྨ་བཛྲས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་རུ། ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། ། གཉིས་མེད་ངང་དུ་སྦྱར་བྱས་ནས། ། བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཆང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཁའ་ལ་རླུང་འཕྱོ་སྲབ་ཀྱིས་གཟུང་། ། ཁང་སྟོང་ཁྱི་ཡིས་སྤྱོད་པ་ལྟོས། ། ནམ་མཁའི་འ་མ་སུས་མཐོང་བ། ། བུ་ནི་པང་དུ་རྒྱུག་པར་ངེས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་དབུལ་དང་བྲལ། ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ན་འཁྲུལ་པ་ཞིག། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་ན་འཁོར་བ་མེད། ། བྱང་སེམས་ནང་དུ་འབྱོངས་ན་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རཱ་ཛཱ་ཧ་སྟིས་གསུངས་བ། ། རྟོགས་ནས་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པར། ། དེ་ནི་ས་ཡི་གཏེར་སྲུང་བཞིན། ། འདི་ན་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་འཛིན་ནམ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ། འགྲོ་བ་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས། ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རོལ་དུ་གསོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལི་ལའི་བཟང་པོས་གསུངས་པ། རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། ། དབུལ་མོ་གཏེར་གྱིས་བསླུས་པ་བཞིན། ། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་སེམས་ཅན་ལ། ། ཐུགས་རྗེས་སྒྲོན་མེ་གདེག་ཏུ་གསོལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཱུ་ཏི་མས་གསུངས་པ། ཆབ་དང་ཆབ་རོམ་ཐ་དད་མིན། ། སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །

"It is not so because of clinging to things as real entities. Always look at your own mind in that way," he said. Padmavajra said: "In the bhaga of the expanse of space, Having brandished the vajra of awareness, And joined it within the state of non-duality, One holds the coemergent great bliss," he said. Nāgabodhi said: "Wind blowing in the sky is caught by a thin net; Look at the dog roaming in an empty house. Whoever sees the path of the sky Will surely run to their child in their lap," he said. Mañjuśrīmitra said: "If one goes to an island of jewels, one is free from poverty. If one receives the guru’s kindness, delusion is destroyed. If one sees the suchness of the mind, there is no saṃsāra. If bodhicitta is mastered within, the benefit of beings arises," he said. Rājāhasti said: "To realize [the truth] but not act for the sake of others Is like guarding a treasure in the earth. You yogis gathered here— Do you not embrace sentient beings with compassion?" he said. Bhadraśrī said: "Although self and sentient beings are inseparable, Beings suffer through the power of karma. With uninterrupted compassion, I pray that you sport for the benefit of beings," he said. Līlavajra said: "Though it exists within oneself, one does not recognize it; Like a poor woman deceived by a hidden treasure. For sentient beings who have not seen that suchness, I pray that you raise the lamp of compassion," he said. The yoginī Dūtī said: "Water and ice are not different; Appearance and emptiness are indivisible."

མཁའ་དང་རླུང་ལ་བྱེ་བྲག་མེད། ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་བཞིན་ནོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཤིང་ལོ་མས་གསུངས་པ། བྲག་ཅའི་སྒྲ་འདི་སུ་ཡིས་སྨྲས། ། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སུ་ཡིས་བྲིས། ། རྨི་ལམ་ལྟད་མོ་གང་དུ་གྱེས། ། གང་ནའང་མེད་དོ་སེམས་ཀྱི་ངང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། དུར་ཁྲོད་མས་གསུངས་པ། ཀུན་གཞི་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན། ། ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ། བདག་འཛིན་ཞིག་ན་རྩ་བྲལ་ཡིན། ། སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གཅེར་བུ་མས་གསུངས་པ། རང་གྲོལ་བློ་དང་བྲལ་བ་ལ། ། མི་བཅོས་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་ཞོག། མི་ཞེན་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཞོག། མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞག། གསུང་ངོ་། ། ། ། རོ་ལངས་མས་གསུངས་པ། མ་ཡེངས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ། ། ཉམས་སུ་ལེན་ན་མཁས་པ་ཡིན། ། སྣ་ཚོགས་རྗེས་མེད་ཆེན་པོ་རུ། ། ལམ་དུ་འཁྱེར་ན་གྲོལ་བ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མ་ཧཱ་སིདྡྷས་གསུངས་པ། མ་བསྒོམ་མ་བསྒོམ་བློ་མ་བསྒོམ། ། བློ་སྒོམ་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བ་སྟེ། ། བློ་དང་བྲལ་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། དྲི་མེད་མས་གསུངས་པ། སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ། ། སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། སེམས་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ། ། རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བློ་གྲོས་དབྱངས་མས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལས། ། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས། ། རྟོག་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བདག་མེད་མས་གསུངས་པ།

"Space and wind are without distinction; so too are the mind and mental factors," she said. Shinglo Ma said: "Who spoke this sound of an echo? Who drew the reflections in a mirror? Where did the spectacle of a dream disperse? Nowhere at all—it is the state of the mind," she said. Durtrö Ma said: "The pure universal ground is the dharmadhātu. Recognizing its nature is primordial wisdom. When self-grasping collapses, it is rootless. The five gates are self-liberated as the path," she said. Cerbü Ma said: "In self-liberation, free from the conceptual mind, leave the three doors uncontrived and relaxed. Without attachment, leave it without negation or affirmation. Rest in unwavering, great equanimity," she said. Rolang Ma said: "In non-distraction, where there is nothing to meditate upon, if one practices, one is wise. If one takes the manifold variety as the path within the great state of leaving no trace, one is liberated," she said. Mahāsiddha said: "Do not meditate, do not meditate—do not meditate with the mind. To meditate with the mind is the machinery of conceptualization. Conceptualization binds one to saṃsāra; when free from the mind, there is nothing to meditate upon," he said. Drimé Ma said: "In the nature of mind, which is primordially empty and primordially free, what is the use of meditating on the unborn? Mental factors are self-arising and self-liberating; what is the use of abandoning conceptual thought?" she said. Blo gros dbyangs Ma said: "The primordial wisdom of space pervades all. Through the supreme, great primordial liberation, it is unwavering, unchanging, and beyond thought. Non-conceptual self-knowing awareness is great primordial wisdom," she said. Nairātmyā said:

ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཉམ་ཉིད་ཆེ། ། ཉི་མ་ཉི་མ་ཡེ་གསལ་ཆེ། ། ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད། ། འཇའ་ཚོན་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གསལ་བྱེད་མས་གསུངས་པ། གོ་རུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གླེང་གཞི་འབྱུང་། ། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ན། ། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བྱེ་མ་ལུང་པས་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་གྱི་མཆོག། རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་ཚོལ། ། མི་ཤེས་རྩོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་། ། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རྡོ་རྗེ་གཅིག་མས་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་གླེགས་བམ་ལ། ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེར་བྲིས། ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བཀོད། ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བསྟན་པ་སྒྲོགས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། སྔོ་བསངས་མས་གསུངས་པ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ། ། གཡོ་འགུལ་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར། ། སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགྲོའི་བྱ་བ་བྱས། ། རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། གྲི་སྐོར་མས་གསུངས་པ། མིང་དང་བྲལ་བའི་མིང་མང་པོས། ། དེར་འཛིན་ཞིག་པའི་བློ་བྲལ་པོ། ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་བྱར་མེད་པོ། ། ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལམ་སྐྱེས་མས་གསུངས་པ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མཐའ་སྤངས་ཏེ། ། ཏིང་འཛིན་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ལ། ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། ། མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། བཤེས་གཉེན་མས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བཞིན། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྗེས་མེད་ཡིན། །

"Space is the great equality of space; the sun is the great primordial clarity of the sun; the river is the uninterrupted flow of the river; the rainbow is the great bliss of self-liberation," she said. The Illuminator said: "If the meaning that cannot be understood is realized, the inexpressible introductory context arises. If the meaning that cannot be conceived is meditated upon, the unattainable fruition arises," she said. Jema Lungpa said: "The supreme ultimate meaning of non-dual great bliss exists within oneself, yet one seeks it elsewhere. Following after sounds through ignorant effort—how pitiable are these deluded sentient beings!" he said. Vajra Chikma said: "Upon the volume of the sky of emptiness, the letters of self-knowing primordial wisdom are written. The instructions of diverse methods are arranged, proclaiming the uninterrupted teaching," she said. Ngosangma said: "Upon the unchanging vajra of space, the magical display of movement and fluctuation arises. It performs the activities of diverse living beings, then vanishes into the expanse of self-liberated space," she said. Drikorma said: "Through many names that are devoid of names, the mind free from grasping is destroyed. This state of total liberation, free from activity—realize it as the great primordial state," she said. Lamkyema said: "Having abandoned the extremes of the object of focus and the subject that focuses, and being free from the support of meditative concentration, practice without distraction, like the flow of a great river," she said. Shenyenma said: "Just as the path of a bird in the sky leaves no trace, the conduct of the yogi is traceless." she said.

རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་མེད་གྱུར་ན། ། མི་དགེ་བཅུས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རོ་ཟན་མས་གསུངས་པ། གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་ཕྲད་པ་བཞིན། ། སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་ངོར་ཤར་བས། ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། ། སྣང་སྲིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། པདྨོ་ཤྲཱིས་གསུངས་པ། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། ། བསམ་སྒོམ་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་ན། ། ཆོས་སྐུ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། ། རང་ཆས་ཡིན་ནོ་ལྷུག་པར་ཞོག། གསུང་ངོ་། ། ། ། པདྨའི་རྒྱལ་མོས་གསུངས་པ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི་རྙེད་ན། ། བསྐལ་པའི་མུན་པ་སྒྲོན་མེ་བཞིན། ། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་བཅོམ། ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་ཇི་བཞིན་ནོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོས་གསུངས་པ། ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཅི་སེམས། ། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་ལ་ལྟོས། ། ནམ་མཁའ་གང་གིས་ཟ་བར་ནུས། ། ཁྱོད་དང་ང་ལ་ཐ་དད་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལྷ་སྲས་དཔལ་གཞེར་གྱིས་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཤུལ་ཡིན་ཏེ། ། གོལ་ས་མེད་པར་གསུངས་པས་ན། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་བྱ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བས་གསུངས་པ། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ། ། གཡོ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི། ། གཡོ་དང་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་པས། ། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་འདི་ལ་མེད། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བ། ། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་བ་སྟེ། ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས། ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། ། གསུང་ངོ་། ། ། །

"If one is without grasping at a personal continuum, even the ten non-virtues cannot bind one," he said. Ro-zanma said: "Just as when one encounters the alchemical elixir, Appearance and existence arise as the aspect of bliss-emptiness; One is liberated from all grasping at things as real. Appearance and existence are the great primordial wisdom free from conceptual elaboration," she said. Padmo Shri said: "That innate, coemergent state, If not contrived by the conceptual mind of thought and meditation, There is no need to seek the Dharmakaya elsewhere; It is spontaneously present—leave it in relaxation," she said. Pema Gyalmo said: "If this primordial wisdom of self-knowing awareness is found, It is like a lamp in the darkness of an eon; The delusions of karma are utterly destroyed, Just like a person waking from sleep," she said. Khandroma Karpo said: "What does a person who has finished their work think of? Look at a Brahmin spinning thread! Who is able to devour the sky? There is no difference between you and me," she said. Lhasé Palzher said: "Emptiness with the essence of compassion Is the path of the Sugatas; Since it is taught to be without deviation, One should possess both skillful means and insight," he said. Dorje Dewa said: "The vast, unwavering meditative concentration Is the ground of all various movements. Since movement and non-movement are inseparable, In this, there is neither meditation nor non-meditation," he said. Jnanapada said: "Where phenomena are not seen, That is the seeing of all phenomena; Transcending both the object seen and the seer, It is the great primordial wisdom of self-knowing awareness," he said.

གྷ་གྷ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ། གང་དུ་མཐོང་ཚོར་མྱོང་བ་ཀུན། ། དེ་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཤེས་ན། ། འདོད་ཡོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། ། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ལས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་མཐོང་བ། ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། ། ཆོས་རྟོགས་པས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོས་གསུངས་པ། ། དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་མདོག་མེད་པོ། ། མིང་དང་བྲལ་བའི་དོན་མེད་པོ། ། སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་བསམ་མེད་པོ། ། སྤངས་པ་མེད་པའི་ཐོབ་མེད་པོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པ། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ། ཚིག་གིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་ལས། ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུང་ངོ་། ། ། ། ཐིག་ལེ་དག་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གསང་མཛོད་ན་གནས་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་གནང་བ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། ། ། །

Ghagha Pal said: "Wherever seeing, hearing, and experiencing occur, If one knows them to be empty of their own essence, The objects of desire are ornaments of the mind; They do not become bonds, but become liberation." Thus he spoke. Kye-kyi Jung-ne said: "Whoever sees the wisdom of the mind Will realize the suchness of phenomena. By realizing phenomena, bliss is attained." Thus he spoke. Gyen-gyi Gyal-mo said: "Devoid of shape, it is without color; Devoid of name, it is without referent. It is the inconceivable awareness of the manifold; It is without abandonment and without attainment." Thus she spoke. Khandro-ma Lab-chen said: "The great non-referential wisdom Cannot be illustrated by words. Other than through the timely methods shown by the guru, It is not realized by any other means." Thus she spoke. This is the Thig-le Dag-pa'i Phreng-ba, the account of the realizations of eighty male and female siddhas, which was committed to writing by Ḍākinīs and remained in a secret treasury. After the principal Ḍākinīs of the basic space (dharmadhātu) deliberated, they bestowed it upon the noble Lord Dampa Sangye, and it was excellently translated by the translator Zhama.