Toh 2442 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Symbolic Song of Vajraḍākinī

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2442
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 053_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟི.txt
Extent
6 passages · 6,813 Tibetan characters · 1,805 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

The Song of Symbols of the Vajra Ḍākinī is a cryptic instructional text that employs a series of enigmatic metaphors and paradoxical images to convey the view of realization. Rather than providing a linear philosophical argument, the text utilizes the genre of symbolic song to present a collection of riddles and allegories—such as the peacock consuming poison or the boatman tending the oar—which serve as pointers toward non-conceptual insight. The work is structured as a series of fragmented, evocative vignettes that challenge the reader's conventional perception of reality and the physical body. By presenting these symbols, the text commits the reader to a process of decoding and meditative contemplation, suggesting that the path to realization involves transforming ordinary experience and recognizing the inherent purity within the impure, as exemplified by the reference to the refined jewel and the dissolution of elements into their source.

Provenance

About this text

A treatise conveying the symbols of the view of realization, the Vajraḍākinīgīti belongs to the tradition of the General Unexcelled Yoga Tantra Works. The work is attributed to the Vajra Ḍākinī, who provides instructions through a series of cryptic metaphors and paradoxical images. It was translated into the Tibetan language by zha ma lo tsA ba as the rdo rje mkha' 'gro ma'i brda'i mgur. This classical Tibetan translation is preserved in the Tengyur, appearing in volume ཟི across six pages. Rather than presenting a linear philosophical argument, the work enacts a process of decoding through enigmatic vignettes—such as the image of a man pouring water into a sieve or the use of a golden sword—to point toward non-conceptual insight. A scholar or serious reader consults this text today to engage with its fragmented, evocative symbols and to explore how the text challenges conventional perceptions of the physical body and reality, suggesting that the path to realization involves transforming ordinary experience and recognizing inherent purity.

Sanskrit title
Vajraḍākinīgīti
Indian author
not recorded
Tibetan translators
zha ma lo tsA ba
Canonical collection
General Unexcelled Yoga Tantra Works
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཟི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Symbolic Song of Vajraḍākinī” (Toh 2442), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2442
Summary & commentary

Significance

This work is significant as an example of the 'symbolic' or 'coded' tradition within Indo-Tibetan Buddhism, where esoteric language is used to protect profound meanings from the uninitiated. For the modern reader, it illustrates the use of paradoxical imagery to bypass discursive reasoning in favor of direct experiential realization.

Structure

PassagesSectionDescription
1-6Introduction and Symbolic VersesThe text opens with a title and homage, followed by a sequence of symbolic instructions and metaphors regarding the nature of realization, the body, and the elements.

Themes

  • Non-conceptual realization and symbols (1-6)
  • Transformation of the physical and elemental (2-5)
  • Paradox and the inversion of conventional value (3, 6)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Symbolic Song of Vajraḍākinī·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གཱི་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡའི་མགུར་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་བརྡ་བསྟན་པ། གསེར་གྱི་རལ་གྲི་ཏིལ་ངར་ལྡན་པ་ད་ཕྱུང་ལ། ། བུང་བས་མེ་ཏོག་རྩི་བཅུད་མ་ལུས་མྱང་བར་གྱིས། ། ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་གོ་ལན་ཚྭའི་རོ། ། མེ་ལོང་བཞིན་ནི་བྱད་ཡིན་གུད་དུ་མ་སེམས་ཅིག། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདི་ལ་བྱིས་པ་ལྟད་མོ་བྱེད། ། བུ་རམ་གཟུགས་འདི་ཐ་དད་སྣང་ཡང་མངར་བའི་རོ། ། ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ། རི་བོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ། ཏ་ལའི་སྡོང་པོ་བྲེགས་ན་མགོ་རྩ་གཉིས་ཀ་སྐམ། ། ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་གྲིབ་མ་ས་ལ་རྒྱུ། ། ཤེལ་གྱི་ཀོང་བུའི་མར་མེ་འདི་ལ་དྲི་མ་མེད། ། རྨི་ལམ་སད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བློ་སེམས་བདེ། ། གཟིངས་ལ་གནས་པའི་བྱ་རོག་གང་བདེར་འགྲོ་བར་གྱིས། ། ཁང་སྟོང་ནང་གི་ཁྱི་རྐུན་འདི་ནི་ལྟད་མོར་ཆེ། ། ཤེལ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྐུས་ཀྱང་གཏིང་ནས་འགྱུར་བ་མེད། ། རང་གིས་བསགས་པའི་གསེར་ལ་ཀ་འཇིས་བརྡར་མི་དགོས། ། དེད་དཔོན་ལམ་རྒྱུས་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་ནོར་བུ་ལོན། ། དྲང་སྲོང་ནགས་ལ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ཀུ་ཤ་རླུང་གིས་བསྒུལ་བའི་རྩ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། ། གདེང་མེད་གྱད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ། སྨན་དུག་འདྲེས་པ་འདི་ཡི་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་ཉམས། ། གླང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་ཁལ་གྱི་ནུས་པ་མེད། །

In the language of India: Vajraḍākinī-gīti-nāma. In the language of Tibet: rDo rje mkha’ ’gro ma’i brda’i mgur zhes bya ba (The Song of Symbols of the Vajra Ḍākinī). Homage to the Venerable Lady! The Vajra Ḍākinī taught the symbols of the view of realization: Draw forth the golden sword with its sesame-oil whetted edge, and let the bee taste the nectar of the flower without exception. The various small streams are one in the ocean; they have the single taste of salt. The face is like the reflection in a mirror; do not think of them as separate. Children gaze in wonder at the moon in the water. Though this form of molasses appears distinct, its taste is sweet. How pitiable are the children who see the sky as a physical form! A mountain cannot be moved by the wind—this is most precious. If the trunk of a palm tree is cut, both the head and the root will wither. It is a great marvel how the color of the sky changes according to conditions. Though the bird dwells in the sky, its shadow moves upon the ground. This lamp in a crystal bowl is without stain. This person who has awakened from a dream is at ease in mind. Let the crow perched on the raft go wherever it pleases. The thief-dog inside an empty house is a great spectacle. Though crystal is smeared with pigment, it does not change from within. There is no need to polish the gold one has accumulated oneself. If one travels with a guide who knows the way, the jewel will be obtained. It is a great marvel that the sage has entered the forest. How deluded is the root of the kuśa grass stirred by the wind! How pitiable is the conduct of a wrestler who lacks confidence. When medicine and poison are mixed, the potency of both is lost. This image of an elephant has no capacity to carry a load.

རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་འཚོ་བ་གྲོང་དུ་སློང་། ། ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གྱོན་ནས་འབྱུང་བ་གནས་སུ་ཐིམ། ། ཁུར་བར་ཆུ་བླུགས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་སྨྲ་མ་ཤེས། ། རྒྱལ་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པས་གཤེད་མ་ལ་མི་འཇིགས། ། རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོས་མཚོན་ཆ་གང་ཡིན་གཏུབ་པར་བྱེད། ། འདབ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཁའ་ལ་འགྲོ། ། ཨ་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་གཞན་གྱིས་འཁྲིད་དུ་མེད། ། ས་བོན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་མཁའ་ལ་བསྐམས། ། ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། སྙིང་ཕྱུང་དེ་ནས་ཡན་ལག་གཡོབ་པར་ག་ལ་ནུས། ། མཐོ་ཡོར་མི་རུ་ཤེས་པས་དེ་ཚེ་འཇིགས་དང་བྲལ། ། སྦྲུལ་ནག་མཚོན་གྱིས་ཟིན་ན་དུག་གི་གནོད་པ་བྲལ། ། རྩི་ཡི་རྒྱལ་པོས་འབྲུ་རྣམས་བཅུད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། ། རྒྱལ་བུ་ཕ་དགོས་བཟང་པོ་འདི་ལ་རྩོལ་བ་མེད། ། དབུལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཞུགས། ། འཐོར་རླུང་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཡེང་བར་བྱེད། ། དུས་མཐའི་མེ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། བསྐལ་པའི་ཆུ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞི་ནས་འཁྲུ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ། ། ལྟ་བའི་བརྡ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པ། དྲོད་གཤེར་ལྡན་པ་དེ་ཚེ་ས་བོན་གདབ་པའི་དུས། ། ས་བོན་སྐྱེད་མེད་བཏབ་པས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་སླ། ། གྱེན་ཐུར་ལམ་ལ་ཆུ་བོ་འབབ་པར་འགྱུར། ། ནགས་ཚལ་ཁྲོད་དུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྐྱེས་བུ་བླུན། ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྡན་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱུ། །

Placing [the seed] in a precious vessel, one begs for sustenance in the village. Wearing space as a garment, the elements dissolve into their source. A man who pours water into a sieve does not know how to speak. Having obtained the king’s permission, one has no fear of the executioner. The wheel of the sword cuts through whatever weapon there may be. A creature with two wings travels through the sky. A child who has seen his mother cannot be led away by others. The power of the seed and its cause-and-effect ripens in space. The sun rising in the sky outshines the constellations. Once the heart is extracted, how could one then move the limbs? By recognizing a cairn as a man, one is then free from fear. If bitten by a black snake, the harm of the poison is removed. The king of elixirs transforms grains into essence. The prince needs his father; this is effortless goodness. The poor man enters the island of jewels through various means. A great whirlwind tosses the three-thousandfold world system. There is no doubt that the fire at the end of the eon burns the three realms of existence. The water at the end of the eon washes away the vessel and its contents without exception. Thus it was said. The Song of the Vajra Ḍākinī: Symbols of the View. Fascicle One. The Buddha Ḍākinī’s Teaching on the Symbols of Meditative Experience: When warmth and moisture are present, it is the time to sow the seed. By sowing a seed that is not produced, the sprout is easily generated. The river flows along the path, both upward and downward. A man leading a chariot into the middle of a forest is a fool. If one possesses the seven precious jewels, one is a universal monarch.

སོ་མ་བཏང་བའི་རྫ་ནི་ཆུ་ལ་རེག་པས་འཇིག། སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་ནང་དུ་བླུགས་མི་བྱ། ། དབུལ་པོའི་ལུས་འདི་དལ་བར་མི་བཞག་ཅིས་ཀྱང་བཀོལ། ། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་སྒྲ་སྙན་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ཞུན་སྦྱོང་ལགས་པའི་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བཀོལ་ན་བདེ། ། སོ་མཚམས་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་དངུལ་ཆུ་བླུད། ། ནད་ཀྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ཐུར་མ་གཏད་པར་བྱ། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར་ནས་ཀྱང་། ། མཆོད་པ་བྱས་ན་དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། འ་མ་སྲིན་མོས་ཁྱེར་བ་འདི་ནི་དྲན་གྱིས་ལ། ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེང་གེའི་གསོབ་གོན་ནས། ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོའི་གདོང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ། རྒྱལ་པོའི་རྐུན་མོ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྩད་བཅད་ནས། ། གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བཙལ་བར་བྱ། ། གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་མི་རྩེ་ཡན་དུ་བཅུག་པས་སྲུན། ། ཆུ་ཡི་རྙོག་མ་མ་བསྒུལ་བཞག་པས་རིམ་གྱིས་དངས། ། བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བློ་སེམས་བདེ། ། ལན་ཚྭའི་རྡོག་པོ་འདི་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཟན། ། ཆབ་རོམ་ཉི་མས་གདུངས་པ་འདི་ནི་ཆུ་རུ་འགྲོ། ། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་འདི་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག། ལྦུ་བ་ཆུ་ཡིན་འདི་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། ། སྤྲིན་རྣམས་གཏོར་བའི་རླུང་པོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་བདེ་བ་ཆེ། ། ཆུ་བོ་ཆ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ། འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་མྱ་ངན་འདི་ནི་ཡིད་ལ་ཞོག། ནམ་མཁའ་ཡིད་ཅན་འདི་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། ། ། ། ཞེས་བསྒོམ་པའི་བརྡ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། བམ་པོ་གཉིས་པ།

Unfired clay shatters when touched by water; do not pour lion’s milk into a base vessel. This poor body must not be left idle, but must be employed by all means. It is a great wonder how a sweet sound emerges from various causes. This refined and purified jewel is easy to use when employed. Give mercury to this person who guards the boundary. If one is tormented by illness, apply the surgical probe. Even if a precious jewel is hoisted upon the tip of a victory banner, if one makes offerings to it, all manner of needs and desires will arise. Remember this: the demoness has carried away the mother. A powerful man, wearing a stuffed lion’s skin, should look upon the hero’s face atop the sun and moon. Having tracked down whoever is the king’s thief, this wrestler’s jewel must be sought through skillful means. A mad elephant is tamed by letting it roam without restraint. The turbidity of water clears gradually if left undisturbed. This person who has finished their work is at peace in mind. Feed drops of water to this grain of salt. Ice, when heated by the sun, turns into water. Poison, when struck by mantra, becomes the supreme medicine. Foam is water; there is no difference between them. Exert yourself in this wind that scatters the clouds. The lamp that has neither thing to be illuminated nor illuminator is great bliss. It is most precious to be constantly accompanied by the river’s current. Keep this sorrow of Drowa Sangmo in your mind. This sentient sky is departing toward the eastern direction. Thus ends the second volume of the Dākinī’s Song of Symbols for Meditation.

ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྦར་བར་བྱ། ། ཚེས་གཅིག་ཟླ་བ་འདི་ནི་སྐྱེད་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ། ། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་གསོ་བ་མཁས། ། འདབ་ཆགས་སྒོ་ངའི་ཆེད་དུ་གབ་པ་འདི་ལ་ལྟོས། ། ཆུ་ལུད་འཛོམ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན། ། འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་སྨན་གྱི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྟེན། ། ནགས་ཀྱི་མེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་འོང་། ། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་ནུས་སམ། ། ནམ་མཁའི་རི་མོ་འདི་ལ་གཅེས་པར་མ་འཛིན་ཅིག། སྐྱི་སེར་འདི་ཡིས་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་དབྱིངས་སུ་བདས། ། ནམ་མཁའི་སྒྲོན་མེ་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦར་བར་བྱ། ། དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་འདི་ནི་ཡེངས་པ་མེད་པར་ཕྱི། ། རི་རབ་མཐོན་པོའི་རྩེ་ལ་བྱིན་པ་འདི་ཅི་སེམས། ། བུང་རྩིས་མྱོས་པ་འདི་ཡིས་ཅི་སྨྲས་སྨྱོན་པའི་ཚིག། ནད་རྣམས་འབྱིན་པའི་སྨན་མཆོག་སྐྲན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད། ། པདྨའི་རྩི་བཅུད་འཐུངས་པའི་བུང་བ་ཕྱིར་མི་ལྟ། ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་མ་མཐོང་བར་དུ་ལྟ་བ་གཅེས། ། སྒྲོན་མེ་ལག་ན་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྣང་ལམ་བདེ། ། ཁོང་དུ་སེང་གེའི་སྙིང་གིས་རྟག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། ། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་དངོས་པོ་བཟང་ངན་མེད་པར་འཇོམས། ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་སྙག། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་དུས་རང་ཐག་འཁོར་མི་ནུས། ། འཁོར་ལོའི་སྲུབ་ཐག་ཆད་པའི་རྫ་མཁན་བློ་སེམས་བདེ། ། སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་དེངས། ། བལྟས་ཀྱི་བལྟས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མཐོང་བ་འགགས། ། ། ། ཉམས་ཀྱི་བརྡ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། བམ་པོ་གསུམ་པ། །

One should light a sesame lamp within a vase. This first-day moon gradually increases in size. Drowa Sangmo is skilled at nurturing her own child. Look at this bird hiding for the sake of its egg. When water and fertilizer meet, the fruit ripens quickly. The skilled physician relies on the various powers of medicine. Various conditions come to aid the forest fire. Can you describe the pleasure of a young maiden? Do not hold this drawing in the sky as precious. This cold breeze drives the water bubbles into the expanse. The lamp of the sky should be lit at all times. This silver mirror should be polished without distraction. What do you think of this gift placed upon the peak of high Mount Meru? What this bee, intoxicated by nectar, says are the words of a madman. There is a supreme medicine that expels diseases, yet it has become a tumor. The bee that drinks the essence of the lotus does not look back. Until the crystal stupa is seen, the act of looking is essential. The person holding a lamp in their hand finds the path of light easy. One whose heart is always intoxicated by the lion’s heart [will be overcome]. The alchemical elixir destroys things, whether good or bad. Riding upon a great river, one pursues the path of the birds in the sky. When the flow of the river is cut, one cannot turn the boat by oneself. When the spindle-cord of the wheel is broken, the potter’s mind is at ease. Clouds arise from the state of the sky and vanish back there. Look and look, but this sky is beyond being seen. The Song of the Dakini of Experiences and Symbols, Fascicle Three.

སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བློ་སེམས་དྲན་གྱིས་ལ། ། དུར་ཁྲོད་ཝ་མོ་འདི་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་བལྟ་བར་བྱ། ། ནགས་ཚལ་ཁྲོད་ན་རི་དྭགས་དམན་མ་གནས་པ་ལྟོས། ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདི་ནི་སུ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད། ། རྡོ་ཡི་མི་ལ་འགྲན་པར་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ནགས་ན་གནས་པའི་སྤྲེའུ་འདི་ཡི་སྤྱོད་པའམ། ། ཡང་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བྲན་འདི་འདྲ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ། འབྲུ་ཡི་མཛོད་དུ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་སུ་ཡིས་ཕོད། ། དོང་གི་བཙོན་འདི་ཐར་རམ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་རིགས། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱན་དུ་མཐོང་བའི་གླང་པོ་སྒྲོག་ལ་དགའ། ། མཚོ་ཡི་ནང་ནས་སྨིག་རྒྱུ་སྙག་པའི་རི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། ། རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་བླུན། ། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་འགྲོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀུན་དུ་རྒྱུག། གླང་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་བག་མ་ཚོངས་ལ་ཁྱི་ཤ་ཟོ། ། སྨྱོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་སྨན་མཆོག་སྟེར། ། ནགས་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་འདི་ནི་ཡན་པར་བྱེ། ། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་འདི་ཡི་རྐང་རྗེས་ལྟོས། ། རལ་གྲི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་མི་དེ་གང་ཕྲད་གསོད། ། གྱད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་སྐྲག། ཁྱི་ཕག་གཉིས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་རླུང་ལ་བསྐུར། ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལ་ནི་ཤིང་གི་སྐྱེས་བུ་དགའ། ། གྱི་ལིང་སྒྲོག་དང་བྲལ་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པར་རིགས། ། ཁ་བའི་ནུས་པ་མཚོ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདི་ཡི་རྩད་མི་ཆོད། །

"Keep in mind the thoughts of a person seized by illness, and observe the behavior and gait of this jackal in the charnel ground. Look at the lowly wild animals dwelling in the midst of the forest; this queen of the king has no fear of anyone. It is a great wonder to be able to rival a stone man! Observe the behavior of this monkey dwelling in the forest, or else look at this young prince. Why is it that these small birds wandering in the sky are so pitiable, tormented by hunger in the granary? Who would dare to act like this butterfly? One should consider whether this prisoner in the pit will ever be freed. The elephant, seeing suffering as an ornament, delights in its shackles. How pitiable is the deer in the midst of the lake chasing a mirage! The foolish captain returns empty-handed from the Island of Jewels. Accompanying the wind of the sky, it runs in all four directions. By the elephant's force, sell the bride and eat dog meat! Following after the madman, he offers the supreme medicine of the sky. Let this wild animal dwelling in the forest go free! Look at the footprints of this bird wandering in the sky. The man who holds a sword in his hand kills whoever he encounters. At this behavior of the wrestler, even the smallest sentient beings are terrified. The dog and the pig have blown the Brahmin’s secret words to the wind. The wooden man delights in the dry human head. If freed from the yoke of the chariot, it is right for it to run everywhere. The power of the snow will not remain in the lake. One cannot find the root of these tree leaves carried away by the wind."

ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་འགྲོགས། ། གྲུ་པ་འདི་ཡིས་སྐྱ་བ་ཉ་ར་བྱ་བར་རིགས། ། དུག་འདི་རྨ་བྱའི་ཟས་ཡིན་གཞན་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད། ། འདབ་གཤོག་མེད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དོར་བར་བྱ། ། ། ། སྤྱོད་པའི་བརྡ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། བམ་པོ་བཞི་པ། ཤེལ་སྒོང་ཡོངས་སུ་དག་ན་འོད་ཟེར་ནང་ནས་འཆར། ། ནམ་མཁའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དབུལ་དང་བྲལ། ། སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གེ་སར་སྨིན་པར་སླ། ། དྲོད་ཚད་ལྡན་པའི་འོ་མ་རྩོལ་བས་མར་དུ་འགྱུར། ། སྟོང་པའི་སྣོད་འདི་ནམ་ཆག་ཚེ་ན་ནམ་མཁའ་འདྲེས། ། འཇའ་ཚོན་དུས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། ། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འདི་འདྲ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྣ་ཚོགས་གནས་ནས་བསྡུ་བ་མཛད། ། རྒུན་འབྲུམ་འབྲས་བུ་བསྒུལ་བས་མི་སྨིན་བཞག་ན་སྨིན། ། ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་སུས་བྱིན་འདི་ཡི་བསམ་པ་ཅི། ། ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་འཆར་བ་འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད། ། སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ཡིས་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨིན། ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་གང་གི་རྐྱེན། ། ཆུ་སྣོད་དུ་མའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པར་གྱིས། ། ། ། འབྲས་བུའི་བརྡ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། བམ་པོ་ལྔ་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་བམ་པོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་མཛོད་ན་ཤོག་དྲིལ་དུ་གནས་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་གནང་། སླད་ཀྱི་དིང་རི་ཟླ་འཁོར་དུ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ནས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད། འདི་ཁྱད་པར་གྱི་མགུར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་བརྡ་སྐོར་རྣམ་པ་བཞི་རྫོགས་སོ། ། །

If one becomes like the sun and moon, one is accompanied by the host of stars. It is right for this boatman to tend to the oar. This poison is the food of the peacock; for others, it brings ruin. One should abandon the attempt to travel through the sky without wings. The Dākinī’s Song of Symbols on Conduct, Fascicle Four: When a crystal ball is completely pure, light rays emerge from within. The person who enjoys the treasure of the sky is free from poverty. It is easy for the lotus filaments to ripen in the center of the heart. Through effort, milk possessing the proper warmth turns into butter. When this vessel of emptiness breaks, it merges with space. One will not find the rainbow vanishing into the sky at any other time. How wondrous are these various magical displays of space! The Universal Monarch gathers [treasures] from various places. Grapes do not ripen by being shaken; they ripen when left alone. Who gave the jewel its qualities? What is the intention of this? The sun and moon rising in the sky are free of conceptual thought. Through this magical display of emptiness, the fruits of the harvest ripen. What is the condition for this expanse of space to manifest such variety? Know the moon’s reflection in many vessels of water. The Dākinī’s Song of Symbols on the Fruit, Fascicle Five: Regarding the Dākinī’s Symbols, Fascicle Five: this was found as a scroll in the Secret Treasury. After the principal ladies of the expanse (dhātu) consulted together, they bestowed it upon the Holy Lord of India. Later, at Dingri Dakor, the translator Zhama translated it and entrusted it to the Guru Bodhisattva Kunga. This concludes the four cycles of symbols from among the eight great extraordinary songs.

Terminology used in this text (11)
TermRendering×Note
ཟླ་བmoon; month3In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
རྒྱལ་པོking3
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
རྒྱལ་བུprince2In place names རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད is Jetavana (the grove), not 'prince'. Match the whole compound before the bare noun.
དབྱིངསexpanse2In Dzogchen ཆོས་དབྱིངས is 'the expanse of reality'; earlier texts use it more plainly as 'realm/space'.
ཕྱག་འཚལhomage1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
མཆོད་པoffering1
སྔགསmantra1སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
སྡུག་བསྔལsuffering1
བླ་མguru1

Colophon

Source: tengyur vol. 053_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI