The Lamp of Enlightened Deeds

#༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་#དྷི་ཙརྱ་པྲ་དཱི་པ་#ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འདུད། ། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ལ། ། ཞི་བྱེད་བསིལ་ལྡན་དྲི་མེད་བཤད། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མི་རྟག་སྟེ། ། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡལ་དང་འདྲ། ། ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་འཆི་དང་ཉེ། ། བུ་ཚ་ལ་སོགས་གྲོགས་རྣམས་དང་། ། བོར་ནས་གཅིག་པུ་འགྲོ་དགོས་ན། ། བར་དོ་བཞི་ལས་འཆི་བའི་ཚེ། ། སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་མནན་པས་སྡུག། བདུན་ཚོ་བདུན་དུ་བར་དོ་རུ། ། གཤེད་པོས་འཚེ་ཞིང་སྡུག་རེ་བསྔལ། ། མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ལུས་བླངས་ཏེ། ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡིས་སེམས་ཀྱང་དཀྲུགས། ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་#སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ། སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བས། ། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ལེ་ལོ་གཡེང་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ལ། ། རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འདུག། དྲན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ལ། ། དད་དང་མོས་གུས་སྔོན་བཏང་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། ། འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་གདུང་བར་བྱ། ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཉམས་བྱ། ། བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་། ། འདོད་པ་སྤེལ་ཕྱིར་ཆུ་སྦྱིན་གཏང་། ། མཆོད་བཤགས་#ལ་སོགས་ཁ་ཏོན་#བྱ། ། གྲུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཀྱང་བཙལ། ། བག་ཡོད་སྤྱོད་ལམ་བློ་གྲོས་ཟབ། ། ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བསམ་པ་བཟང་། ། དང་པོ་བྱུང་བས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །

In the language of India: Bodhicaryāvatāra-pradīpa-nāma. In the language of Tibet: Byang chub spyod pa'i sgron ma zhes bya ba (The Lamp of the Bodhisattva Conduct). Homage to Mañjuśrī, the Lion of Speech. Having prostrated to Tārā, I bow to the sublime, supreme beings. For the sake of beings tormented by suffering, I shall explain the stainless, cooling, and pacifying [teachings]. This world-system is impermanent; it is like a rainbow that vanishes. As the years, months, and dates draw near to death, one must leave behind children, grandchildren, and all companions and depart alone. Among the four intermediate states, at the time of death, one suffers as if crushed by a mountain of misery. For seven weeks in the intermediate state, one is tormented by the executioners and experiences intense suffering. Through the delusion of ignorance, a body is taken, and the mind is agitated by the five afflictions. Like the wheels of a chariot, one experiences the suffering of the six realms of existence. Because of the four types of suffering and so forth, one should therefore achieve enlightenment. Having utterly abandoned laziness and distraction, train the mind in the three types of insight. Always dwell in charnel grounds. Possessing the four types of mindfulness, rise at dawn and perform ablutions. Preceded by faith and devotion, and endowed with the bodhicitta, cherish all beings like one's own children. Do not let the refuge in the Three Jewels decline. Abandon doubt regarding the true Dharma. To increase desire [for virtue], practice the water offering. Perform recitations such as offerings and confessions. Seek the body in the manner of a boat. With conscientious conduct and profound intelligence, maintain a noble intention never to be separated from the deities. First, having arisen, make offerings to the Triple Gem.

ཁ་ཟས་ཀུན་ལས་# རྣལ་འབྱོར་བྱ། ། ལྷག་མ་འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་བསྔོ། ། བཤང་གཅི་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་གཏང་། ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་པའོ། ། ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད། ། སཱཙྪ་#གདབ་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་གདོན། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཅི་ནུས་བསགས། ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་དེ། ། དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ། བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་བཅག། འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རོ་སྙོམས་#ཏེ། ། མཚན་མོ་ནང་གི་སྤྱད་#པ་བྱ། ། སྲོད་ལ་གཏོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཏང་། ། ནམ་ཕྱེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ཕྱི་བཅུད་ནང་བཅུད་རང་སོར་གཞག། ནམ་སྨད་དགེ་བའི་གཉིད་ཀྱང་ལོག། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་ལ་བསྡུ། ། མ་ཡེངས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱད། ། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་བསྲེ་བ་ཡང་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པའི་དོན། ། སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བས་ནི། ། རང་དབང་རྒྱལ་པོ་སེམས་ལ་ཐོབ། ། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་སྤྱད། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་#མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་དང་། ཨོང་པོ་ལོ་ཙཱ་#བས་བསྒྱུར་བའོ། ། ། །

Practice yoga with all food; dedicate the leftovers to the spirits. Give away even the excrement and urine as gifts, and make vast aspiration prayers. Recite words that lead to the Dharma, mold tsa-tsas, and release captive animals. Accumulate the collection of merit as much as possible, and likewise the collection of primordial wisdom. Possess the three vows and practice the six perfections. Perform the yoga of the four complete empowerments, circumambulate, and exercise the body. Equalize the four elements and practice the inner conduct at night. At dusk, offer a great torma feast; at midnight, turn the wheel of the feast gathering. Leave the outer and inner essences in their natural state, and sleep virtuously in the latter part of the night. Gather the Dharma into the four modes of conduct and practice without distraction, like the flow of a river. The blending of the illusory body and clear light is the meaning of the thirty-four instructions. Through the mind-essence becoming workable, one attains mastery over the king of the mind. Therefore, practice with diligence, O yogi. This concludes "The Lamp of Bodhisattva Conduct," composed by the venerable Kamalaśīla. Translated by the Kashmiri Paṇḍita Jñānaguhya and the translator Ongpo.