Toh 2283 · classical Tibetan · Tengyur edition

Virūpa’s Verses on the Eight-Four Mahāsiddhas

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2283
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 052_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཞི.txt
Extent
3 passages · 3,314 Tibetan characters · 802 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text, attributed to Virūpa, serves as a concise instructional guide focusing on the realization of the coemergent nature of reality. The author begins by establishing a traditional framework of guru devotion before pivoting to a critique of intellectualism and the limitations of sentient beings who fail to perceive the coemergent. The text argues that the truth of the natural state is not located in any physical or celestial realm, nor is it accessible through discursive speech or idle words, which are dismissed as false. Instead, the work commits the reader to the direct application of oral instructions and a non-conceptual approach to meditation. By advocating for a mind that flickers like a madman, the text directs the practitioner toward a direct experience of the three phases of arising, abiding, and ceasing, positioning this experiential realization as the sole mechanism for liberation and release from cyclic existence.

Provenance

About this text

A treatise on the realization of the coemergent nature of reality, the Śrīvirūpapadacaturaśīti is attributed to the Indian author Virūpa. The work entered the Tibetan tradition through the translation of Vairocanavajra, appearing in the classical Tibetan period. It is preserved in the Tengyur, volume ཞི, where it occupies three pages and is categorized within the General Unexcelled Yoga Tantra Works. The text begins with an expression of devotion to the supreme guru and proceeds to argue that the coemergent is not found in physical or celestial realms, nor is it accessible through the idle words of inferior teachers. Instead, it enacts a path of direct experience, urging the practitioner to abandon discursive intellectualism in favor of oral instructions and a non-conceptual state of mind that flickers like a madman to realize the processes of arising, abiding, and ceasing. A scholar or serious reader consults this work today to examine its specific instructional approach to liberation and its critique of the limitations of sentient beings who fail to perceive the natural state.

Sanskrit title
Śrīvirūpapadacaturaśīti
Indian author
Virūpa
Tibetan translators
Vairocanavajra
Canonical collection
General Unexcelled Yoga Tantra Works
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཞི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Virūpa’s Verses on the Eight-Four Mahāsiddhas” (Toh 2283), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2283
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its representation of the Mahāsiddha tradition, emphasizing direct experience and non-conceptual realization over scholastic study. It highlights the tension between discursive knowledge and the oral instructions central to Indo-Tibetan tantric practice.

Structure

PassagesSectionDescription
1Introduction and DevotionInvocation of the guru and the origin of the treatise as an emanation of the coemergent.
2Critique of IgnoranceDiscussion on the inability of animals and the misguided to perceive the coemergent across various realms.
3Instruction on LiberationRejection of idle speech in favor of oral instructions and the practice of observing the natural state.

Themes

  • The Coemergent (1-2)
  • Limitations of Discursive Thought (2-3)
  • Direct Realization and Liberation (3)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaVirūpa’s Verses on the Eight-Four Mahāsiddhas·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བི་རཱུ་པ་བ་དཱ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་བིརྺ་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད། ། གཞུང་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཕྲོས་ནས་བྱུང་། ། དེས་ནི་རྒ་ཤི་རྣམས་ལ་བཞད་གད་བྱས། ། སེམས་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་རྩེ་གཅིག་བྱ། ། དེས་ན་བསམ་བྱ་བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་མེད། ། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་མི་འགྱུར། ། ལྟ་སྟངས་འཆིང་དང་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། ། སྒོ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལམ་མི་ཤེས། ། གང་ཞིག་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གང་བ་ཅན་དང་ནི། ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ལ་བསྟོད་བྱེད་པ། ། གང་གིས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ནི། ། གཏུམ་མོ་སྦར་བར་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས། ། སྒོ་བཅུ་ལ་ནི་སྒོ་ལྕགས་འཇུག་པར་བྱེད། ། གང་ཞིག་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། ། རྨོངས་པ་དེས་ནི་དང་པོའི་ཐར་པ་མི་རྙེད་དོ། ། དྲིལ་ཅན་རྐན་དང་སྣ་རྩེར་བསམ་བྱེད་དང་། ། སྟེང་དང་འོག་དང་བསྡོམས་ནས་ཤིང་བཙུགས་དང་། ། མགྲིན་པའི་ཕུགས་སུ་འོད་ཟེར་འབར་བྱེད་དང་། ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་བྱེད་དང་། ། ནམ་མཁའི་རྩེ་མོར་མི་གཡོའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ། ། ལ་ལ་འོག་ཏུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལྟ། ། ལ་ལ་ཨུ་རྒྱན་འཆིང་ཞིང་འདེགས་པར་བྱེད། ། ལ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད། ། ལ་ལ་རང་གྲིབ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ཆས་ལ་ལྟ། ། ལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒོམ། ། ལ་ལ་བར་སྣང་སྐུ་གཟུགས་སྒོམ་བྱེད་པའི། །

In the language of India: Śrīvirūpavādacatuḥśīti. In the language of Tibet: The Eighty-Four Verses of the Glorious Virūpa. Homage to the gurus! Day and night, I constantly bow at the feet of the supreme guru. This treatise arose as an emanation of the coemergent. By that, he made an object of laughter of aging and death. One should make the mind unwavering, stable, and one-pointed. Therefore, there is no need for the maṇḍala of meditative concentration or for mudrās as objects of thought. By meditating on those, one will not become purified. The gazes, the bindings, the performance of activities, and the closing of the gates are not to be practiced. By those, one does not know the path of the coemergent. Those who praise the winds of prāṇāyāma, the "filling" [breath], and the "vase-like" [breath], and who diligently ignite the inner heat (caṇḍālī) within the maṇḍala of the navel itself, and who place locks on the ten gates—those fools will not find the primordial liberation. Those who visualize a bell at the palate and the tip of the nose, who join the upper and lower [winds] and plant a stake, who cause light rays to blaze in the depths of the throat, who constantly meditate on a moon at the forehead, who meditate on the tip of the nose as unmoving at the peak of space, some who look at a lotus and vajra below, some who bind and lift Oḍḍiyāna, some who meditate on the four abodes of Brahmā, some who make their own shadow empty and look at the attire, some who meditate on a maṇḍala the size of a sesame seed, and some who meditate on a form in the intermediate space—[none of these find the goal].

བྱོལ་སོང་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་སྨྲ། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་མེད། ། བློ་རྣམས་ཟད་ཅིང་སྡིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། ། དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་འོག་དང་། ། ས་སྟེང་དང་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུའང་མེད། ། དམན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག། དེས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མ་སྤངས་པར། ། ཁ་ནི་འགུལ་ཞིང་འགུལ་ཞིང་རེ་ལ་གནས། ། རང་གིས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པར་རྩོམ། ། དེས་ནི་སྲིད་པ་སྤོང་ཐབས་མི་ཤེས་སོ། ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གནས། ། དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གཏམ་ཡང་མི་འདྲིའོ། ། ལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་རེ་ལ་གནས། ། བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་འཆིང་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས། ། ལ་ལ་ཁུ་བ་ཁྲག་དང་རྣམ་སྣང་ཟ། ། བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འཁོལ། ། ལ་ལ་གནས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་བསྒོམ། ། ལ་ལ་སྙིང་གའི་པདྨ་འཁོར་ལོ་འཆང་། ། ལ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཟེར་ཞིང་ཕྲེང་བ་བགྲང་། ། བྱོལ་སོང་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། དབང་དང་དབང་བསྐུར་མང་པོ་གསུངས་པ་རྣམས། ། བླ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་མས་ལེན་པར་བྱེད། ། དེ་ནས་བརྩམས་ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆད། ། དབང་བསྐུར་གྱི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། ། ལ་ལས་གསེར་འགྱུར་རྩི་ནི་ལྟ་བྱེད་པས། ། དེས་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་དབུལ་པོར་བྱས། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ལ་སྦྱར། ། ནགས་ལ་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་རྣམས་དང་། ། ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱིད་མ་བསྟན། ། དུས་སུ་བསམ་གཏན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བྱེད། ། དེས་ནི་མཆོག་གི་ཐར་པ་མི་ཤེས་སོ།

Animals claim to understand the dharmas; for them, birth is fruitless. Their intellects are exhausted and they engage in sinful deeds; thus, they do not see even a portion of the coemergent. It is not in the sky, nor in the underworld, nor upon the earth, nor even in the abode of Brahmā. Do not rely on inferior teachers; they do not abandon sinful actions, but merely move their mouths and remain in hope. They claim to practice emptiness and compassion, yet they do not know the method for abandoning cyclic existence. They remain saying, "I have realized emptiness and compassion," yet they do not even inquire about the discourse of glorious great bliss. Some rely on the hope of Īśvara and Umā; they are themselves bound by the noose of the fetters of existence. Some consume semen, blood, and Vairocana; like crows and vultures, they enslave themselves. Some meditate on the three places and the three moments; some hold the lotus and wheel at the heart. Some utter "Hūṃ Phaṭ" and count their rosaries; animals, their delusions are unceasing. The many empowerments and initiations that have been taught are received by disciples from their gurus; beginning from that point, they explain them to other disciples. Yet they do not see even a fraction of the side of empowerment. Some look for the gold-transforming elixir; by that, they make householders poor. Even the gods are subjected to unhappiness; the grass and trees grown in the forest, the leaves and flowers, do not show them joy. At the proper time, they perform mundane meditative concentrations; thus, they do not know the supreme liberation.

། ཅལ་ཅོལ་མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫུན། ། གདམས་ངག་པ་རྣམས་གསལ་པོའི་གནས་ལུགས་ཉོན། ། གང་གིས་གསལ་པོར་ཐར་པ་གྲོལ་བ་རྙེད། ། སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཐོང་། ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་གསུམ་པོ་རྟོགས་པར་གྱིས། ། མགུལ་རྒྱན་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ཐོང་། ། དེས་ནི་མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གཏོད། ། ཡི་གེ་མེད་པ་དེ་ནི་སྙིང་ལ་མ་ཆུད་དོ། ། གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ངས་ནི་བཤད་པར་བྱ། ། ཁམས་གསུམ་བོར་ནས་དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་ཆེ། ། དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་མེད། ། མ་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་ཉིད། ། བྱེད་པ་འཕྲོག་པ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། ཟད་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། ། དེ་ནི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་བྱས་ཀྱང་། ། དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ལྟའི་སེམས་ནི་སྙིང་ལ་མ་ཆུད་དོ། ། དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མེད་དེ། ། དཔའ་བོ་དྲི་མེད་དེ་ནི་ནམ་མཁར་ཐིམ། ། བིརྺ་པ་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱས། ། དོན་དམ་འདི་ནི་གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཉོན། ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་བི་རཱུ་པས་མཛད་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །

What is the use of speaking many idle words? Whatever has been said is all false. You who possess the oral instructions, listen to the clear natural state! By this, one clearly finds liberation and release. Let the mind go, flickering like a madman. Realize the three: arising, abiding, and ceasing. Cast away all necklaces and mudrās. By that, how will the Protector be seen? Worldly people are intent on letters; that which is without letters has not entered their hearts. Listen, you who possess the oral instructions, for I shall explain. Having abandoned the three realms, in the glorious Mahāyāna, in the Primordial Protector, there is neither virtue nor non-virtue. Pervading all without exception, it is great bliss and emptiness. The one who seizes the agent is Avalokiteśvara himself. It is inexhaustible and has not gone elsewhere. That is the supreme, holy Lord of Sovereignty. Although meditative concentration has produced samādhi, the Primordial Protector is not seen. Such a mind has not entered the heart. In that, there is no body, speech, or mind. The stainless Hero has dissolved into space. Virūpa acted for the sake of sentient beings. Listen, you who possess the oral instructions, to this ultimate truth. This concludes the Eighty-Four Verses composed by the great lord of yogins, the glorious Virūpa. It was spoken as a self-translation by the great lord of yogins, Śrī Vairocanavajra, who was born in the southern land of Kosala.

Terminology used in this text (8)
TermRendering×Note
བླ་མguru2
ཕྱག་འཚལhomage1
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
ཆོསdharma1In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
སྟོང་པ་ཉིདemptiness1
དོན་དམultimate1

Colophon

Source: tengyur vol. 052_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཞི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI