༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཱཏྟྭ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་བིངྴ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན། ། རྣམ་མེད་དང་ནི་རྣམ་ཉིད་བྲལ། ། འདི་ཡི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་འདོད། ། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་བདག། ཤེས་རབ་སྲིད་དང་མཉམ་བདག་ཉིད། ། སྐུ་གསུམ་ཐེག་པའི་གསུམ་པ་འདིས། ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་ཐབས། ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་གཞན། ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཞན། ། སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་རབ་ཉིད། ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་གྲོལ། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་པ་ཉིད། ། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ནོ། ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཟུང་དང་འཛིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བོར་བའི་སེམས། ། དམིགས་པ་མེད་ཅིང་བླ་ན་མེད། ། དག་ཅིང་ཞི་བ་སྣང་བ་མེད། ། རིག་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གྲགས། ། འདི་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི། ། གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ། ། གང་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཐབས། ། འདི་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡིས། ། ལས་དང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དག། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཉིད། ། མཐའ་མའི་བྱང་ཆུབ་བསམ་གཏན་དེ། ། དག་པའི་དེ་ཉིད་ཁ་ཕྱིར་བལྟས། ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་པས། ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཙོ། ། བདེན་མིན་རྫུན་གྱི་རྣམ་པ་མིན། ། འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཡིན། ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་གོ་འཕང་ཤེས། ། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནུས་པ་མེད། ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་བསྟན། ། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པའོ། །
In the language of India: Tattvamahāyānaviṃśati. In the language of Tibet: De kho na nyid theg pa chen po nyi shu pa (The Twenty Verses on Suchness of the Great Vehicle). Homage to the Venerable Buddha. Insight is the ripening of various [aspects]; it is without [intrinsic] form and free from [conceptual] form. This is asserted as the insight into suchness. Because it is the pervasive lord of beings, insight is the nature of existence and equality. By means of this third vehicle of the three bodies, suchness is the method for the wheel of bliss. That is the yoga of self and other, Mañjuśrīvajra, the great illusion, Vajraḍākinī, and likewise others. The distinctions of appearance are insight itself; that suchness is the liberated nature of the Victors. It is the inconceivable mind itself, both dual and non-dual. Endowed with the supreme of all aspects, it is the abandonment of consciousness—the subject and object, existence and non-existence. Without focal points and unsurpassed, pure, peaceful, and without appearance, it is renowned as the insight of awareness. Entering into this is clarified by the Secret Mantra Dharma. Because it is the method of various [means], through the small, medium, and great [capacities], one meditates on the complete wheel of activities, samayas, and mudrās. That final meditative concentration of awakening is the pure suchness facing outward. Through the meditative union with the wisdom mudrā, the lords such as Mañjuvajra and others are neither true nor false aspects; they are the nature of the medium yoga. Knowing the state of self-consecration, because that suchness is without [independent] power, it is correctly taught to them; thus, awakening is accomplished gradually.