༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡུ་ག་ན་ད་པྲ་ཀཱ་ས་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་དང་གང་སྣང་དེ་དག་པར། ། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་མི་འགྱུར་ཉིད། ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་འགྱུར་བ། ། དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་དེ་མ་སྐྱེས། ། གཟུགས་ལས་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། མིག་ལ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་སྐྱེས་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་མིན། ། ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་མི་བསྟེན་བཞིན། ། གཙུབ་ཤིང་དང་ནི་གཙུབ་གཏན་དང་། ། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་མ་བསྟེན་པར། ། མངོན་དུ་མེ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། ། དེ་ནི་འདི་དག་བསྟེན་ནས་འབྱུང་། ། བདག་གིས་བུ་བས་སྔར་རྨོངས་སམ། ། འོན་ཏེ་བུ་ལས་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། བུ་ཉིད་ལ་ནི་སྔར་ཞེན་པ། ། དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། ། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། བདེ་མཆོག་ལས་ནི་ཉམས་མི་འགྱུར། ། ཐམས་ཅད་བླང་དང་དོར་མེད་ཀྱང་། ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། ། འདི་དག་སྒྱུ་མ་བཞིན་དངོས་མེད། ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ། མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད། ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མི་འགག་ཉིད། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉམས་པས་ན། ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྣང་བར་འགྱུར། ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། ། རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པ་མིན། ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རབ་གསལ་བ། ། རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད། ། རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་རྒྱས་ལྡན་པའི། ། ཟབ་མོ་གཉུག་མའི་སྙིང་པོ་ཉིད། ། མངོན་སུམ་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
In the language of India: Yuganaddhaprakāśanāma. In the language of Tibet: Zung du 'jug pa rab tu gsal ba bstan pa zhes bya ba (The Clear Exposition of the Union). Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta. Whatever appears, when realized as it is, is unchanging. That which is born from conditions is subject to change, yet it is not born from those conditions. Form does not exist apart from form; it does not exist in the eye either. Nor does it exist in the consciousness produced from them. Just as fire is not established without relying on the fire-drill, the fire-board, and the human hand, so too fire is not manifest without their reliance. It arises only through the reliance upon these. Am I deluded regarding the son before the son is born, or am I deluded regarding the son after he is born? That attachment to the son itself prior to his birth does not exist as a substantial entity. Thus, because they are merely conditions, phenomena are devoid of intrinsic nature. The yogi who abides in that state does not fall away from the supreme bliss. Although there is nothing to be accepted or rejected in all things, one engages with them conventionally. These are without reality, like an illusion, because they are realized to have arisen from conditions. Because they are unproduced, they lack intrinsic nature; because they arise from conditions, they are unceasing. Through the dissolution of both entity and non-entity, the union becomes manifest. The unification of emptiness and compassion is not a fabrication of one's own conceptual thought. Emptiness and luminosity are the very nature of the union. This is the profound, innate essence, endowed with the excellence of all supreme aspects. It is the direct awareness of the Buddha.