Toh 2234 · classical Tibetan · Tengyur edition

Teaching on [Phenomena Being Like] An Illusion

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2234
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 051_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཝི.txt
Extent
2 passages · 1,599 Tibetan characters · 394 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This fragmentary text, titled The Definitive Teaching on Illusion (Sgyu ma nges par bstan pa), addresses the ontological status of sentient beings and the path to enlightenment. The author argues that the realization of the lack of intrinsic reality in beings—likening their existence to an illusion—is the catalyst for their transformation into Buddhas. The text transitions from this metaphysical premise to a description of the practitioner's lifestyle and mental discipline. It emphasizes the necessity of renouncing wealth and adopting the life of a mendicant, characterized by eating alms and practicing the patient acceptance of the non-arising of phenomena. By integrating these ethical and meditative disciplines, the practitioner is said to enter a state of effortless play. The work commits the reader to a rigorous path of asceticism and the cognitive shift toward perceiving the illusory nature of all phenomena as the primary means of liberation.

Provenance

About this text

A treatise on the nature of illusion, the Māyāniruktinama (Tibetan: sgyu ma nges par bstan pa zhes bya ba) originates from the Indian tradition and is attributed to Avadhūtipa Advayavajra and Maitrīpa. The work was translated into the Tibetan language by Vajrapāṇi and lo tsA ba dge slong tshul khrims rgyal ba. It is preserved in the Tengyur, volume ཝི, where it is situated within the General Unexcelled Yoga Tantra Works. The text argues that sentient beings are like illusions and lack intrinsic reality, a realization that allows for the attainment of Buddhahood. It further describes a path of asceticism and mental discipline, advocating for the renunciation of wealth in favor of a mendicant's life characterized by eating alms and the patient acceptance of the non-arising of phenomena to reach a state of effortless play. A scholar or serious reader consults this two-page fragment today to examine the intersection of ontological claims regarding the illusory nature of existence and the practical, ethical requirements of the practitioner's life as presented in the classical Tibetan corpus.

Sanskrit title
Māyāniruktinama
Indian author
Avadhūtipa Advayavajra, Maitrīpa
Tibetan translators
Vajrapāṇi, lo tsA ba dge slong tshul khrims rgyal ba
Canonical collection
General Unexcelled Yoga Tantra Works
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཝི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Teaching on [Phenomena Being Like] An Illusion” (Toh 2234), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2234
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its synthesis of Madhyamaka-style emptiness (the non-arising of phenomena) with the practical requirements of the monastic or mendicant path. It illustrates the traditional Buddhist link between the philosophical understanding of illusion and the lived experience of renunciation.

Structure

PassagesSectionDescription
1Introduction and Ontological PremiseProvides the Indian and Tibetan titles, an invocation to Mañjuśrī, and the central thesis regarding the illusory nature of beings.
2The Path of RenunciationDiscusses the difficulties faced by the wealthy and describes the ascetic practices and meditative realizations required to reach effortless play.

Themes

  • Illusion and Intrinsic Reality (1)
  • Asceticism and Mendicancy (2)
  • Non-arising of Phenomena (2)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaTeaching on [Phenomena Being Like] An Illusion·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་ཡཱ་ནི་རུཀྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འགྲོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། ། དངོས་མེད་ཚེ་ན་དངོས་སངས་རྒྱས། ། མཁས་པས་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། ། འགྲོ་འདི་ཅི་ཕྱིར་གྲོལ་མ་བྱས། ། སྒྱུ་མ་མཁན་བྱས་སྒྱུ་མ་ནི། ། ཁྱིམ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པར་སྣང་། ། སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་མཁས་པས་རིག། སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་འབད་མེད་པར། ། འདོད་པ་གང་དེ་རང་(འང་,འོང་)འགྱུར། ། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྤྱོད། ། གང་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུན་པར་མ་རྟོག་པར། ། སྒྱུ་མ་རྟག་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། ། ཆོས་དབྱིངས་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཕྱིར། ། ཆད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཕྱིར། ། བེམས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པའི། ། སྟོང་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཉམས་པར་མི་མཛད་དོ། ། འབད་མེད་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའང་འཇུག། རྐང་པ་བརྐྱང་བ་སྤངས་ནས་ནི། ། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཏང་ནས་ཀྱང་། ། གནས་མེད་གནས་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཆོས་ལ་སྤྱོད། ། བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྙེད་ནས། ། དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་། ། གང་ཞིག་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་པ། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འདི་མིན། ། སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་། ། སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡི་རང་བྱེད། ། རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་པའི། །

In the language of India: Māyānirukti-nāma. In the language of Tibet: Sgyu ma nges par bstan pa zhes bya ba (The Definitive Teaching on Illusion). Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta. Just as beings are like an illusion, when they are without intrinsic reality, they are Buddhas. Why has the wise one, with a mind of bliss, not liberated these beings? The illusion created by a magician appears to some as real even when the house is ablaze; the wise understand it to be like a magician’s trick. By seeing things as an illusion, whatever is desired will occur without effort. In this regard, all things are the practice of illusion. Because everything is realized as an illusion, do not conceive of it as false, but speak of illusion as being permanent. Because the expanse of phenomena (dharmadhātu) is unarisen, the consequence of nihilism does not follow. Because phenomena are unarisen and unceasing, they are not inanimate matter. Since phenomena are produced from emptiness, the nature of phenomena is not other than emptiness. Therefore, the Omniscient One does not cause the Buddhas to decline. By the power of effortlessness, the turning of the wheel of Dharma proceeds everywhere. Having abandoned the stretching out of feet and having relinquished pride and the like, the yogi dwells well in the state of non-abiding and practices the Dharma. Having found the taste of food and drink, they speak only of purity. That which does not practice what is to be practiced is not this practice of perfect enlightenment. That person speaks of reality and rejoices in this practice; they are the practitioner who accomplishes the reasoning.

འབྱོར་པའི་སྐྱེ་བོ་རྙེད་པར་དཀའ། ། ས་ཡི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས། ། སློང་མོའི་ཟས་ནི་ཟ་བ་དང་། ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་། ། འབད་མེད་རྩེ་བ་འཇུག་པའོ། ། ཆོས་གང་སྐྱེ་བོ་ལས་རྒྱལ་བ། ། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་སྤྱོད་པ། ། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ལྟོས། ། བླ་མེད་འབྲས་བུ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། སྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་གང་། ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཐོབ་དེས། ། གཉིས་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། ། གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐོབ་ཤོག། སྒྱུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ། །

It is difficult for those who are wealthy to find [the path]; Clad in the directions as their garments upon the path of the stages, Eating food obtained through alms, And attaining the patient acceptance of the non-arising of phenomena, They enter into effortless play. Whatever dharma conquers the world, The Victor practices that very thing. Look at its fruit in this very life; What need is there to mention the unsurpassed fruit? By whatever merit is gained through this teaching of illusion With a virtuous mind, May the world attain the state That is non-dual and transcends the world. The Definitive Teaching on Illusion composed by the master Advayavajra is complete. Translated by the Indian abbot Vajrapāṇi and the translator-monk Tsultrim Gyalwa.

Terminology used in this text (6)
TermRendering×Note
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ཕྱག་འཚལhomage1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ཆོས་ཉིདthe nature of phenomena1Not 'dharma-nature' in running prose; 84000 harmonises on 'the nature of phenomena'.
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop
དགེ་སློངmonk1

Colophon

Source: tengyur vol. 051_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཝི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI