The Perfection of All Maṇḍala Rituals of the Noble Blue-Clad Vajrapāṇi

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་སརྦ་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ་ཨ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག། མངའ་བརྙེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ། ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བདག་གིས་བཤད། ། རྐྱེན་ཐུབ་ས་ནོན་ཡན་ལག་རྫོགས། ། ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་། ། ལོག་པའི་ལམ་སྤངས་མང་པོས་བཀུར། ། དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པས། ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དབེན་པའམ། ། ཡང་ན་ཉམས་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གནས། ། རི་ཟླུམ་དག་གམ་ཆུ་བོའི་འགྲམ། ། བྱིན་ཆེ་ཡོན་ཏན་ལྔ་གནས་སུ། ། སྟེགས་བུ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་ལ། ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཅལ་བཀྲམ་སྟེ། ། སྟེང་དུ་གོས་སྔོན་སྐུ་གཟུགས་གཞག། ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལྡན་པས། ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་བཏང་ནས། ། ཕྱི་ནང་དགུག་དང་བསྟིམས་ལ་གནས། ། སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་སོགས་བྱ། ། ཡང་ན་མཚན་མ་གསུམ་ཐོབ་པས། ། བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། ། རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ས་གཞི་ལ། ། ཟླུམ་ལ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་བརྩིག། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ། སྤྱན་དྲང་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ནས། ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དབུལ། ། སྟོང་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དགུག། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཨགྣ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཡ་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ནཻཪྼྀ་ཏྱཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། བ་ཡ་བེ་ཧཱུཾ་ཛཿ།

In the language of India: Ārya-vajrapāṇi-nīlāmbaradhara-sarvamaṇḍalavidhi-nāma-ati. In the language of Tibet: ’Phags pa lag na rdo rje gos sngon po can gyi dkyil ’khor gyi cho ga thams cad rdzogs pa zhes bya ba (The Noble Ritual of the Maṇḍala of Vajrapāṇi Clad in Blue, Entitled the Completion of All [Rituals]). Homage to the Bodhisattva Mahāsattva Mañjuśrīsiddhi. To the supreme Great Emptiness of all, To Vajrapāṇi who has attained mastery, I prostrate with total devotion; I shall explain the ritual of the maṇḍala. One who is capable of overcoming conditions, has mastered the stages, and possesses the complete branches [of the path]; who has attained mastery in meditative concentration, is of handsome form, has abandoned wrong paths, and is honored by many—endowed with all such qualities as these, in a secluded place that is pleasing to the mind, or in a delightful and auspicious location, such as a round mountain or a riverbank, a site of great blessing and the five qualities, upon a beautiful blue platform strewn with a carpet of blue flowers, one should place an image of the Blue-Clad One. Possessing the generation of the wisdom of the branches, and having first performed the ritual of offerings, one should abide in the summoning and absorption of the outer and inner [deities]. One should perform the mantra recitation of one hundred thousand [times] or more. Alternatively, having obtained the three signs, one should begin the ritual of accomplishment. On a thoroughly examined site, one should construct a beautiful, circular maṇḍala. Upon it, one should generate the glorious maṇḍala. Having invited [the deities], blessed them, and conferred empowerment, one should present whatever outer and inner offerings are available. Emptiness is also likewise. Then, one should summon the guardians of the directions: OṂ INDRĀYE HŪṂ JAḤ. AGNĀYE HŪṂ JAḤ. YAMĀYE HŪṂ JAḤ. NAIRṚTYĀYE HŪṂ JAḤ. VARUṆĀYE HŪṂ JAḤ. VĀYAVE HŪṂ JAḤ.

ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཧེ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཛཿ། སཱུརྱ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགུག། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། གཏོར་མ་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། ཅི་བདེར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་དབུལ། ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་བཅོལ་བར་བྱ། ། ལྷ་དབང་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང་། ། བདེན་བྲལ་ཆུ་ལྷ་རླུང་གི་ལྷ། ། གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་དང་། ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དང་སྙན་མངའ་བ། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལྡན་པ། ། མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། ། ས་ཕྱོགས་དགེ་བའི་གནས་འདི་རུ། ། བདག་གི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་མཛོད། ། བདག་གིས་བཟོད་པ་དེ་ཡིས་ནི། ། མི་བསླུ་དམ་ཚིག་དགོངས་མཛད་ལ། ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ལོ། ། ལག་པ་ས་ལ་རེག་པ་ཡིས། ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་དབུས་སུ་བཏོན། ། དེ་ལ་བྱིན་བརླབས་མཆོད་པ་བྱ། ། དངོས་སུ་ལས་བཅོལ་ཚིག་འདི་བསྒོའོ། ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་ལས། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། ། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ལས་ནི། ། རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། ། ཞེས་བརྗོད་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། ས་བསླང་བའོ། ། ལེགས་པར་བྱིན་པའི་གནས་ཆེད་དུ། ། ས་བདག་ལེགས་པར་བལྟ་བྱས་ལ། ། ཟླ་བཞིར་དབང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ། ། དེ་ཡི་ལྟོ་བའི་དབུས་ནས་བྲུ། །

KUVERĀYA HŪṂ JAḤ. ĪŚĀNĀYA HŪṂ JAḤ. HETAVĀDHIPATAYE HŪṂ JAḤ. SŪRYACANDRĀYA HŪṂ JAḤ. Having spoken thus, one should invite them. Then, summon all the buddhas and bless the guardians of the directions and so forth. Having properly blessed the offering cake (bali), offer it as is appropriate to the assembly of guardians of the directions. Then, entrust them with the activities: Lord of gods, Fire god, Yama, Rākṣasa, Water god, Wind god, Yakṣa, Īśāna, Sun and Moon, Along with the hosts of servants, attendants, and messengers— You who possess vajra eyes and ears, Endowed with the purpose of great miraculous power, You who possess clairvoyance, accept this offering! In this virtuous location of the earth, Be my companions in virtue. Through my practice of patience, Consider your infallible samaya (commitment), And please grant signs and omens. Thus, entrust them with the activities. By touching the ground with the hand, The goddess of the earth is summoned to the center. Perform blessings and offerings to her, And directly command her with these words: "O Goddess, you are the witness To the conduct and the distinctions Of all the Protector Buddhas Regarding the stages and the perfections (pāramitās). Just as the Protector, the Lion of the Śākyas, Vanquished the hosts of Māra, So shall I triumph over Māra And draw the maṇḍala." Having spoken thus, imagine that she grants permission and dissolves [into the ground]. This is the request for the site. For the sake of a well-consecrated location, Having carefully examined the local spirits (bhūmipati), Look in the four directions for four months. Then, dig from the center of her belly.

རོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། ། མར་གྱི་མདོག་དང་འདྲེས་པར་གྱུར། ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླང་བར་བྱ། ། ས་བརྟག་པའོ། ། ས་གཞི་བཟང་པོས་བཀང་དུས་སུ། ། དག་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས། ། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གམ། ། བཅུའམ་ལྔ་རུ་ལེགས་བྱས་ཏེ། ། ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་བཅག་པར་བྱ། ། མཐོན་དམན་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ། བདུད་རྩི་ལྔའམ་བ་ཡི་ལྔ། ། དྲི་དང་སྨན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱུག། བདག་བསྐྱེད་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས། ། རྩ་བའི་ཡི་གེས་གྲུབ་པར་བྱ། ། ས་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ནས་ས་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ཡཾ་ལས་རྒྱ་གྲམ་རླུང་དུ་གྱུར། ། དེ་སྟེང་བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་འཁོར། ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལཾ་ལས་བསྐྱེད། ། དེ་སྟེང་སུཾ་ལས་རི་རབ་བསྐྱེད། ། རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། ། དེ་ལ་ལག་པ་བརྡེག་པར་བྱ། ། དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་འདི་དག་བཟླས། ། ཨོཾ་མེ་དཱི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བནྡྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་འོད་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ། ། འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གསལ། ། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོས་སྔོན་ཅན། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། ། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། ། པདྨ་ལ་སོགས་དབུས་བཏིང་ནས། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་བྱ། ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། ། མཆོད་པ་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། བསྟིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནམ། ། སྣ་བུག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས། ། ཡང་ན་ཉི་(ཟར་,ཟེར་)ཚུལ་ཅན་གྱིས། །

Remove defects such as a foul odor and so forth, until it becomes blended with the color of butter. Because it has become supreme, it should be accepted. This is the examination of the site. When filling the ground with excellent earth, recite the secret mantra that purifies. Having properly prepared a platform of sixteen, ten, or five cubits, compact it very firmly. Once it is level, without high or low, smear it well with the five nectars or the five products of the cow, along with perfumes and medicinal substances. By reciting the secret mantra of self-generation, accomplish it with the root syllable. This is the purification of the site. Then, light emerges from the earth; from yaṃ it becomes the crossed-vajra wind mandala. Above that, from baṃ, the water maṇḍala; the golden ground is generated from laṃ. Above that, from suṃ, Mount Meru is generated, having the nature of the four kinds of jewels. Strike it with the hand and recite these secret mantras: oṃ medīnī vajrībhava bandhani hūṃ phaṭ. By reciting this, it is made radiant, and the light illuminates the entire trichiliocosm. This is the blessing of the site. From this point forward, the Blue-Robed One, possessing the great mudrā and perfectly adorned with all ornaments, should spread a lotus and so forth in the center and sit upon it. In the directions such as the east, arrange the five or twenty-eight offerings. By the light rays from my heart, the Buddhas of the ten directions are invited; by absorbing them, brilliance and majesty are generated. Whether in the manner of being born from a womb, or from the light rays of the mantra at the nostrils, or in the manner of a sunbeam—

འཁོར་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས། ། ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ། དེ་ནས་གསོལ་བ་ནི། ། གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། ། བདག་ནི་ས་ཆེན་བཟུང་བར་བྱེད། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས། ། སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྒྱལ། ། རེག་པས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འབྲོས། ། བསམ་གཏན་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པས། ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཟླས་པ་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་ས་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བསམ། ། ཤར་ནས་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ། གསོལ་བ་འདི་ཡང་གདབ་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། ། དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའི་ཕྱིར། ། མཉམ་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། ། ཞེ་སྡང་རིགས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། ལྷོ་ནས་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ། གསོལ་བ་འདི་དག་གདབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། ། དཔལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར། ། མཉམ་པའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། ། ང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། ནུབ་ནས་གཙོ་ལ་མཆོད་ཕུལ་ལ། ། གསོལ་བ་འདི་དག་གདབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར། ། མཉམ་པའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །

From the visualization of the retinue becoming clear, invite the wisdom Sugatas and dissolve them [into the maṇḍala]. Then, the supplication is as follows: "For the sake of the great maṇḍala of the Lord of Secrets, I shall take possession of this great earth. I pray that all the Buddhas of the ten directions grant me their blessings." This is the supplication. Having obtained the empowerment, recite the secret mantra. Through the light of the [deity's] body, the king of secret mantras is touched, and by that touch, the māras and rākṣasas flee. Without wavering from that meditative concentration, perform the recitation with the mantra garland. This is the ritual for taking possession of the site. Then, in the four directions, visualize the four yogas, such as Trailokyavijaya and the others. From the east, present offerings to the principal deity and offer this supplication: "Glorious Nīlāmbara, supreme of the Vajra family..." In order to draw the glorious great maṇḍala, arise from the state of equanimity in a blazing form and dispel the obstructors of the hatred family! Thus one should make the supplication. From the south, present offerings to the principal deity and make these supplications: Oṃ, glorious Nīlāmbaradhara of the supreme Jewel family, in order to draw the maṇḍala of the glorious Jewel family, arise from the state of equanimity in a blazing form and dispel the obstructors of the pride family! Thus one should make the supplication. From the west, present offerings to the principal deity and make these supplications: Oṃ, glorious Nīlāmbaradhara of the supreme Lotus family, in order to draw the maṇḍala of the Lotus family, arise from the state of equanimity in a blazing form...

འདོད་ཆགས་རིགས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། བྱང་ནས་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། ། གསོལ་བ་འདི་དག་གདབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར། ། མཉམ་པའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། ། ཕྲག་དོག་རིགས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་བཞིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ། མཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱས། ། དེས་ནི་བགེགས་རྣམས་འབྱེར་བར་འགྱུར། ། ཞེའོ། ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་བསླང་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོས་སྔོན་ཅན། ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་ལངས། ། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། རཾ་དང་ཨ་གཉིས་བསམ་པར་བྱ། ། རྐང་པར་ལྗང་གུ་ཡིག་ཧཱུཾ་ལས། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྡན་བསམ། ། མིག་དང་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡང་། ། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟབས་ལྡན་པས། ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ནི་བལྟ་བྱ་སྟེ། ། ཧཱུཾ་ཞེས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བསམ། ། ཧ་ཧའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་དགོད། ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའོ། ། གཡོན་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས། ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མདུན་བསམས་ཏེ། ། བཀའ་བསྒོ་བདེན་པ་བརྡར་བར་བྱ། ། གང་དག་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི། ལྷའི་ཚོགས་དང་། ཀླུའི་ཚོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་དང་།

"Please avert the obstructors of the desire family," thus one should make the supplication. From the north, one should present offerings to the principal deity and make these supplications: "O glorious Blue-Robed One, supreme of the action family, in order to draw the maṇḍala of the action family, please arise from the state of equanimity in a blazing form and avert the obstructors of the envy family." Thus one should make the supplication. Then, the four wrathful deities of the four directions should supplicate the principal deity of the maṇḍala. Having performed whatever pleasing assemblies are possible, the obstructors will be dispersed. This is the ritual for rousing the principal deity. From this moment on, the Blue-Robed One arises in an extremely wrathful form. One should visualize the two syllables RAṂ and A within the sun and moon maṇḍalas of the two eyes. From the green syllable HŪṂ at the feet, one should visualize a multicolored vajra endowed with light. Within the eyes and ears as well, one should visualize the hosts of wrathful deities. Having generated great pride, one should brandish the vajra and bell, and with the feet in the vajra posture, look toward the cardinal and intermediate directions while imagining the proclamation of the terrifying sound "HŪṂ." One laughs with the great laughter "HA HA." This is the generation of pride. Resting the bell of the left hand at the hip and brandishing the vajra with the right, one should visualize all the Buddhas before oneself and issue the command, proclaiming the truth: "Whatever hosts of gods, hosts of nāgas, and hosts of yakṣas dwell in this region..."

ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་གནས་པར་དེངས་ཤིག། ཧཱུཾ་ང་ནི་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གནང་བ་སྟེ། ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། ། བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། ། གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། ། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་གོས་སྔོན་གྱིས། ། ཀླད་པ་འགས་པར་གདོན་མི་ཟ། ། ཕཊ་ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ན་མོ་ནཱི་ལཱམྦ་ར་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གརྫ་གརྫ། སྤོ་ཊ་ཡ་སྤོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛཱི་བནྟཱནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བགེགས་བསྐྲད་པའོ། ། དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་སྙིང་པོ་ལས། ། ཡི་གེ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡིས་ཐོག་ཕབ་པས། ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། ། ཐོག་འབབ་པའོ། ། དེ་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟབས། ། ལག་པ་གར་སྟབས་བསྐོར་བ་ཡིས། ། དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མམ། ། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡིས། ། བསྲུང་བ་ཁྲོ་བོའི་ཁང་པར་བསམ། ། ས་བསྲུང་བའོ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་བྱ་བར་གསུངས། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། ། ཐིག་ལེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ནི། ། གདན་དུ་བསམས་ལ་དབབ་པར་བྱ། ། དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱུར། ། དེ་ལས་སོ་སོར་སྐུར་རྫོགས་ཏེ། ། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དབུལ། ། བསྟོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །

All the hosts of bhujaṅgas and so forth, depart without remaining! HŪṂ! I am the glorious Nīlāmbara, authorized by all the buddhas. You hosts of obstructors, such as gods, nāgas, asuras, and the apasmāra spirits—do not stay in this place; depart elsewhere! If you transgress your samaya, the powerful wrathful Nīlāmbara will undoubtedly shatter your skulls. PHAṬ! NAMAḤ SAMANTA KĀYA VĀK CITTA VAJRĀṆĀM | NAMO NĪLĀMBARA HŪṂ | KHA KHA KHĀHI KHĀHI | TIṢṬHA TIṢṬHA | BANDHA BANDHA | HANA HANA | DAHA DAHA | PACA PACA | GARJA GARJA | SPHOṬAYA SPHOṬAYA | SARVA VIGHNĀN VINĀYAKĀNĀM | MAHĀGAṆAPATI JĪVANTĀNTAKARĀYA HŪṂ PHAṬ. This is the expulsion of obstructors. From the essence of the glorious Nīlāmbara, through the application of the five syllables, the five weapons are brought down like lightning, and all malevolent beings are rendered unconscious. This is the "lightning strike." Then, with the vajra-step of the feet and the circling dance of the hands, beginning from the northeast, perform the vajra-circumambulation three times or as many times as possible. Visualize this as the protective chamber of the wrathful deities. This is the protection of the site. It is taught that from this point forward, the preliminary preparation of the deities of the maṇḍala should be performed. With drops of the five nectars, visualize the seats upon the drops at the locations of the deities and cause them to descend. Above those, from the syllable HŪṂ, the hand symbols arise; from those, the individual forms are perfected, and they are empowered and blessed. To them, present the outer and inner offerings, and likewise offer praises. Then, make the supplication.

བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན། ། རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདག་གི་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། མགོན་པོ་བྲི་བར་འདོད་པ་སྟེ། ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། ། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་། ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་གུས་བདག་ལ། ། བྱིན་བརླབས་གནང་བ་མཛད་པར་འོས། ། དགོངས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྤྲུལ་པའོ། ། བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་བདག། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལྷ། ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། བདག་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ། དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། ། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས། ། ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་གཟུང་དུ་གསོལ། ། བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། ། འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། གང་དག་གནོད་སྦྱིན་སེམས་ལྡན་པ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། ། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ། དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛད་ལ། ། བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོས་སྔོན་གྱི། ། རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་བུམ་པའམ། ། ཡང་ན་དཀར་པོ་ཁམས་སོགས་ལ། ། ནག་པོ་དང་ནི་ར་རི་མེད། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བུམ་པ་ལ། ། པདྨ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། དབུས་སུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའམ། ། ཡང་ན་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་(དགོང་,དགོད)། ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ། དཀར་པོ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་པ། ། དེ་ལས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། ། ལྟོ་ཆེ་མགྲིན་པ་རིང་བ་དང་། །

Homage to the Blessed One, Vajrapāṇi of the Blue Robe, the King of Vidyā-mantras. I wish to draw the maṇḍala of the Protector out of compassion, for the benefit of the disciples and also as an offering to you. Therefore, O Blessed One, it is fitting that you grant me your blessing and permission. Pay heed, O Blessed One of the Blue Robe, emanation of the Great Vajradhara, master who subdues all obstructors without exception, deity of all secret mantras and vidyā-mantras: I pray that you grant me your blessing. For the sake of the disciples, I shall draw the maṇḍala of the glorious Blue Robe. I pray that you and the disciples be held close by your compassion. I pray that you protect me from all obstructing spirits, bhūtas, piśācas, and yakṣas—any yakṣas who possess malicious intent. With great compassion, please consider me and swiftly bestow upon me all common siddhis as well as the supreme ones. Thus should the supplication be made. This is the ritual for the preliminary preparation of the deities of the maṇḍala. From this day forward, for the Blue Robe [deity], one should use a precious silver vase, or else one made of white clay or similar materials, free from black stains or discoloration. In such a vase, one should place eight lotuses, and in the center, either the respective heart-mantras or the respective hand-symbols. From the melting of those into light, the white syllable paṃ appears; from that, the celestial palace of the vase arises, with a large belly and a long neck, and within it, a lotus, sun, and moon seat.

མཆུ་ནི་ཀང་ཀའི་དབྱིབས་ཅན་ལ། ། དབུས་སུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བསམ། ། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྐུ་རྫོགས་འགྱུར། ། མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྐུལ། ། གཉིས་མེད་གྱུར་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། ། གོང་མའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དང་། ། རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ། ། ཐུན་མོང་བུམ་པའི་རྫས་སུ་བླུགས། ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། ། བཏུང་བ་སྣུམ་པོ་དག་དང་ནི། ། མི་འཆི་ལྔས་ཀྱང་དགང་བར་བྱ། ། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། ། འོད་ཞུ་དེ་ཡིས་ལས་ཀུན་བྱེད། ། སྔགས་ནི་སོ་སོའི་སྙིང་པོའོ། ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་ཅན། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཁ་བརྒྱན་ནས། ། དེ་ནི་མ་ཉམས་རས་དག་ལ། ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅའ་བར་བྱ། ། གཞན་མ་ཁ་དོག་རེ་རེའོ། ། ཤར་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡི། ། མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེ་རུ་བཞག། བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཆགས་དང་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ནི། ། ལྷག་པར་གནས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ། དང་པོར་ཕྱི་ནང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ། དྲི་ཞིམ་ཕྱུགས་ལ་གོས་བཟང་བརྒྱན། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་དགོད། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ། ། སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་དགའོ། ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ། དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །

The beak is in the shape of a kaṅka bird; in the center, visualize the respective heart-mantras. From that, the hand-symbols and the bodies are perfected. From the expanse of non-referentiality, invoke the Buddhas. Having become non-dual, present the offerings and make the supplication as before. Then, pour the five medicines, the five grains, the five jewels, and the five essences into the common vase. In the vijaya vase, generate the assembly of deities. Fill it with delicious drinks and the five nectars of immortality. In the activity vase, [generate] Trailokyavijaya; through his melting into light, he performs all activities. The mantra is the respective heart-mantra. Then, all the vases are adorned with the wish-fulfilling tree and fruit, possessing excellent qualities. Having decorated them with unblemished cloth, the vijaya vase should be prepared with the five colors. The others are each a single color. To the east, having made an eight-petaled maṇḍala, place them there. This is the ritual for the preliminary preparation of the vases. Then, perform the ritual for examining the disciples. Those individuals who are either attached or liberated become singularly established in the preliminary dwelling. First, having performed the outer and inner ablutions, anoint them with fragrant scents and adorn them with fine garments. Then, arrange them in the outer circle of the maṇḍala and make the supplication to the master: "O Teacher, I delight in you! Master, please attend to me! Grant me the way of the Bodhisattvas, and grant me the Bodhicitta. Grant me the samaya of that very reality. Grant me the three refuges: the Buddha, the Dharma, and the Sangha—the unsurpassed Three Jewels."

ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། མགོན་པོ་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ། ལན་སྩལ་པ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚིག་འདི་ནི། ། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། ཚུལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཤེའོ། ། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་སྡོམ་པ་བོག་ལ་འཛིན་དུ་གཞུག། བསླབ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཀུར་བར་བགྱི། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་དམ་པ་ལ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་(ངོན་,དོན་)གྱི་ཕྱིར། ། བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། ། ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་ངོ་། ། དེ་ནས་སློབ་མའི་ཡང་འཕྲོས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ། དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་གདབ། །

"O Protector, please lead me into the supreme city of great liberation." The response is given: "Come, child! I shall correctly explain to you these words of the conduct of Secret Mantra of the Great Vehicle. You must understand this great system." Thus it is said. Then, the confession of misdeeds, rejoicing, the request to turn the wheel of Dharma, the supplication not to pass into parinirvāṇa, the generation of the supreme mind of awakening, and the offering of the body should be understood as they are taught elsewhere. Following that, the vows are conferred and the student is made to uphold them: "The three types of ethical discipline—discipline regarding the rules of training, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of acting for the benefit of sentient beings—shall be upheld from this day forward. In the great and supreme Vajra family, I shall correctly uphold the vajra, the bell, and the mudrā, and I shall also honor the masters. In the great and supreme Ratna family, regarding the delightful samaya, I shall constantly offer the four types of gifts six times every day. In the supreme and holy Padma family, which arises from great awakening, I shall correctly uphold the three vehicles: outer, inner, and secret. In the great and supreme Karma family, I shall correctly uphold all the vows in their entirety. For the sake of all sentient beings, I shall uphold every vow without exception." Thus the vows are taken. Then, following the student: "Having become endowed with the great mudrā, one should apply a drop of fragrance at each of the abodes of the Tathāgatas."

ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གདན་དུ་བསམ། ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་ཅན། ། མགྲིན་པར་པདྨའི་གོས་སྔོན་ཅན། ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཅན། ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་གོས་སྔོན་ཅན། ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཅན། ། དཔུང་པ་ལ་སོགས་རྐང་ལག་བཞི། ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བརྟག། དེ་ནས་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་། ། མར་མེ་དྲི་དང་རྣམ་ལྔ་དབུལ། ། དྲི་ཡི་ཆུ་ལ་བདུད་རྩིའམ། ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད། ། བཅུ་གཅིག་འོད་ཞུ་དག་པའི་ཆུས། ། ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡང་བླུད་པར་བྱ། ། དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། དག་པའི་ཆུ་གཏོར་འོད་ཞུ་བས། ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད། ། བཀུག་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ། འབར་བའི་འོད་ལྔ་ལྡན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མདུད་པ་དྲུག་བྱས་ཏེ། ། མདུད་པ་རེ་ལ་ལྷ་རེ་བསྟིམ། ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་གྲུབ། ། དཔུང་བ་གཡོན་པར་གདགས་བྱའོ། ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། ཨུ་དུ་མྦཱ་ར་པ་ཤའི་ཤིང་། ། མ་ཡོ་(མགས་,མ་གས་)འབུས་མ་ཟོས། ། སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ། ། འོད་ཞུ་བསྐྱེད་པ་(གོད་,གོང་) བཞིན་ཏེ། ། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་མི་སྨྲ་བར། ། བཅའ་དང་བྲུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། ། བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ། རྟགས་ནི་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། དང་པོ་འཇུག་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏེ། ། བོར་བས་སློབ་དཔོན་ལ་བལྟས་ན། ། དེ་ནི་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་བཤད། ། གལ་ཏེ་རང་ལ་བལྟས་གྱུར་ན། ། དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་དོར་བར་བྱ། ། གཉིས་པ་བགེགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ལྟ། ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་རྟགས་ནི། །

Visualize the seats of the deities: At the crown of the head is the Sugata Nīlāmbaradhara; At the throat is Padmanīlāmbaradhara; At the heart is Cittanīlāmbaradhara; At the navel is Ratnanīlāmbaradhara; At the secret place is Karmmanīlāmbaradhara. On the four limbs, such as the shoulders and so forth, Visualize Trailokyavijaya and the others. Then, offer the five types of offerings: Incense, flowers, lamps, and perfumes. In scented water, generate either Amṛta Or Trailokyavijaya. Through the eleven [deities] melting into pure water, The faults of speech shall be purified. Then, the nectar-water should also be drunk. Next, having blessed the protection cord, Sprinkle the pure water and, as it melts into light, Generate Trailokyavijaya. Having summoned [the deity], as it melts into light, It should be made to possess five blazing lights. Make six knots in it, And dissolve a deity into each knot. That very vajra is accomplished through mantra; It should be tied around the left upper arm. Then, having blessed the tooth-stick, It should be made of Udumbara or Pāśa wood, Unbent, uncracked, and not eaten by insects, With a length of twelve finger-widths. The melting and generation are as before; Facing east, without speaking, Perform the ritual of placing and extracting. With the intention of generating bodhicitta, One should recognize three types of signs: First, the sign of entry is shown: If, upon discarding it, it points toward the master, It is explained that one is fit to enter. If it points toward oneself, It should be discarded once again. Second, observe the signs of obstructing spirits; Third, the signs of attaining siddhi.

སོར་མོའམ་ནི་བོར་བའི་ཚེ། ། སྟེང་དུ་ལུས་ན་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར། ། ཤར་དུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ། མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། ། ཞི་བ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ། དེ་ནས་ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང་། ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲོ་བོ་དང་། ། ལས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། ། དེ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་སྔས་དང་སྟན། ། དེ་སྟེང་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མཐུན་འགྱུར་བའི། ། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི། ། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ན་མི་འབྱུང་སྲིད། ། སྐྱེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་པ་ཡིས། ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ཆོས། ། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ན་མི་འབྱུང་སྲིད། ། གསང་སྔགས་དོན་འདི་ཐོབ་པ་ཡིས། ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ། ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེས་འབྱུང་། ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ། ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ངན་པ་ཡིས། ། དེ་ཡི་མིང་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། ། སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། སང་གི་ཉིན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་བ་ཡིས། ། བླ་མེད་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར། ། ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། ། ནང་པར་སྔར་ནི་བློ་ཅན་ལངས། ། རྨི་ལམ་ཅི་མཐོང་དྲི་བར་བྱ། ། གོས་སྔོན་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། ། རི་བོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། ། མཆོད་རྟེན་སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། ། མེ་ཏོག་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། ། གླེགས་བམ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །

When the finger is released or cast away, if it remains pointing upward, the supreme siddhi will be attained. Likewise, if it points to the east, or faces the intermediate directions or the north, the siddhis of pacification and so forth will be achieved. Then, one should purify the faults of speech. Next, having consecrated the kuśa grass, one should use the wrathful king of the three realms, the blue-clad karma deity, the mudrā, and the mantra to consecrate the pillow and the mat. Upon that, one should lie down in the lion’s posture and perform the ritual for generating enthusiasm. The udumbara flower, which is consistent with the Buddha and the Dharma, may or may not appear. Yet, having attained this birth, the Dharma of the Resultant Vajrayāna may or may not appear. Having attained this meaning of the secret mantra, all joys will reach their culmination; it arises through karmic continuity and compassion. The Great Bhagavān Vajradhara, who has attained the unimpeded body, accomplishes [this] through this method. Sentient beings of meager fortune will not even hear its name, let alone practice it. "Tomorrow, all of you, by beholding the excellent maṇḍala, shall touch the unsurpassed supreme state." Thus, one should also explain other teachings for generating enthusiasm. Early the next morning, the wise one should rise and ask what dreams were seen. Seeing the form of the blue-clad deity, sitting atop a mountain, climbing the stairs of a stūpa, sitting upon flowers, engaging in Dharma discussions, or handling volumes of scripture—[these are auspicious].

གཞན་གྱི་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། ། དེ་དང་གཞན་ཡང་བཟང་འགྱུར་དང་། ། ཡི་རང་ཚིག་བརྗོད་གལ་ཏེ་རྟགས། ། མི་གསལ་བ་རུ་གྱུར་པ་ན། ། ཉམས་པ་རྣམས་ནི་བསྐང་བར་བྱ། ། གལ་ཏེ་བར་ཆོད་རྟགས་བྱུང་ན། ། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། ། དྲག་པོའི་(ཆོགས་,ཚོགས་)དང་འཁོར་ལོས་བཟློག། གོང་མའི་རྟགས་དང་ལྡན་གྱུར་པས། ། ཐིག་གདབ་པ་ཡི་(ཚོ་ག་,ཆོ་ག་)བྱ། ། ཐིག་(སྐུང་,སྐུད་)ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལ། ། ཡི་གེ་ལྔས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། དེ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རུ་གྱུར། ། ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། ། འོད་ཞུ་ཐིག་སྐུད་སྣ་ལྔར་གྲུབ། ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་དགུག། དེས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐིག་གདབ་བོ། ། ས་ཡི་ཐིག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ། དང་པོ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་གདབ། ། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྣམ་བརྒྱད་དང་། ། གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་དང་། ། རྟ་བབས་ལ་སོགས་སོ་སོར་དབྱེ། ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕུར་བུ་གདབ། ། མཐའ་སྐོར་དག་ནི་གཉིས་སུ་བསྐོར། ། ནང་གི་སྣམ་བུའི་ནང་དུ་ནི། ། ཆུ་ཆུང་གཅིག་ལ་སྐོར་གཉིས་བསྐོར། ། དབུས་སུ་བསྐོར་བ་གཅིག་དང་ལྡན། ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་བརྩམ་པར་བྱ། ། དབུས་སུ་མཐིང་ག་ཤར་དུ་དཀར། ། ལྷོ་ཡི་པདྨ་འདབ་མ་སེར། ། ནུབ་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་དམར། ། བྱང་གི་པདྨ་ལྗང་གུར་བྱ། ། མཚམས་ནི་མཐིང་གར་ཡང་དག་ལྡན། ། འཁོར་ལོའི་མདོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དགོད་པ་སྟེ། ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དགོད་པར་བྱ། ། ལྷོར་ནི་རིན་ཆེན་འབར་བ་(དགོང་,དགོད)། ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་སྟེ། ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །

Having seen the maṇḍala of the empowerment of others, and if there are signs of excellence or other such things, or if the signs of rejoicing and the recitation of words become unclear, then the impairments must be restored. If signs of obstacles arise, one should perform a wrathful fire offering and avert them through wrathful feast offerings and the wheel. Once the signs of the higher [attainments] are present, one should perform the ritual of laying the lines. The five-colored thread is blessed with the five syllables, through which it becomes the bodies of the five families. The five wisdom families are summoned and absorbed; melting into light, they are established as the five-colored thread. Alternatively, the wisdom bodhicitta is summoned as possessing the five colors, and with that, the lines of the sky are laid. The lines of the earth are as follows: first, the two Brahmā lines are laid; likewise, the eight wheels, the corner recesses, the courtyard, the four gates, the archways, and so forth, are each distinguished. Then, the ritual daggers are driven inside, and the perimeter is circled twice. Inside the inner ledge, one small unit is circled twice, and the center is provided with one circle. Then, the colored powders should be applied. In the center is blue, in the east is white, the petals of the southern lotus are yellow, the petals of the western lotus are red, and the northern lotus should be green. The intermediate directions are perfectly blue, and the colors of the wheels are likewise. In the center, a vajra is placed; in the east, a wheel is to be placed; in the south, a blazing jewel; in the west, a red lotus; and in the north, a crossed vajra.

ཡུམ་ནི་སོ་སོར་འཁྲིལ་བའོ། ། མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། ། མགོན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་རྣམ་ཐོས་སྲས། ། སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དགོད་པར་བྱ། ། གྲུ་ཚད་དང་ནི་ལྷ་མོ་མཚན། ། ཁ་དོག་ལྗང་གུའི་ཚོན་གྱིས་བྱ། ། ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་ནི་དཀར་པོར་བྱ། ། (ལྟོ་,ལྷོ་)སེར་ནུབ་ནི་རྣམ་པར་དམར། ། བྱང་གི་ཁྱམས་ནི་ལྗང་གུའོ། ། ཁྱམས་ཏེ་ཇི་བཞིན་སྒོ་དེ་བཞིན། ། ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། ། ལྷོར་ནི་ཞགས་པ་ནུབ་ལྕགས་སྒྲོག། བྱང་གི་སྒོར་ནི་དྲིལ་བུག་གོང་། ། སྒོ་(ཁྲུང་,ཁྱུད་)ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ། ། ཁྱམས་དང་ཕ་གུ་དྲ་བ་དང་། ། དྲ་བ་ཕྱེད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། རྟ་བབས་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཏྭ་ར་ཎ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་བརྒྱན། ། རི་མོའི་(ཚོོ་ག་,ཆོ་ག་)རྫོགས་གྱུར་ནས། ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱེད། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་བསྟིམ། ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ། ། བཛྲ་དྷཱུ་པ་སྔགས་ལས་བྱུང་། ། དཀར་མོ་སྤོས་ཀྱིས་ཤངས་ལ་དབུལ། ། བཛྲ་པུཥྤེའི་སྔགས་ལས་བྱུང་། ། མཐིང་ག་མེ་ཏོག་སྐུ་ལ་གཏོར། ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སྔགས་ལས་བྱུང་། ། དམར་མོ་མར་མེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། ། བཛྲ་གནྡྷེ་སྔགས་ལས་བྱུང་། ། ལྗང་གུ་དྲི་ཆབ་ཕྱག་ཞབས་བསིལ། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། ། ཅི་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། སྐྱབས་གསོལ་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། ། དབང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་བླང་། ། ཡང་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བླང་། ། ཐོས་དང་བསམ་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། ། ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ། །

The Consort is embraced individually. In the intermediate directions are the Victors of the Three Realms: the Protectors Virūḍhaka and Vaiśravaṇa; their respective hand-symbols should be arranged. The corners and the goddesses' marks should be made with green pigment. The eastern veranda should be white; the south yellow, the west vivid red, and the northern veranda green. The verandas are just as the gates are. At the eastern gate is a hook; at the south, a noose; at the west, a chain; and at the northern gate, a bell. The outer gate-surroundings and so forth, the verandas, the friezes, the lattices, and the half-lattices are beautifully adorned. The four archways are likewise, adorned with the four toraṇas. Once the ritual of the drawings is complete, the samaya-wheel is perfected. Having summoned the jñāna-wheel, one dissolves it [into the samaya-wheel]. Then, one should begin the ritual of offerings. From the mantra vajra dhūpa, the white goddess offers incense to the nose. From the mantra vajra puṣpe, the blue goddess scatters flowers upon the body. From the mantra vajra āloke, the red goddess illuminates the maṇḍala with lamps. From the mantra vajra gandhe, the green goddess washes the hands and feet with scented water. All such collections of offerings, whatever is available, should be presented. First, having generated the bodhicitta and prostrated, one should take refuge and take the vows. One should receive the deities of the four empowerments' maṇḍala, or else receive them in the expanse of space. This is the entry of oneself through hearing and reflection. Then, the disciples should be introduced. The ritual of the external bath should be performed.

བུམ་པར་གྱུར་དང་རྫས་རྣམས་དགྲམ། ། ཅི་འབྱོར་ཡོན་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ། ། སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་བྱ། ། སྡོམ་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་ལ། ། བཀའ་བསྒོ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བླུད། ། ཡིད་འོང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད། ། གོས་སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཆུད། ། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། ། ཅེས་བ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། ། གསང་མཆོག་གོས་སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། ། སེམས་ཅན་དད་པ་མེད་པ་དང་། ། གང་ཡང་ལོག་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། ། མནར་མེད་ངན་སོང་རྒྱུད་ཅན་དང་། ། རྣ་བར་མིང་ཡང་བསྒྲག་མི་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྨྲས་གྱུར་ན། ། དམ་ཅན་ཆད་པས་བཅད་ནས་ནི། ། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་འདི་བཀུམ་ནས། ། མནར་མེད་དམྱལ་བར་མྱུར་དུ་དེངས། ། གོས་སྔོན་ཆེན་པོས་མོད་ལ་སྤོང་། ། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་ནང་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའམ། ། ཡང་ན་དྲི་ཡི་ཆུ་བླུད་དེ། ། འཐུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆུ། ། དམ་ལས་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ། ། ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ནི་མནའ་བསྒགས་པའོ། ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས། ། ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། གལ་ཏེ་བརྙས་པར་གྱུར་ན་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་མིན། ། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་འདི་བཀུམ་ནས། ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟ། ། ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ། །

Arrange the vases and the ritual substances. Offer whatever gifts you have acquired. Perform the generation of the awakening mind, the taking of vows, and so forth, as before. For the proper assumption of the vows, give the command and make the disciple drink the samaya nectar: "O you, the delightful Great Yogin, you have entered the great maṇḍala of the Blue-Robed One. I shall grant you the siddhis, and all the Buddhas will bestow their blessings." This is the generation of enthusiasm. "This supreme secret maṇḍala of the Blue-Robed One must not be proclaimed to the ears of sentient beings who lack faith, those who practice perverted teachings, those whose continuum is destined for the Avīci hell, or those in the lower realms." This is the instruction. "If it is spoken to them, the oath-bound protectors will inflict punishment. Having cut short the formations of this life, they will swiftly depart for the Avīci hell. The Great Blue-Robed One will immediately cast them out." This is the explanation of the faults. Then, generate the sattva within the heart. Either mix the five nectars or give the scented water to drink: "Drink this blazing vajra water! If you transgress the samaya, it will burn you. If you guard the samaya, the siddhis will be accomplished through this vajra nectar water." OṂ VAJRA SATVA HŪṂ MAHĀ PAÑCA AMṚTA KHA KHA. This is the swearing of the oath. "From this day forward, my son, I am your Great Secret Vajra. Do not treat me with contempt! If you treat me with contempt, you will not please all the Buddhas. Having cut short the formations of this life, you will undoubtedly be reborn in hell." This is the pith instruction.

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཡིས། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ། ། ཆོས་དབྱིངས་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི། ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ། དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ལ། ། རཾ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བསམ། ། བསྐྱོད་ནས་དྲོད་བསྐུལ་ཆུ་ལ་ཕོག། བསྐོལ་བས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུ། ། ལུས་ནང་མེ་ཡིས་བསྲེག་བྱས་ནས། ། སྡིག་པ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དང་། ། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕབ་སྟེ། ། སྙིང་ངམ་ལུས་ནང་འཁྱིལ་པར་བསམ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བསྒོམ། ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དབུལ། ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད། ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིང་། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ། ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཞེའོ། ། རྨད་བྱུང་གསང་བའི་མེ་ཏོག་འདི། ། གང་ལ་བབས་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། ། ལས་འཕྲོ་ཐུགས་རྗེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་སོགས་མཆོག་དངོས་གྲུབ། ། དབུས་དང་ཉེ་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ། ། རིང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབབ་པའི་ཆོ་ག་དང་མེ་ཏོག་གོ། ། དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོ་གོས་སྔོན་ཅན། ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་དབྱེ་བརྩོན་པར་མཛོད། ། ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བརྟབ་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བྱས་ཏེ། ། དཀར་པོ་མཐོང་ན་ཞི་བ་འགྲུབ། ། སེར་པོ་མཐོང་ན་རྒྱས་པ་འགྲུབ། ། དམར་པོ་མཐོང་ན་དབང་གི་ལས། ། ནག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་འགྱུར། ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཆེ། ། ཁྱབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་ནི། །

Then the vajra disciple should make this supplication to the master: "O Bhagavan, Great Vajradhara, Arising from the blessing of the dharmadhātu, I pray that you descend upon me today." Then, for the infinite disciples, one should visualize the syllable RAṂ. By its movement, heat is incited and strikes the water; as it boils, the earth maṇḍala melts. The interior of the body is incinerated by fire, and as the misdeeds are consumed, the bodhicitta of the Sugatas is brought down and visualized swirling within the heart or the body. Then, one meditates on the Great Vajradhara. The flower is offered to the deities of the maṇḍala, and one recites: pratīccha ho. Then the garland is bound upon the head, and one says: oṃ mahābala vajra abhiṣiñcāmi. "This wondrous secret flower— Upon whichever [deity] it falls, that is your family deity. Through the compassion of your karmic connection, [the result] will arise. If it falls on the heart of the Principal, the supreme siddhi will be attained. If it is near the center, the siddhi is near; If it is far, the siddhi will be bestowed." These and so forth are the ritual of the descent and the flower. "O glorious Great One, clad in blue, Please exert yourself to open my eyes. Cakṣuḥ praveśaya phaṭ." Looking with a steady gaze, if one sees white, pacifying activities will be accomplished; if one sees yellow, enriching activities will be accomplished; if one sees red, magnetizing activities; and if one sees black, wrathful activities will be accomplished. One should then ask: "What do you see with your eyes?" From this day forward, O glorious Great One, having pervaded [the disciple], the maṇḍala is revealed. After the maṇḍala has been seen, [the master says]:

ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ལྟར། ། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ། ། བདེ་གཤེགས་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ། ། ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། བུམ་པའི་ཆུ་ནི་བསྡུས་བྱས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་གསང་བ་གསུམ་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་དབང་གིས། ། མི་བསྐྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་དཪྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཆུའི་དབང་ངོ་། ། ཨོཾ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཆེ། ། དམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ། རིན་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥྀཉྩཱ་མི། ཞེས་པ་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ངོ་། ། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྟགས་འཆང་བ། ། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བླ་མེད་པའི། ། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སམནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། ། ཨོཾ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ། སྟོང་པའི་དོན་ལས་སད་པར་བྱེད། ། བླ་མེད་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲི་ཏཱ་ནུཥྛཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་ངོ་། ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །

One should offer a gift and make this supplication: "Just as Vajrasattva conferred empowerment Upon the Buddhas of the three times, So, for the sake of my complete liberation, Bestow the supreme vase empowerment of the Sugatas." This is the supplication. Then the Vajra King, having gathered the water of the vase, Which is the essence of bodhicitta, Confers the empowerment upon the crown of the head Accompanied by the sound of music. "Oṃ! By this pure divine water, Well-arisen from the three secrets, Through the stainless vajra water empowerment, May the siddhi of Akṣobhya be attained!" Oṃ sarva tathāgata ādarśa abhiṣiñcāmi. This is the water empowerment. "Oṃ! Arisen from the blessings of the Buddhas, The great blazing wish-fulfilling jewel, The source from which all excellences arise— I confer the empowerment of the precious [crown]." Oṃ sarva tathāgata ratna vajra abhiṣiñcāmi. This is the crown empowerment. "Oṃ! Bearing the signs of the five wisdoms, The unsurpassed vajra of the supreme mind, The unchanging one of the three times— I confer the empowerment of Amitābha." Oṃ sarva tathāgata samanta abhiṣiñcāmi. This is the vajra empowerment. "Oṃ! Proclaiming the illusory sound of the Dharmakāya, Awakening one to the meaning of emptiness— Through the empowerment of the unsurpassed bell, May the siddhi of Amoghasiddhi be attained!" Oṃ sarva tathāgata kṛtānuṣṭhāna abhiṣiñcāmi. This is the bell empowerment. "By conferring the empowerment of the name Vajra, One becomes invulnerable and indestructible by anything."

བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ཏ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དབང་ངོ་། ། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། ། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། ། རང་བྱུང་ལྷ་ནི་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ངོ་། ། ལུང་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། ། གསན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག། སྡིག་པ་དག་པར་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ། ། སོ་སོའི་དབང་རྫས་ལག་ཏུ་སྦྱིན། ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་བཀྲུ། ། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དགོད། ། ཅེའོ། ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། ། རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་མངོན་སངས་རྒྱས། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་འདི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་གྱིས། ། ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། ། གསུང་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། རྟོག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། ། བརྗོད་བྲལ་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི། ། དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་། ། ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་སྒྲ། ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འདི། ། འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། ། ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གནས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧི། ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །

May I attain great enlightenment, And may the siddhi of Vairocana be mine! OṂ SARVA-TATHĀGATA-ŚRĪ-SAMAYA-JÑĀTĀ-NĀMA-ABHIṢIÑCĀMI. This is the empowerment of the name. All phenomena are like illusions, Pure, luminous, and untroubled; Like reflections in a mirror, Know the self-arisen deity. This is the mirror empowerment. From the scriptures: First, the supplication is made; Having heard, the wisdom wheel is inserted. Purifying misdeeds by washing with water, The respective empowerment substances are placed in the hands. The stains of the five afflictions are washed away, And the Buddhas of the five families are placed upon the head. O Bhagavān Vajradhara, Through the vajra empowerment, you are fully awakened. This vajra of the five wisdoms, You must always hold it. This is the samaya of the mind. Speech is like an echo, A variety of sounds free from conceptualization. This bell, inexpressible and immeasurable, You must hold it. This is the samaya of speech. The sound of the non-duality of method and insight, This indivisible vajra essence, Is the samaya of the embracing mudrā; You too must always hold it. This is the samaya of the body. This is the abode of all Buddhas And the glorious Vajradhara. You too must always hold it; Firm in the conduct of Vajrapāṇi. OṂ SARVA-TATHĀGATA-VAJRAPĀṆI HŪṂ MAHĀ-YAKṢA-SEṆĀ-PATAYE HŪṂ TAYE HŪṂ HA HA HA HI. This is the vajra conduct empowerment.

ཆགས་དང་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་གིས། ། ཐུན་མོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཡིན། ། གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས། ། དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད། ། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་ལ། ། དང་པོ་ཆོ་ག་སྔོན་སོང་ནས། ། སྨྲེ་བའི་རྫས་ཀྱིས་དབྲལ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་བྲལ་བ་གསོ་བ་དང་། ། ནད་པ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་ཐར། ། རིམས་དང་འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པ། ། གཏོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་སོང་བས། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་གྱུར་ན། ། མྱུར་དུ་ཉེན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། ། བུད་མེད་དག་ཀྱང་བུ་འདོད་ན། ། དང་པོ་ཆོ་ག་སྔོན་སོང་ནས། ། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་ནས་གོས་བཟང་བགོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་པ་ཡིས། ། བུས་པའི་གདོན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། ། བུས་པ་དབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། ། ཡི་དྭགས་བཀོལ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་། ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་གྱུར་ནས། ། སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་གྱུར་ནས། ། བདག་གིས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། ། རོ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱེད་འདོད་པས། ། བླང་དང་བསྲུང་བ་སྔོན་སོང་ནས། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་བཅུག་གྱུར་ན། ། ལོག་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། ། གཙང་བའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། ། དག་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་སོང་ནས། ། བྱིན་བརླབས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། ། དབང་བསྐུར་མཆོད་པ་ཕུལ་གྱུར་ན། ། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དོན་ལྡན་ཏེ། ། བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །

For individuals who are either attached or liberated, this is the common maṇḍala ritual. By merely entering this maṇḍala, those two types of individuals will be connected with the two siddhis. For those possessed by nāgas or bhūtas, first perform the preliminary ritual and then separate [the spirit] using the substances for exorcism. Then, having separated them, restore [the patient] and wash the sick person with water. By doing so, by merely entering this maṇḍala, they will be swiftly liberated. For those with infectious fevers, smallpox, and so forth, if they first perform the wheel of torma offerings and then enter this maṇḍala, they will swiftly be freed from the danger. If women desire a child, first perform the preliminary ritual, purify themselves with ablutions, and put on fine clothes. By entering this maṇḍala, the demons that afflict children will be repelled, and there is no doubt that a child will be born. Regarding the ritual for subduing pretas, once the gods and others have been summoned and they have properly taken their vows, if they enter this maṇḍala, they will perform everything I entrust to them, like an unimpeded vajra. For those who wish to perform the rites of the corpse, having first performed the taking up and protection, if they are introduced into this maṇḍala, even those possessing the six wrong dharmas will approach a pure state. For an image of a tathāgata, having first performed the purification ritual, if one offers empowerment and offerings in this great blessed maṇḍala, it will be extremely auspicious and meaningful, becoming a place for the conferral and absorption [of blessings].

ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་འབྱུང་བའི་གནས། ། ཆགས་ལམ་པ་དང་གྲོལ་ལམ་པ། ། མཛེ་དང་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ། བུད་མེད་དང་ནི་ཡི་དྭགས་བཀོལ། ། རོ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལྷག་པར་གནས། ། བརྒྱད་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡིས་བྱེད། ། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བརྒྱད། ། གཅིག་པར་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱུགས། ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས། ། སློབ་མས་དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ། ཨོཾ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ཕབ་སྟེ། ། ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སྦྱངས་པ་བཞིན། ། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་གསོལ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐབས་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་བཞིན། ། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྲུས་གསོལ། ། ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། དེ་ནས་བློ་ལྡན་སློབ་དཔོན་དང་། ། སློབ་མ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བྱས་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གང་གསུངས་པ། ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བླང་བར་བྱ། ། དཔེར་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་བཞིན། ། ཡང་ན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྐེར། ། སྦོམ་པོས་དབང་པོ་གཉིས་མནན་ཏེ། ། སློབ་མའི་ཁ་རུ་(དབ་བ་,དབབ་)བར་བྱ། ། དཔེར་ན་མ་ལ་བུ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་ན་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ། ། གདུགས་ལ་སོགས་དང་ལྡན་བྱས་ནས། ། གསང་ཆེན་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཆོག་སྟེ། ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་བྱས་ནས། ། བཀྲ་ཤིས་བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་དང་། ། སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཆེན་པོ་དེས། ། བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩི་ལྕེས་བླངས་ནས། ། སྙིང་གར་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །

The source from which qualities arise, The path of passion and the path of liberation, One afflicted by leprosy or fever, A woman, and a preta—these are employed. A corpse and the consecration of an image: These eight are performed by this maṇḍala. Therefore, the eight rituals of the maṇḍala Are the ritual for unifying them into one. Then, the secret empowerment is conferred. That too is performed by anointing with the five nectars. Upon the platform, the master and the mudrā Enter into union. The disciple should then make this supplication: "Oṃ! Just as all the Victors, through their play, Caused a stream of Buddha-water to descend And purified the conceptualizations of the afflictions, So please grant me the empowerment of the bodhicitta. Just as the hair of the Victors Was anointed with the bodhicitta, So please grant me the bath of the bodhicitta." This is the supplication. Then, the wise master and disciple Engage in non-dual union. Whatever is described as the bodhicitta, It should be taken into the bhaga of the consort. For example, like a bee and a flower, Or else, at the secret vajra, Pressing the two organs with the thumb, It should be brought into the disciple's mouth, For example, like a mother and her child. Alternatively, whatever the disciple may be, Having prepared them with the parasol and so forth, The supreme cause of great secret bliss, Having combined it with the five nectars, And having offered praise with auspicious verses, It should be placed upon the disciple's tongue. Then that great disciple, Having taken the nectar of awakening with the tongue, Should cultivate desire at the heart.

བདེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་ནས། ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱ། ། སློབ་མས་ཀྱང་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། ། འཆི་བར་གྱུར་པ་རབ་སློང་ཞིང་། ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་སེལ་མཛད་པ། ། ཨེ་མ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཆེ། ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག། བདུད་རྩི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། གསང་ཆེན་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། ཅེས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ་དྲི་ཞིམ་ལེགས་བྱུགས་ཏེ། ། མཆོག་ཏུ་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་གདབ། ། སྟེང་དུ་མཚན་ལྡན་བུད་མེད་བཞག། གནས་རྣམས་སུ་ནི་ལྷ་ཚོགས་དགོད། ། དབྱིངས་ནས་བསྟིམ་པའི་ཆོ་ག་བྱ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ། ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་འགྲུབ། ། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ། ། གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། ། གང་ལྟར་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ། ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ། ། རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་དོན་འདོད་པས། ། པདྨའི་སྟེང་གི་ལྕེ་ཡིས་རེག། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བཟའ་བར་བྱ། ། ཐ་དད་རྟོག་པ་གྱུར་མི་བྱ། ། ཁུ་བ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་གཉིས། ། ལྕེ་ཡི་དབུས་སུ་བརྟན་པར་གཟུང་། ། དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། ། འདི་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དབོག་པའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཆེན་པོ་དེས། ། རང་གི་བསམ་པའི་བློ་བརྟགས་པ། ། ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། ། སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་དེ། །

Relying upon that bliss, one should contemplate it in the center of the navel. The disciple should also say these words: "O supreme nectar that revives the dead, You who clear away the web of conceptual thought! Ema! To you, the great supreme nectar, Who dispels the four hundred and four diseases, And touches the supreme, unsurpassed enlightenment— I praise you, the Lord of Nectar! I prostrate and praise the expanse of the great secret! I praise you, the nectar endowed with essence!" This is the secret empowerment. Then, the wisdom-gnosis empowerment is conferred. Having well-smeared the maṇḍala with fragrant substances, one should apply the supreme white and red drops. Upon it, a qualified woman is placed, and the assembly of deities is arranged in the respective locations. One should perform the ritual of absorbing them from the expanse. Then, the disciple makes this supplication: "Just as all the Buddhas Were accomplished through the perfection of insight, For the sake of my complete liberation, Please reveal the third maṇḍala." This is the supplication. "Come here, son of noble family! The siddhi of whatever joy you desire Is accomplished by relying on the wisdom consort. Since you always desire the meaning of insight, Touch with your tongue the [consort's] lotus. You should consume the great fragrance and the urine. Do not harbor thoughts of duality. The two types of white and red fluid— Hold them firmly in the center of your tongue. Without asceticism and with great discipline, One will achieve accomplishment through this." This is the bestowing of the vows. Then, that great disciple, having examined his own mental disposition, should take up the vows. That disciple who holds the vows...

དམིགས་མེད་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། ། རྟག་ཏུ་གཅེར་བུའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ། མཐོང་བའི་སློབ་མ་གསོལ་བ་གདབ། ། རྨད་བྱུང་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་མཆོག། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས། ། མ་སྨིན་མ་གྲོལ་གྲོལ་བའི་སར། ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་བཏིང་ལ། ། སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བ་ཡིས། ། ལག་པ་སྟེང་འོག་བསྣོལ་ནས་ནི། ། མཆོག་དགའ་བ་ཡི་གཏམ་དང་ལྡན། ། གནས་དགུ་རུ་ནི་སེན་མོ་གདབ། ། ཟུར་གྱིས་སྨེག་དང་ཁ་སྤད་སོགས། ། ཆགས་པ་བསྐྱོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ། ། ཡུམ་གྱི་བྱ་རྒོད་རྩེ་མོ་མཆོག། དབང་པོའི་ལག་པས་བླང་བར་བྱ། ། པདྨ་ཁ་བྱེར་གྱུར་པ་དང་། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་གྱུར་ཏེ། ། བསྐྱོད་པ་དལ་གྱིས་བསྐྱོད་པར་བྱ། ། བསྐྱོད་པའི་རླུང་གིས་མེ་བསྐུལ་དེ། ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕབ་སྟེ། ། སོ་སོའི་གནས་སུ་འོད་(ཆན་,ཆེན་)གཟུང་། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། ། ཡི་གེ་འོད་ཀྱིས་བུར་འགྱུར་ཏེ། ། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འདུས། ། ལོག་པའི་མན་ངག་དེར་བསམ་མོ། ། མ་བཟློག་པ་ནི་ལྕེ་ཡིས་བླང་། ། གལ་ཏེ་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ན། ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་དེ་བཞིན་བསམ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། ། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། ། སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། ། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་བཅད་ནས། །

Behold the maṇḍala of the objectless sphere. Always in the manner of one who is naked, open the vajra and bell, and the disciple who has seen [the maṇḍala] should offer this supplication: "O supreme bhaga of the wondrous consort, the source that generates all wisdom, the ground of liberation for those who are neither matured nor liberated—please generate the sublime wisdom!" This is the supplication. Then, having spread a comfortable seat, lie down in the lion’s posture. With hands interlaced, one and the other, engage in the discourse of supreme joy. Press the nails into the nine places, and perform the rituals that stir passion, such as glancing from the corners of the eyes and whispering. With the hand of the faculty, take hold of the supreme vulture-peak of the consort. When the lotus has opened, join them in non-duality and move slowly. The wind of movement stirs the fire, causing the bodhicitta of great bliss to descend; hold the light in its respective places. When it reaches the vajra-source, it becomes a seed-syllable of light. Recite: "Oṃ! By your power, all is gathered." Contemplate the pith instructions for reversing [the flow]. If it is not reversed, take it with the tongue. If it is reversed, all conceptual thoughts will subside. Arising from that, contemplate in that same way. This is the wisdom-knowledge empowerment (prajñājñānābhiṣeka). Then, the prophecy should be given: "To all beings of the three realms, you shall turn the wheel of Dharma. From this time forward, you shall be liberated from the cage of existence. Having utterly severed the afflictions and suffering..."

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན། ། ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བའོ། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བའི། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མྱ་ངན་འདས། ། ཅེས་པ་དང་། དུང་དང་རལ་གྲི་པདྨོ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་དམ་པ་དེས། ། རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བྱི་རུ་དང་། ། དུང་དང་མུ་ཏིག་ཀུ་མུ་ཏ། ། བ་ལང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ། ། ཡུལ་དང་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ། ། མདོར་ན་རང་ལས་གཅེས་པའི་རྫས། ། ཐམས་ཅད་བླ་མ་དེ་ལ་དབུལ། ། བླ་མ་དམ་པར་གྱུར་པའི། ། རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་མཉེས་བྱེད་ན། ། གཞན་པའི་རྫས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། ཞེས་པ་ནི་ཡོན་དབུལ་བའོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་དཔོག་བྱ་སྟེ། ། གསང་དང་དོན་དམ་ཡང་དག་ལ། ། ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཡིས། ། དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྲུང་། ། ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། ། མི་དགེ་ལོག་པ་སྤྱོད་འདོད་ན། ། དེ་ནི་དབང་གིས་ཚིག་ནས་ལྟུང་། ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆེད་དང་ཡུམ། ། དེ་ལ་ངན་སེམས་གཟུང་མི་བྱ། ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་གྱུར་ལ། ། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་ཕན་གདགས་ན། ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། ། བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར། ། དེ་མིན་དབང་གིས་ཚིག་ནས་ལྟུང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། ། དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལ་ལྷག་པར་གནས། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་བསྲུང་། ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ས་གཞི་འདྲ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྫས་རྣམས་ལ། །

"Touch the supreme, unsurpassed enlightenment. From this day forward, you, my child, are the foremost of the Conquerors' sons." This is the prophecy and the encouragement. "Turn the wheel of Dharma in whatever way beings are to be tamed. By turning the wheel for all sentient beings of the three realms, they shall pass beyond sorrow." This, and the granting of the conch, sword, lotus, vajra, and so forth, is the authorization. Then, that sublime disciple should offer to the guru precious gold, silver, coral, conch, pearls, and kumuda flowers; cattle, horses, and elephants; lands, wives, children, and so on—in short, whatever material things are dearer to them than themselves. "If one pleases the sublime guru even with one's own life, what need is there to mention other material things?" This is the offering of the fee. Then, the samayas should be conferred: "The disciple who has obtained the secret and the ultimate reality must guard the samaya, which is like a wish-fulfilling jewel. If one intends to engage in non-virtue or wrong conduct toward the authentic Vajra Master, one will fall from the state attained through empowerment. One must not harbor ill will toward the common or special brothers and the consort. If one benefits the Vajra Master or one's vajra brothers even at the cost of one's own life, all obscurations will be purified, the accumulations will be perfected, and all obstacles will be pacified. Otherwise, one will fall from the state attained through empowerment. One must not abandon the bodhicitta. One must abide especially in the vows of a monk and guard all commitments especially. This is like the ground for a yogi. Regarding the requisites of a yogi..."

རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། ། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ། ། ཐམས་ཅད་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱ། ། དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག། དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག། དམ་ཚིག་གིས་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ། ། དམ་ཚིག་རྟོག་པའི་དྲ་བ་གཅོད། ། གང་དག་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པ། ། དབང་གིས་ཚིག་ནས་མནར་མེད་པར། ། སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས། ། ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དཔོག་པའོ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། ། སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་གདབ་པར་བྱ། ། བུམ་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ། (སྦྱན་,སྤྱན་)དང་ནམ་མཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱགས་ལ་ཆུ་བོར་དབོ། ། སྣོད་རྣམས་དག་པར་བཀྲུ་བར་བྱ། ། རང་ཉིད་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལྷར་བསྒྱུར་ལ། ། བཟོད་གསོལ་ལུས་སྲུང་ཆོ་ག་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་འདི། ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་རྨོངས། ། ཡང་དག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ། འདོད་པ་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་དང། ། དཀའ་ཐུབ་པ་དང་རྟོག་པ་ཅན། ། དེ་ལ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་མི་བྱ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་བསྟན་གྱུར་ན། ། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་དེས་བཀུམ་ནས། ། དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས། ། བདག་འདྲའི་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡིས། ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བརྩམས་པར་མི་འོས་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་བདག་པས་དམན་ཕྱིར་བདག་གིས་བརྩམས། ། འདི་ལས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཐོབ་པ། ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་གོས་སྔོན་གྲུབ་པར་ཤོག། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ཞིང་མཆོག་གཙང་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག། དབང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག།

One should abandon all conceptual thoughts. Furthermore, one must strive to guard all the infinite samayas. Samaya is the supreme of all accomplishments; samaya is the master of all accomplishments. Through samaya, one subdues elemental spirits; through samaya, one cuts the web of conceptualization. Those who do not possess the samayas, having been burned by the empowerment, shall remain in the Avīci hell until the Buddhas themselves pass away. This is the examination of the samayas. From this day forward, one should offer auspicious prayers of aspiration. The deities of the vase and the deities of the maṇḍala are requested to depart to the expanse of space. The samaya maṇḍala is dissolved into oneself. The maṇḍala is swept and cast into a river. The vessels are to be washed clean. One dissolves oneself into the expanse of non-referentiality. Then, transforming into the activity deity, one performs the ritual of requesting forbearance and protecting the body. This ritual of the great maṇḍala should not be shown even in part to those who are deluded regarding the meaning of cause and effect, who lack the authentic meaning, who have entered the path of perverted desires, or to ascetics and those possessed of conceptualization. If it is shown to them, their life-force will be cut short, and they will remain in hell for a thousand eons. Although one like me, ignorant and deluded, is unworthy to compose this means of accomplishment, I have composed it because sentient beings are inferior to myself. Whatever awakening I may attain through this, may sentient beings thereby achieve the state of the Blue-Robed One. By this root of virtue of mine, may all sentient beings of the three realms be born in the supreme pure realm, and may the fruit of empowerment ripen.

སེམས་ཅན་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ནས། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞལ་མཐོང་ཤོག། དེ་ཡི་ཐེག་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག། དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

May sentient beings, through their karma and good fortune, behold the face of the Great Vajradhara. Having realized the meaning of his vehicle and attained manifest, perfect buddhahood, may they, through the blessings of great compassion, act for the benefit of sentient beings. This concludes the maṇḍala ritual of the glorious Nīlāmbaradhara composed by the master Nāgārjuna.