An Extensive Explanation of the “Tantra of the Blue-Clad Vajrapāṇi”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཱམ་བ་ར་དྷ་ར་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་ཊཱི་ཀཱ། ། བོད་སྐད་དུ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བཤད་པ་ལ། ། བསྡུས་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། ། བསྙེན་བསྒྲུབ་གསད་དང་དབྱེ་བ་དང་། ། དམན་པའི་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ། ། བསྙེན་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ། ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ། སྟེགས་བུ་མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་སྟེ། ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་གཞག་པར་བྱ། ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པའི། ། སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཏུ་འབད། ། དེ་ཚེ་འདི་ཡི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། ། ཤིན་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་འཛུམ་པ་དང་། ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཐུ་བ་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་དང་། ། གོས་སྔོན་རྟག་ཏུ་གོན་པ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་། ། རྒྱ་མཚོར་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་དང་། ། རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་དང་། ། རུས་སྦལ་ལག་གིས་ལེན་པ་དང་། ། སྦྲུལ་བརྒྱད་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་དང་། ། རྟག་ཏུ་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་། ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ། སྤྱི་ཡི་སྒྲུབ་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ། ། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ། བདག་དང་གཞན་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། ། བདག་གི་དོན་ནི་བཤད་བྱ་བ། ། མེ་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ལྡན། ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་དཔྱི་མིག་གཉིས། ། ལག་མཐིལ་གཉིས་དང་མགྲིན་པ་མདོམས། །

In the language of India: Vajrapāṇinīlāmbaradhara-nāma-tantra-ṭīkā. In the language of Tibet: A Detailed Commentary on the Tantra Known as the Blue-Clad Vajrapāṇi. Homage to the Three Jewels! Then, in the palace of Alakāvatī, the noble Blue-Clad One addressed the retinue of yakṣas and others, saying: "Regarding the explanation of the Vajra-Club, there are five types of condensed activities: the service, the accomplishment, the slaying, the separation, and the inferior activity—these are the five types. The activity of service is as follows: in a delightful and pleasing location, having strewn a platform with a carpet of flowers, one should place an image of the Wrathful One. There, one should strive diligently in the mantra service endowed with the eight branches. At that time, these signs will arise: the image of the deity smiling, picking blue flowers, acting as a commander of the yakṣa hosts, constantly wearing blue garments, holding a vajra in the hand, treading through the ocean, circling Mount Meru with one's head, grasping a tortoise with the hand, being adorned on the body by eight snakes, and constantly teaching the sublime Dharma. Then, one should begin the accomplishment. There are two ways of performing the accomplishment: the general accomplishment and the specific accomplishment. The specific accomplishment is as follows: it is for oneself, for others, and for both in common. Regarding the explanation of the purpose for oneself: it is the wheel of the eight fires, endowed with the Buddhas. The two soles of the feet, the two hips, the two palms of the hands, the throat, and the private parts—"

དེ་རེར་རཾ་ལས་མི་བསྐྱེད་པ། ། རླུང་གཉིས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ལྡན། ། མེ་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒོམས་ནས། ། དེ་ཉིད་སྔགས་ལ་རབ་འབད་ན། ། ཞག་དགུས་འགོང་པོ་འབྲོས་པར་འགྱུར། ། བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་ཀླུ་སྲིན་འབྲོས། ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་ཞུགས་ན། ། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་འགྱུར། ། ཅི་ཕྱིར་ང་སྔོན་དྲག་པོ་ཡིས། ། བསྡུ་བའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་བསྒོམས། ། གཡོག་འཁོར་ཚོགས་ནི་འདུས་ནས་ནི། ། མེ་བསྒོམས་མེ་ཡི་སྔགས་བཟླས་པས། ། ཚོགས་ཀུན་ཚིག་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར། ། བསྡུས་ནས་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་གསོས། ། མི་གནས་པ་རུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། དེ་བཞིན་དེ་ལ་འབད་པར་བྱ། ། ཆུ་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ལྡན། ། ཀླད་པ་མགྲིན་པ་དཔུང་མགོ་གཉིས། ། སྙིང་ག་ལྟེ་བ་བརླ་གཉིས་སུ། ། ཡི་གེ་བཾ་ལས་ཆུ་བསྐྱེད་པས། ། བདུད་རྩིར་བཅས་པས་འབྲས་བུར་ལྡན། ། ཆུ་བརྒྱད་འཁོར་ལོར་རབ་བསྒོམས་ནས། ། དེ་ཉིད་སྔགས་ལ་རབ་འབད་ནས། ། ལན་ཅིག་བཅོ་བརྒྱད་ཆུ་ཡིས་ནི། ། སྐྱོན་དག་བག་ཆགས་དག་པར་འགྱུར། ། ཅི་ཕྱིར་ང་སྔོན་ཞི་བ་ཡིས། ། བག་ཆགས་ངན་པའི་ཉེན་གྱིས་ཟིན། ། ཆུ་བརྒྱད་ཆུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་པས། ། དག་པས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། རླུང་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ལྡན། ། གོང་མའི་གནས་བརྒྱད་ཡཾ་ལས་བསྐྱེད། ། མེ་གཉིས་ཡང་དག་འབྲས་མཆོག་དེ། ། ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་གདོན་མི་ཟ། ། དེ་ཡང་དྲག་པོའི་དྲག་པོའོ། ། ས་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་སངས་རྒྱས་ལྡན། ། གནས་བརྒྱད་ལམ་ལས་ས་གྲུབ་པ། ། གྲུ་བཞི་ཧཱུཾ་ནི་འབྲས་བུར་ལྡན། ། སྟེང་དུ་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་བརྒྱད། །

In each of those, from RAṂ, Akṣobhya is generated; possessing the fruit and seed of the two winds, one should meditate intensely on the wheel of the eight fires. If one exerts oneself in that very mantra, the 'gong po spirits will flee in nine days. With the eleventh [day], the nāga and sriṅ spirits will flee. If one remains in meditative equipoise for one month, all yakṣas will flee. Why? Because in the past, I, through the fierce [practice], meditated on the samādhi of gathering. Once the assembly of servants and retinues had gathered, by meditating on fire and reciting the fire mantra, the entire assembly was scorched and fled. Having gathered them, I restored them with stainless nectar and meditated on them as non-abiding. In that same way, one should exert oneself in that. The wheel of the eight waters is endowed with the Buddhas. In the brain, the throat, the two shoulders, the heart, the navel, and the two thighs, by generating water from the syllable BAṂ, it is endowed with the fruit together with nectar. Having meditated intensely on the wheel of the eight waters, if one exerts oneself in that very mantra, then eighteen times, by means of the water, faults and habitual tendencies will be purified. Why? Because in the past, I, through the peaceful [practice], was seized by the affliction of evil habitual tendencies. By reciting the water mantra of the eight waters, through purification, all were made joyful and liberated. The wheel of the eight winds is endowed with the Buddhas. In the eight upper locations, generate from YAṂ. The two fires are the supreme, perfect fruit; they will undoubtedly be reduced to ashes. That is the fierce among the fierce. The wheel of the eight earths is endowed with the Buddhas. In the eight locations, earth is accomplished from the syllable LAṂ. The square is endowed with the fruit of HŪṂ. Above are the eight Noble Ones in blue robes.

དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྡན་བྱེད་པའི། ། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡང་། ། དེ་བཞིན་མདུན་ན་རྣམ་པར་སྤྲོ། ། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྫོགས་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ན་ནི། ། རང་ཉིད་ཇི་བཞིན་གོས་སྔོན་ཅན། ། གནོད་སྦྱིན་ཉེན་གྱིས་ཟིན་གྱུར་ན། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ། སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགོད། ། བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་སྤྲོས་དྲིས་བྱུགས་ནས། ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྐུས་དབང་བསྐུར། ། དེ་ཉིད་དབུས་ནས་གཟུངས་ཐག་འདྲེན། ། བཟླས་ཡུངས་གཟུངས་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ། ། བདག་ཉིད་ཁ་ནས་ཆུ་གཏོར་བས། ། ནད་པའི་ལུས་ལ་ཆུ་བརྒྱད་བསྒོམ། ། ཕྲལ་ནས་ཇི་བཞིན་ཆུ་གཏོར་བས། ། རྡོ་རྗེ་ཁང་པ་ཁྲོ་བཅུར་ལྡན། ། ཀླུ་དང་དབྲལ་བའི་ལས་བྱེད་པ། ། སློབ་མ་མེད་ལ་མཉམ་གཞག་སྟེ། ། སློབ་དཔོན་གོས་སྔོན་ཏིང་འཛིན་ལྡན། ། འཁར་གཞོང་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ། ། སྟེང་དུ་ཆ་གསུམ་རིགས་དྲུག་དགོད། ། ནད་པའི་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་དགོད། ། སྨྱག་ཤད་ཡང་ན་བལ་པོ་སེའུ། ། བྱ་ཁྱུང་ག་རུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། གསང་སྔགས་གཟིར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། ། ནད་པའི་ལུས་ལ་བྲབ་ཅིང་གཟིར། ། ལྕགས་ཀྱུས་མདུན་བཀོད་སྟེང་དུ་བླང་། ། དེ་སོས་གྱུར་ན་གནས་སུ་བསྐྱལ། ། ཁྲུས་ཀྱི་དུས་ན་ཆུ་བརྒྱད་བསྒོམ། ། ཚེ་ཡི་དུས་ན་ས་བརྒྱད་བསྒོམ། ། ཕྲལ་བའི་རྗེས་སུ་རླུང་བརྒྱད་བསྒོམ། ། ཡི་དྭགས་བརྗེད་བྱེད་བཟློག་འདོད་ན། ། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྐུད་པ་ལྔ། ། བགེགས་གཉིས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། །

The form of the eight wheels that bestow all accomplishments is the wheel of samaya, and likewise the wheel of wisdom; these should be emanated in front just as they are, in order to perfect the deeds of a buddha. If one performs the rite for another, and that person is afflicted by a yakṣa, one should arrange the twenty-eight generals upon the eight spokes of the maṇḍala wheel. Taking a girl of eight years, having anointed her limbs with the eight fragrances, one should empower her with the precious vase. From the center of that, one draws the dhāraṇī cord. Having recited the dhāraṇī mantra a thousand times over mustard seeds, one sprinkles water from one's own mouth and visualizes the eight waters upon the body of the patient. Having separated [the affliction], by sprinkling water as before, one creates a vajra house endowed with the ten wrathful deities. This performs the activity of separating the patient from the nāgas. For a disciple without a teacher, one should remain in meditative equipoise. The master, possessing the samādhi of the Blue-Robed One, takes a bronze basin with six petals and arranges the three parts and the six classes of beings upon it. One arranges various [substances] upon the body of the patient. Blessing a brush made of śyāmāka or pomegranate wood as the Garuḍa garuḍa, one strikes and presses the body of the patient with the secret mantra of suppression. Having drawn [the affliction] forward with a hook, one takes it up; once it is healed, one sends it to its own place. At the time of the ritual bath, one visualizes the eight waters; at the time of longevity, one visualizes the eight earths; and following the separation, one visualizes the eight winds. If one wishes to avert hungry ghosts and forgetfulness, one should use five threads of five colors and recite the mantra for averting the two classes of obstructors.

མདུད་པ་སྔགས་བཅས་རེ་རེ་ལ། ། ཡེ་ཤེས་གོས་སྔོན་རེ་རེ་བསྟིམ། ། ཐིམ་འགྱུར་སྐུད་པ་མགུལ་བཏགས་ན། ། ཡི་དྭགས་ཉེན་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར། ། ནད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཟློག་འདོད་ན། ། སྐུད་པ་དཀར་པོ་དག་བཀྲུས་ཏེ། ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་མདོག་བསྒྱུར་ལ། ། སྔགས་སྤེལ་ན་སར་བཏགས་ན་འཚོ། ། བྱིས་པ་གདོན་ལས་སྲུང་འདོད་ན། ། སྐུད་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ། སྔགས་བཟླས་བསྲུང་བའི་མདུད་པ་བྱ། ། ཐིམ་ནས་བྱས་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། ། བསམ་གཏན་ཁྲོ་བོའི་ཁང་པར་གཞུག། ནོར་འདོད་པ་དག་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ། ཀླུ་རྣམས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་དགུག། གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། ། བཀྲོལ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ནོར་སྦྱིན་བསྒོམ། ། རྨི་ལམ་གསེར་གྱི་དོང་ཚེ་སྟེར། ། སྣོད་སྟོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོ། ། གང་བ་དག་གིས་དཀོན་མཆོག་གོ། ། གསད་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ། གང་ལ་བྱ་བའི་དགྲ་བོ་དེའི། ། གཟུགས་བྱས་སྟེང་དུ་དབབ་བྱས་ནས། ། ལྕགས་སམ་སྔོན་པོའི་ཤིང་ཕུར་ལ། ། གོས་སྔོན་དྲག་པོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གདབ། ། ཐེབས་པའི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི། ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་གཞག་བྱས་ནས། ། སྙིང་ནང་ཀླུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད། ། ཀླུ་ཡོད་ཆུ་མིག་ནང་དུ་སྦས། ། དེས་ནི་མྱུར་དུ་གསོད་པའོ། ། དབྱེ་བའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་ནོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་དང་དབྲལ་འདོད་ན། ། འོག་ཏུ་སྨེ་བའི་དུད་པ་གཏོང་། ། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ། བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པ། ། སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས། །

Upon each knot together with its mantra, Dissolve a single Blue-Garmented Wisdom Deity. If the thread, thus dissolved, is tied around the neck, The dangers of hungry ghosts will be averted. If one wishes to avert a multitude of diseases, Wash a white thread and dye it with blue flowers; If one ties it to the neck while reciting the mantra, one will be healed. If one wishes to protect a child from malevolent spirits, Use a thread similar to the one above, Tie protection knots while reciting the mantra, And once dissolved, tie it around the child’s neck. Then, place them in a meditation hut of wrathful deities. To accomplish the attainment of wealth, Summon the nāgas to the northeast. With the mantra of the Principal Deity, conquer the three realms. Untie the knots and meditate on the Wrathful Conqueror of the Three Realms Bestowing wealth upon Vaiśravaṇa. In dreams, he grants gold coins; Offer empty vessels to the Three Jewels, And full vessels to the Three Jewels. The rite of killing is as follows: Having fashioned an effigy of the enemy against whom the act is directed, And having cast it down, take a stake of iron or blue wood. Consecrate it as the fierce Blue-Garmented One, Recite the fierce secret mantra and strike. Bind the struck body with a noose of black snakes, And place it there; within the heart, arrange the maṇḍala of the nāgas. Bury it in a spring where nāgas dwell; By this, the enemy will be swiftly killed. The rite of separation is as follows: The separation of all is as described above. If one wishes to separate the target from their deity, Release the smoke of the sme ba herb below. The meditation of samādhi is as follows: While reciting the fierce mantra of oneself, Emit various emanations of the mantra.

སྤྲུལ་པ་དྲག་པོའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། ། འོ་དོད་འདེབས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡེབས། ། དྲག་པོའི་མཚོན་ཆའི་ཐོག་ཕབ་པས། ། དུས་མཐའ་མེད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་ཆེ། ། དེ་ཚེ་འདི་ཡི་ལྷ་འབྲོས་འགྱུར། ། མནན་ལ་རི་རབ་ཆེན་པོ་བྱས། ། སེམས་ནི་རི་རབ་དྲན་པས་གནོན། ། ངག་ནི་རི་རབ་སྨྲ་བས་གནོན། ། ལུས་ནི་རི་རབ་གཡོ་འགུལ་གནོན། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྟོག་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་ནི་རབ་བཤད་པ། ། དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྡུད་པ་པོར་ནི་རབ་གྲགས་ཀྱང་། ། འཁོར་གྱི་ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་ཕྱིར་སྟོན་པ་མཛད། ། དེ་དག་ཇི་སྲིད་དོན་ལ་ནི། ། ཡང་དག་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན། ། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་རབ་གནས་ནས། ། བླ་མེད་འཁོར་ལོའི་དོན་གསུངས་པ། ། ཀྱེ་ཧོ་སྒྲོལ་བ་བྱེད་པ་ཅན། ། ཆགས་པ་རབ་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ། ། མ་ལུས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། ། རྟག་ཆད་གཉིས་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ། ། ཡང་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཀློང་། ། ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་ཆ་གཅིག་སྟེ། ། མི་གནས་མ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། ། བླ་མེད་གོས་སྔོན་མཚན་ཉིད་དོ། ། གསུང་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། ། གྲངས་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད། ། མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན། ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བརྟག་པའི་རྒྱུད། ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་ཕྱི་རྒྱུད་མ། ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་ཡང་། ། གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ། ཀླུ་འདུལ་དབང་དུ་གོས་སྔོན་ཅན། ། མ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་རོ་ལངས་རྒྱུད། ། གཤིན་རྗེ་འདུལ་ཕྱིར་གཅེར་བུའི་རྒྱུད། །

With a host of fierce emanated wrathful deities, they cry out in distress and clap their hands. As the thunderbolts of fierce weapons descend, the end of time is reached and the violence is great. At that time, the gods of this world flee. They are suppressed by making Mount Meru the press; the mind is suppressed by the mindfulness of Mount Meru, the speech is suppressed by the speaking of Mount Meru, and the body is suppressed by the shaking and moving of Mount Meru. This concludes the first chapter from the Subsequent Tantra of Vajrapāṇi, the Club-Bearer. Then, the definitive meaning is explained: The glorious Blue-Robed Lord of Secrets, in the form of a wrathful deity, though renowned as the compiler of all tantras, acts as the Teacher in order to subdue the entire retinue of nāgas. As long as the meaning remains, the authentic Lord of Secrets, the Blue-Robed One, abiding in the meaning of yoga, spoke the meaning of the unsurpassed wheel: "Kye ho! O Liberator! Passion is the great bliss. The entire cycle of existence and nirvāṇa, empty of the two extremes of permanence and nihilism, is the great bliss. The authentic, unsurpassed expanse is the single part of all emptiness; non-abiding, inseparable, and unconditioned—this is the characteristic of the unsurpassed Blue-Robed One." Regarding the tantras of speech and the condensed tantras, they are beyond number and inexpressible, yet taught in brief as four types: the Root Tantra, the Explanatory Tantra, the Commentary Tantra, and the Subsequent Tantra. The Teacher himself spoke this tantra according to the capacity of those to be trained: the Blue-Robed One for the sake of subduing nāgas, the Vetāla Tantra for subduing mamo spirits, and the Naked One's Tantra for subduing Yama.

བདུད་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གྱིང་ཆེན་རྒྱུད། ། གཟའ་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་གསང་རྒྱུད། ། མཁའ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱུད། ། རྒྱལ་པོ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད། ། དགྲ་བོ་འདུལ་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་རྒྱུད། ། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཕྱིར་འཆི་བདག་རྒྱུད། ། གདུལ་བྱ་དགུ་ཡི་དབང་དུ་ནི། ། སྟོན་པ་དགུ་ཡིས་རྒྱུད་དགུ་གསུངས། ། སྟོན་པ་དགུ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ། གཅིག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའོ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ན། ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་དང་ཇི་སྙེད་དེ། ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་གདུག་ཅིང་གཏུམ། ། ཇི་ལྟ་བ་ཡིས་ཐོགས་མེད་སྐུ། ། དབང་བསྐུར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བ། ། དབང་ཐོབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ། མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་འཕགས། ། ཇི་ལྟར་ཞི་བའི་སྐུར་བསྟན་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆེ། ། དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། ། བྱང་ཆུབ་མང་པོས་འཁོར་དུ་བསྐོར། ། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཡང་། ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། ། སེར་ལ་སྡང་བའི་རིན་ཆེན་བདག། གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་དུ་བསྐོར། ། དེ་ལྟར་དབང་གི་སྐུར་བསྟན་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ། ། དམར་ནག་པདྨའི་ཁ་དོག་ཐོགས། ། ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་འཁོར་དུ་བསྐོར། ། ཇི་ལྟར་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། ། སྔོ་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར། །

To subdue the great māras, the Gying chen tantra; to subdue the great grahas, the Thugs gsang tantra; to subdue the ḍākinīs, the Khyung chen tantra; to subdue the kings, the ’Jigs byed tantra; to subdue enemies, the Gnod byed tantra; to subdue the yakṣas, the ’Chi bdag tantra. Under the influence of these nine types of those to be tamed, nine teachers taught nine tantras. Although there are nine teachers, they are one; that one is the emanation of the Sugata. From the Subsequent Tantra of Vajrapāṇi with the Club, the second chapter is complete. At the time this was taught, in the trichiliocosm world system, as numerous as the sands of the river Ganges, there are as many emanated tantras as there are. He is the utterly wrathful, fierce, and violent one, whose unimpeded body is just as it is. He is the Lord of Secrets who has received empowerment. Just as he is empowered as a wrathful deity, having attained empowerment, he is Vajrapāṇi. His power and majesty are exceptionally sublime. Just as he manifests in a peaceful body, he is the great essence of peace for all; the great white Vajradhara, surrounded by a retinue of many bodhisattvas. Just as he manifests in an enriching body, he is the great essence of enrichment for all; the yellow Lord of Jewels who subdues, surrounded by a retinue of the Yama hosts. Just as he manifests in a magnetizing body, he is the great essence of magnetizing for all; the dark red one holding the color of a lotus, surrounded by a retinue of many nāga hosts. Just as he manifests in a wrathful body, he is the great essence of wrath for all; the dark blue one brandishing a vajra club.

ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དུ་བསྐོར། ། གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཡང་། ། རིམ་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས། ། ཡང་དག་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་བྱེད། ། འཁོར་ལོ་ཐར་ལམ་རྣམ་དག་ནས། ། ཡང་དག་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ། ཨས་བརྒྱན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ། དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་བསམ། ། ཧཱུཾ་དེ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུཾ་འབར་ལྡན། ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། ། སྐུ་གཉིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། ། མངོན་པར་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བྱ། ། དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་མིག་གཉིས་དང་། ། རྣ་བ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རུ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ས་སྙིང་པོ། ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོར་བསྐྱེད། ། བདེ་གཤེགས་གསང་བར་བྱིན་བརླབས་པས། ། སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རྣམས་འབྲོས་པར་འགྱུར། ། སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དང་། ། ལྟེ་བ་གསང་བ་གནས་ལྔ་རུ། ། མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་པོ་ཆེ། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ། ། མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོར་བསྐྱེད། ། བྱིན་བརླབས་རིགས་ལྔ་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད། ། མིག་གཉིས་ཕྱི་རོལ་མེ་དཔུང་ནང་། ། གོས་སྔོན་ཁྲོས་པ་མཚོན་གང་བསྐྱེད། ། དེ་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་མཆོག། སྙིང་ནང་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས་པ་སྔོ། ། དེ་ཡི་སྙིང་ནང་རྡོ་རྗེ་གནག། ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསམ་པར་བྱ། ། དེ་དབུས་ཧཱུཾ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ནི། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་ན་གནས་ལ་གསོལ་གདབ་ཅིང་། ། དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་བྱིན་བརླབས་འགྱུར། །

Surrounded by a retinue of the eight classes of gods and spirits, even the Lord of Secrets, the Blue-Robed One, through the stages of manifest awakening, attained unsurpassed great enlightenment. He acts for the benefit of beings with authentic and unimpeded activity. From the pure path of liberation of the wheel, and from the authentic secret bindu, one should visualize a moon maṇḍala adorned with the letter A. Above that, visualize a black syllable HŪṂ. Through the blessing of all those, there is a black vajra blazing with HŪṂ. Blessed by all the vajras, the great being who is the nature of the two kāyas, one should perform the recitation of the manifest wrathful one. At the forehead, throat, two eyes, ears, body, and so forth, one should generate Vajrapāṇi, Kṣitigarbha, Ākāśagarbha, and Avalokiteśvara by means of the first letter of their names. Through the blessing of the Secret Sugatas, the deities of the sense bases will emerge. At the crown, heart, throat, navel, and secret place—these five locations—one should generate Akṣobhya, Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi by means of the first letter of their names. Through that blessing, the five families are generated in their wrathful forms. Outside the two eyes, within a mass of fire, one should generate the wrathful Blue-Robed One, the size of a thumb. He is the supreme subduer of elemental spirits. Inside the heart is the Lord of Secrets, the Blue-Robed One, blue in color and holding a vajra club. Inside his heart, one should visualize a black vajra upon a moon seat. In its center, the mantra circles the HŪṂ. Stirred by its light, the Sugatas are invited; they abide in front, and one should offer prayers, whereby one is blessed.

དེ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ། མྱུར་དུ་ཉེན་ལས་ཐར་བ་དང་། ། ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་ལུང་སྟོན་འགྱུར། ། མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུ་བས་འགྲུབ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། ། དྲག་པོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། ། དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། ། དབུས་ན་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ལྡན། ། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། ། གཡས་ཕྱོགས་ཧཱུཾ་ལས་དཔལ་ལྡན་མགོན། ། ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས། ། མཆེ་གཙིགས་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས། ། མདུན་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། ། དམར་གནག་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ཐོགས། ། མཆེ་གཙིགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ། གཡོན་དུ་བཻ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས། ། ལྗང་སེར་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་བསྣམས། ། ཧ་ཧ་འབྱིན་ཅིང་དྲག་པོར་བཅས། ། རྒྱབ་ཏུ་ན་ལས་མིག་མི་བཟང་། ། སྔོ་གནག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱི་མཆན་ན། ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། ། ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱ། ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་དང་དབྱངས་ཅན་གར། ། ནང་གི་མཚམས་ལ་དགོད་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷེ་བྷྱཿ། ཨི་དཾ་པུཥྤེ། དྷཱུ་(བེ,པེ)། གནྡྷེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་(གྷས་,གྷ་ས་)མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི། ཨི་དཾ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ། ཨི་དཾ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ།

Then, one should perform the recitation of the secret mantra. One will be swiftly liberated from danger, and through compassion, the dream will provide a prophecy. By bringing all things under one's power, success is achieved. This concludes the third chapter from the Subsequent Tantra of Vajrapāṇi with the Club. Thus, at one time, in a celestial palace of blazing wrath, was the glorious maṇḍala of the Blue-Robed One. In the center was the glorious Blue-Robed One, blue in color, holding a vajra and a club. To the right, from the syllable HŪṂ, was the glorious Protector, black, holding a curved knife and a skull-cup, with bared fangs and a garland of heads as a necklace. In front, from the syllable HŪṂ, was the Victor of the Three Realms, dark red, holding a skull-club and making the threatening gesture, with bared fangs and a tiger-skin loincloth. To the left, from the syllable VAṂ, was Vaiśravaṇa, greenish-yellow, holding a club and a lasso, laughing "Ha Ha" with a fierce demeanor. Behind, from the syllable NA, was Virūpākṣa, dark blue, holding a sword and a snake-lasso, with bared fangs and a most terrifying appearance. In the outer spaces between the spokes of the wheel, one should place incense, flowers, lamps, and perfumes in their respective directions. In the inner intermediate directions, one should place the goddesses Lāsyā, Mālā, Gītā, and Nṛtyā. OṂ NAMO BUDDHA DHARMA SAṄGHEBHYAḤ | IDAṂ PUṢPE DHŪPE GANDHE ĀLOKE BALIṂTA PŪJA MEGHA MUDRĀ SPHARAṆA SAMAYE HŪṂ | OṂ NAMO NĪLĀMBARADHARA VAJRAPĀṆI | IDAṂ PUṢPE DHŪPE GANDHE ĀLOKE BALIṂTA PŪJA MEGHA HŪṂ | OṂ NAMO MAHĀKĀLA HŪṂ | IDAṂ PUṢPE DHŪPE GANDHE ĀLOKE HŪṂ |

ཨོཾ་ན་མཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨི་དཾ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་རཱུ་པཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨི་དཾ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨི་དཾ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་མིང་དང་ལྡན། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿམཐར་ལྡན་པ། ། ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྟོག་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ། ། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཏེ། ། དྲག་པོ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་འདི། ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་རྟོག་པར་གསུངས། ། གསང་སྔགས་བསྐུལ་བའི་མཐའ་དང་ལྡན། ། རྩ་སྔགས་དག་ལ་མིང་ལྡན་པ། ། ལས་སྔགས་མཐའ་མ་བསྒྱུར་མཐར་ལྡན། ། དེ་ཡིས་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་མཆོག། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། ། དེ་ཉིད་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་སྐུ། ། དེ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་འབེབས། ། གསང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རབ་ལྡན་ན། ། ཕེབས་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། ། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ནཱི་ལཱམྦ་ར་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཕཊ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བཛྲ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཛྲ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཛྲ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་བཛྲ། ཧ་ས་ཡ་ན་ཧ་ས་ཡ་ན་བཛྲ། བྲི་ཧཱུཾ་ཨ་ན་ཡ་བཛྲ། ཙཀྲ་ཙཀྲ་བཛྲ། ཛ་ལ་པ་ཡ་བཛྲ། ནཱི་ལཱམྦ་ར་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྕེ་དང་དབང་པོ་ཁྲོ་བོ་དང་། ། འོད་འཕྲོས་ཐོག་ཆེན་དབབ་པར་བྱ། ། ཁམས་གསུམ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། ། ཨེ་མ་གསང་སྔགས་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྟོག་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །

OṂ NAMAS TRAILOKYA VIJAYA HŪṂ | IDAṂ | OṂ NAMO VIRŪPAKṢĀYA HŪṂ | IDAṂ | OṂ NAMO VIRŪḌHAKĀYA HŪṂ | IDAṂ | EHYEHI MAHĀBODHISATTVA [Name], ending with JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. One should perform the application of the hook. This concludes the fourth chapter from the Subsequent Tantra of Vajrapāṇi with the Club. At the time this was spoken, upon the summit of the Vajra Seat, the entire assembly of yakṣas without exception—this great and fierce ritual manual—was taught as the ritual manual of Vajralāsyā. It is complete with the conclusion of the secret mantra invocation, the root mantra endowed with the name, and the activity mantra ending with the transformation. This is the supreme performer of all activities. The wrathful body of Vajrapāṇi is none other than one's own essential body. Possessing that, one brings down the great thunderbolt of wrath. If one is fully endowed with the secret mantra and meditative absorption, there is no doubt that it will descend. HANA HANA VAJRA | NĪLĀMBARA MAHĀYAKṢA HŪṂ PHAṬ | DAHA DAHA | PACA PACA | BANDHA HŪṂ | HULU HULU PHAṬ | TIṢṬHA TIṢṬHA VAJRA | CCHINDA CCHINDA VAJRA | BHINDA BHINDA VAJRA | SPHOṬA SPHOṬA VAJRA | GṚHṆA GṚHṆA VAJRA | TATHĀYA TATHĀYA VAJRA | HASAYANA HASAYANA VAJRA | VṚHŪṂ ANAYA VAJRA | CAKRA CAKRA VAJRA | JALAPAYA VAJRA | NĪLĀMBARA MAHĀYAKṢA HŪṂ PHAṬ. With the tongue and the sense faculties as the wrathful deity, one should radiate light and bring down the great thunderbolt. The three realms will be swiftly liberated. "Ema! How wondrous is the secret mantra!" This concludes the fifth chapter from the Subsequent Tantra of Vajrapāṇi with the Club.

འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། ། ལྷ་མོ་རོ་ལངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་ཅིག་ཏུ། ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བསྟོད་པ། ། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ། དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། དྲག་ཤུལ་སྐུ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཆས། ། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་རྟགས་འཆང་ཞིང་། ། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང་། ། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་གོས་སྔོན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། ཨེ་མ་བརྗོད་འདས་དྲག་ཤུལ་གསུང་། ། གད་རྒྱངས་དགོད་ཅིང་འོད་ཟེར་འཁྱུག། ཀླུ་ཚོགས་འདུལ་བའི་གསུང་འཆང་བ། ། སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཨེ་མ་མི་དམིགས་དམིགས་པ་ཆེ། ། རྣམ་པར་དག་ལས་རབ་གྲུབ་པས། ། མ་ལུས་དམིགས་མེད་ཕྲ་མོའི་བདག། འོད་འབྱུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཨེ་མ་མི་འབྱུང་འབྱུང་བ་ཆེ། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཁྱད་པར་འཕགས། ། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ལས་འདས། ། བླ་མེད་གོས་སྔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་ཀུན། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། ། ཐོགས་མེད་གོས་སྔོན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཧཱུཾ་བསྐྱེད་ནག་པོ་མགོན་པོ་སྟེ། ། གྲི་གུག་ཕྱག་ན་སྣོད་ཐོགས་ཤིང་། ། སྣང་བ་དཔལ་མགོན་ཐུགས་སུ་སྒྲོལ། ། འཁོར་ལོའི་མངའ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད། ། གུ་ཡ་རཱུ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ལེགས་བསྒྱུར་བས། །

At one time, when this was spoken, in the maṇḍala of the goddess Vetālī, together with a host of goddesses, the goddesses offered this excellent praise: "Omnipotent subduer of the nāgas, Glorious Nīlāmbara, to you I prostrate and praise. Your fierce body is arrayed in wrathful attire, Bearing the signs that subdue the nāgas; Liberating all the malevolent ones of the three realms, To you, Nīlāmbara, the subduer of nāgas, I prostrate. Ema! Your fierce speech is beyond expression, Laughing with a roar as light rays flash; Bearing the speech that subdues the hosts of nāgas, To the threefold fierce variety, I prostrate and praise. Ema! Non-referential, yet the great referent, Perfectly accomplished from total purity; The subtle self of all without exception, free from reference, To the light-arising mind, I prostrate and praise. Ema! Non-arising, yet the great arising, Excelling with the major and minor marks; Qualities beyond the reach of description, To you, the unsurpassed Nīlāmbara, I prostrate and praise. Having attained the unimpeded body, All activities—pacifying, enriching, magnetizing, and wrathful— Are accomplished without hindrance through body, speech, and mind; To the unimpeded Nīlāmbara, I prostrate and praise. Hūṃ-born, the Black Protector, Holding a curved knife and a vessel in your hands, You liberate appearances into the heart of the glorious protector; To the sovereign of the maṇḍala, I prostrate and praise." The Compendium of Rituals from the Subsequent Tantra of Vajrapāṇi with the Club is complete. The King of Tantras, the Tantra of Vajrāmṛta Nīlāmbara, was excellently translated from the presence of Guru Rūpa.

མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་ལེགས་བྲིས་པ། ། དེ་ཡི་བཤད་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་ལས་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན། ། རྟོག་པ་དྲུག་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ། ། ། །

Well-drawn in eight sections from the land of the ḍākinīs, this was extracted from the explanatory tantra of two hundred and fifty thousand [verses]. The sixth chapter of the tantra is complete.