The Eight Branched Path of Vajrapāṇi

#༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་པཱ་ཎི་མཱརྒཱཥྚཱཾ་བ#། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོ་རིགས་གཅིག་པས། ། གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམ་བཞི་འདྲས། ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཏུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་གཞུང་བཞིན་བྱ། ། དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ཏེ་དྲི་ཆུའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཐོབ་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ལྷ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐུགས་བསྐུལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ། བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བདུན། ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འཁོར་#ཡུག་བཅས། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས། ། བླ་ན་ཡོད་མེད་མཆོད་པར་བཞེས། ། བདག་གིས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས། ། སྡིག་པ་བགྱིས་པ་མ་ལུས་ཀུན། ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། སྤྱན་སྔར་ད་ལྟ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། ། གསང་སྔགས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། ། དེ་རིགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། ། དགེ་བ་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། བྱིན་གྱི་རླབས་#ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ། སྐྱོན་བྲལ་མཐུ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མི་མངའ་ཡང་། །

In the language of India: Vajrapāṇimārgāṣṭakam. In the language of Tibet: Phyag na rdo rje’i lam yan lag brgyad pa (The Eight-Limbed Path of Vajrapāṇi). Homage to the noble Vajrapāṇi! Since the five families and the wrathful deities are of a single family, and the two are inseparable and similar in the four aspects, one should bow to the Bhagavān and perform the means of accomplishment according to the text of the Fierce Wrathful One. In that regard, in a place such as a charnel ground, having purified the face and so forth, and having sprinkled it with urine, the yogi who has received empowerment should sit on a comfortable seat and visualize a blue HŪṂ at his heart. With its light rays, he invokes the gurus, deities, and the Victors along with their Sons, and accumulates the collection of merit as follows: To the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, And to the hosts of Bodhisattvas, And to the Bhagavān Vajrapāṇi, I prostrate with devotion. The five sensory qualities and the seven precious jewels, The eight auspicious substances and the surrounding retinue, These outer, inner, and secret offerings— Please accept them as unsurpassed offerings. All the misdeeds I have committed From beginningless time without exception, I now confess and reveal In the presence of the Bhagavān Vajrapāṇi. To the gurus and the Three Jewels, To the Vajra-Holder, the master of all secret mantras, And to all the yogis who hold that lineage, I rejoice in the virtues they perform. The Bhagavān Vajrapāṇi Is empowered by the blessings of all the Sugatas of the three times; I exhort him to turn the wheel of secret mantra. To you who are faultless and powerful, Although you are free from birth, aging, sickness, and death,

འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ལ#། ། མཐུན་འཇུག་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། ། བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་ཀུན། ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྡོམས་ནས་སུ། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། ། དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་#ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། ། དེའི་འོད་ཀྱིས་དོན་བྱས། བར་ཆད་བསལ། མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་བསྡུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ཅན་གྱི་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས། ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག། གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པའི་ཚུལ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བཀན་པ། ལྟོ་འགྲོས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་བརྫེས་#ཤིང་སྨ་ར་སེར་བ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་#སུ་བགྲད་པ། ཐུགས་ལས་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་འཁྱུད#། ། སེང་གེ་སྟག་དང་ཅེ་སྤྱང་ཕག། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་བསམ་མི་ཁྱབ། ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་བདག་ཉིད་བསམ། ། དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་སོགས་བྱ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་ལ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། སྤྱན་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ། སྤྲོ་བསྡུ་མི་སྐྱོའི་#བར་དུ་བསྒོམ། ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ།

For the sake of wandering beings, you have manifested your body; I pray that you remain in harmony with us and do not pass into nirvana. Whatever virtue I have accumulated, having gathered and condensed it all into one, I dedicate it for the sake of all sentient beings so that unsurpassed enlightenment may be attained. Then, one should meditate on love, compassion, joy, and equanimity. Next, having gathered the accumulation of wisdom, one recites "Oṃ sarvadharma svabhāva ātmako ’haṃ" and meditates on all phenomena as emptiness. Then, one visualizes a HŪṂ at the center of a moon disc arising from the syllable A at one’s own heart. Its light performs the benefit of beings, clears away obstacles, presents offerings, and gathers blessings; these dissolve into the seed syllable, which is visualized as a five-pronged wrathful vajra. At its hub, one performs the same process again. From the complete transformation of that, there appears the deity with one face and two arms, blue in color. The right hand holds a vajra in a striking gesture, and the left hand holds a threatening mudrā at the heart. Adorned with snakes and wearing a tiger-skin skirt, he has three eyes and bared fangs. His hair is bristling and his beard is yellow. His legs are spread in the striding posture of a wrestler. From his heart, he is embraced by the four families and their consorts. One should visualize inconceivable emanations of small wrathful deities—lions, tigers, jackals, and pigs—amidst a mass of blazing fire. Following that, light radiates from the HŪṂ, inviting the wisdom beings; one should perform the offerings and so forth. Sealed with the four mudrās, one blesses the body, speech, and mind. Empowered by the eyes and so forth, one meditates until one is weary of the process of emanating and absorbing. Then, without being separated from the three samādhis, one should perform the recitation.

ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་#རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ#། གཟུངས་སམ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་གང་ཡང་འདྲའོ། ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་#། བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཀླག། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ས་བོན་རཾ་དུ་འབར་བ་ཡིས། ། ཁ་སྦྱོར་ཉི་ཟླའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསོ་མཛད་པ། ། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་ཀྱིས། ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཇོམས་པར་མཛད། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། གཏོར་མ་ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་དག་ས་བོན་ལས། ། རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་པའི་སྒྱེད། ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། ། ཤུ་#དང་བི་མུ་མ་ར་ལས། ། ན་དང་གོ་དང་ཀུ་ད་ཧ། ། མི་འཆི་ལྔ་དང་རབ་གསལ་ལྔ། ། སྟེང་དུ་ས་བོན་དགོད་བྱ་བ། ། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་དང་ཏྲཱཾ་#ལཾ་ཁཾ། ། ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ་#བཾ་དག་ལས། ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩིའི་ཆུར། ། དཔའ་བོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ། བརྗོད་པས་དཀར་དམར་དངུལ་ཆུའི་མདོག། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཁོང་གསེང་ཡེ་ཤེས་ལྗགས#། ། ཧཱུཾ་མཛད་སྔགས་འདིས་གསོལ་བར་བསམ། ། ཨོཾ་ཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་#ཡེ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཨི་དཾ། གྲྀཧྞ་གྲིཧྞ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མུཉྫ་#ཧོ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ#། ། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། རཀྟ་པི་པ་ཏ་ཡོ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ#། ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་#བྱ་བ། ། སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཐིམ་པར་བསམ། །

OṂ VAJRA CAṆḌA MAHĀROṢAṆA HŪṂ PHAṬ. This is the dhāraṇī, or any of the heart mantras of the five families. Then, offer the torma, perform the praise, and recite the hundred-syllable mantra. The wisdom beings depart, and the samaya beings are reabsorbed. One should then engage in the four modes of conduct as virtuous dharma. Next is the completion stage: By the blazing seed-syllable RAṂ, from the radiation and reabsorption of the union of sun and moon, through the application of method and wisdom, the great bliss is restored. By the indestructible nature of the bindu, the thousands of classes of obstructors are subdued. Then, the torma shall be explained correctly: It is the supreme of all ritual activities and the precursor to all rites. From the seed-syllables YAṂ, RAṂ, and KAṂ, there arise wind, fire, and a tripod of skulls. Within the skull-palace arising from A, from ŚU, VI, MU, MA, RA, NA, GO, KU, DA, and HA, there are the five nectars and the five luminous substances. Above these, the seed-syllables are to be arranged: OṂ, HŪṂ, TRĀṂ, LAṂ, and KHAṂ. From LAṂ, MĀṂ, PAṂ, TĀṂ, and VAṂ, the nectar-water of the union of the father and mother is blessed by the three heroes. Through recitation, it becomes the color of white, red, and mercury. Having blessed it as the wisdom nectar, one should imagine it being consumed by the vajra hollow of the wisdom tongue with the HŪṂ-mantra: OṂ CAṆḌA VAJRAPĀṆAYE MAHĀ BALIṂ IDAṂ GṚHṆA GṚHṆA KHĀHI KHĀHI MUNJA HO SAMAYE SVĀHĀ. Then, the medicinal offering: AMṚTA PŪJA HO. The blood offering: RAKTA PIPATAYO. The feast offering: GAṆA PŪJA HO. Then, the remainder is to be dedicated; by reciting this mantra, imagine it dissolving.

ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་#ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་#ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། ། #དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གནང་བའི་ལྷ། ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མེ་མདག་སྤྱན། ། མེ་ལྕེའི་དབུགས་ལ་འཇིགས་པའི་ངར། ། ཕྱག་ཞབས་ནོར་རྒྱས་བུ་ཡིས་བརྒྱན། ། ནག་པོ་གདོལ་བའི་སེ་རལ་ཁ། ། དགའ་བོ་ཉེ་དགས་སྙན་ཆ་མཛད། ། སྦྲུལ་གདུག་འབར་བས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན། ། སྐུ་ཡི་བཞིན་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས། ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་དྲག་ཏུ་མནན། ། གཤིན་རྗེའི་ཆ་བྱེད་#འཇིགས་བྱེད་སྐུ། ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། ། གསུས་པ་ཆེ་ཞིང་སྦྲུལ་ཟ་བ། ། ལག་པ་བརྡབས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། ། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། ། སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་མེ་ལྕེར་འཁྱུག། ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ལོག་འདྲེན་གཟིར། ། སྐུ་ལ་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་འདུལ། ། འདབ་བཟང་རྒྱལ་པོས་སྐ་#རགས་མཛད། ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབས། ། ཞབས་ཀྱི་པུས་མོར་ཕྱིན་མཛད་ནས། ། དབང་པོ་ཉི་མ་ཕྲག་ལ་ཁུར། ། ཨཱ་ལིའི་#གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་ཡིས#། ། ཀུན་དུ་དགོད་#ཅིང་འཁྲུག་པར་བྱེད། ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་(གྱི་,ཀྱི་)གད་རྒྱངས་ཀྱིས། ། ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་ཆེ། ། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ལ་བསྟོད། ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱི་ལཱཾ་#བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVADHARMĀṆĀM ĀDYANUTPANNA-TVĀT | OṂ ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ | With this mantra, one should offer the torma to all elemental spirits. Then: The deity authorized by all the Buddhas, With bared fangs and eyes like glowing embers, Breathing the terrifying roar of tongues of fire, His hands and feet adorned by the son of Vāsuki. A black outcaste’s sash is slung across his chest, Nanda and Upananda serve as his earrings. Blazing venomous serpents decorate his hands and feet; His body’s countenance and majesty are fully expanded. His brow is knit with a frown, his eyebrows drawn together, His upper teeth fiercely pressing against his lower lip. With the terrifying form of Yama, the Lord of Death, His tongue flickers like lightning as it curls, His belly is vast and he devours serpents. With the sound of slapping his hands, He strikes terror into the three realms. His yellow beard curls upward, His frowning eyebrows flash like tongues of fire. His dark-brown hair bristles upward; In his right hand he holds a golden vajra, His left hand, in the threatening mudrā, subdues the misleading spirits. With fire blazing from his body, he tames the three worlds. The king of the Garuḍas serves as his belt. Reaching down to his knees in the ocean eighty thousand yojanas deep, He carries Indra and the sun upon his shoulders. With the great laughter of the vowels, He laughs everywhere and causes upheaval. With the laughter of HŪṂ and PHAṬ, He laughs HA HA and is of great ferocity. I praise him who subdues the nāgas. Then, the specific mantras are: OṂ VAJRA CAṆḌA MAHĀROṢAṆA HŪṂ PHAṬ | OṂ NĪLĀMBARADHARA VAJRAPĀṆI HŪṂ PHAṬ |

ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་#ཧཱུཾ་བཛྲ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་#ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་#པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མནྟ་ཀ་ར་མ་རཀྵ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱ་ག་ས་མནྟ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིགས་ལྔ་གཏུམ་པའི་དྲག་སྔགས་ཏེ། ། རིམ་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཏདྱ་ཐཱ་ནས་བྷ་ག་བཱན#། ར་ཛྙཱ་པ་ཡི་#པར་དུ་ནི། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། ། དེ་དག་གདགས་པའི་དྲག་སྔགས་ནི། ། སྦྱོར་བས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧ་ཡཀྵ་སོད་རྡོ་རྗེ་ཎ་རི་ཐཱ་རྦད། ཛཱ་#བུ་རཾ་རྦད། མུཾ་རིག་མུཾ་རིག་མཱ་ར་ཡ་ཤིག། སོག་ཚིག་ནན་#རྦད། ལུས་རུལ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། རཾ་རཾ་ཛ་ལ་ཛ་ལ། ཤིག་ཤིག་མཱ་ར་ཡ། རྡུལ་བུན་རྦད་སོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀྲིག་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་#མཱ་ར་ཡ་རྦད། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡཀྵ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རུ་ཀྲཾ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ར་ཛཱ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རཀྵ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙ་ར་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཧཾ་ཤཾ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བ་ར་ས་ཏུ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མུས་མུན་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རུ་ཀྲི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་#རྦད། ཉི་མ་ས་བླ་ནན། ཀླད་པ་ནན#། ཙི་ཏྲ་ཀུ་ལི་ནན#། ཀུ་ན་ཤིག། ཙི་ཏྲ་མུ་ཏྲ་བཟློག་བྱེར། ནཱ་ག་ཤིག། ནཱ་#ག་གློག་ནཱ་ག་#གྷོ་ལ་ནན#། ཆེ་གེ་ཙིཏྟ་མཱ་#ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གདུག་པ་རྣམ་གསུམ་གསད་#བྱ་བ། ། ཐོག་མར་ཤེ་དང་རྩོ་ལ་སྦྱར། ། དྲེགས་པ་བཅུ་ནི་འདུལ་བྱེད་པ། ། གོང་ལྟར་མཐུན་དང་བར་པ་གཟུང་། ། བསྲུང་ཞིང་ཟློག་#པར་བྱེད་པ་ནི། ། འགྲེས་#ཀྱིས་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱ། ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཡ#།

OṂ VAJRAPĀṆI HŪṂ VAJRAROṢAṆA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA CAṆḌA SARVA DUṢṬĀN TAKA HANA DAHA PACA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRAPĀṆI SAMANTAKARA MĀ RAKṢA CITTA VAJRA NĀGA SAMANTA HŪṂ PHAṬ. These are the fierce mantras of the five wrathful families; they should be understood according to their sequence. From "Tadyathā" up to "Bhagavān" and "Rājñāpaya," it is according to the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra. The fierce mantras for the application of these should be correctly taught through their ritual application: OṂ HAYAKṢA SOD RDO RJE NA RI THĀ RBAD. DZA BU RAṂ RBAD. MUṂ RIG MUṂ RIG MĀRAYA SHIG. SOG TSHIG NAN RBAD. LUS RUL NĀGA MĀRAYA PHAṬ. RAṂ RAṂ DZA LA DZA LA. SHIG SHIG MĀRAYA. RDUL BUN RBAD SOD. OṂ VAJRA CAṆḌA SARVA DUṢṬĀN KRIK NAN. E HUR THUṂ DZA MĀRAYA RBAD. NĀGA CITTA MĀRAYA RBAD. YAKṢA CITTA MĀRAYA RBAD. RU KRAṂ CITTA MĀRAYA RBAD. RA DZĀ CITTA MĀRAYA RBAD. RAKṢA CITTA MĀRAYA RBAD. TSA RA CITTA MĀRAYA RBAD. HAṂ SHAṂ CITTA MĀRAYA RBAD. BA RA SA TU CITTA MĀRAYA RBAD. MUS MUN CITTA MĀRAYA RBAD. RU KRI CITTA MĀRAYA RBAD. NYI MA SA BLA NAN. KLED PA NAN. CITRA KULI NAN. KUNA SHIG. CITRA MUTRA ZLOG JER. NĀGA SHIG. NĀGA GLOG NĀGA GHO LA NAN. [Name] CITTA MĀRAYA HŪṂ PHAṬ. The three types of malevolent beings are to be slain. First, apply the "she" and "tso" syllables. To subdue the ten arrogant spirits, take the middle section as before. To perform protection and averting, one should understand the final section through the pattern. Furthermore, the application of mantras should be taught in this way: OṂ GARUḌA HAṂ SAYA.

ཙ་ལ་ཙ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སེར་བ་བཅད་པའོ། ། ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨེ་ཤོང་ཐི་ཏོ། ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཛ་ལ་ཛྙི་#་ཧོ། ཧུ་ལུ་ཧུ་#ལུ། ཡང་ཏྲིའི་བ་ཐི་ཏོ། ཧུ་ལུ་ཧུ་#ལུ། ཏད་ཏྲེ་བ་པྲ་ཏི་ག་ཛ་ཏུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཐབ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། ཨོཾ་མོ་ཙ་ནི་མོ་ཙ་ཡ#། མོ་ཀྵ་ནི་མོ་ཀྵ་ཡ། ཛྲི་རྦམ་#བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་#གཏོར་ན་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཏ་རི་ནི་ཏ་ར་ཡ#། མོ་ཙ་ནི་#མོ་ཙ་ཡ#། མོ་ཀྵ་ནི་མོ་ཀྵ་ཡ#། བཛྲ་བཾ་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་མར་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་བསྐུས་ན་སྦྲུམ་མ་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ། མོ་ཀྵ་ཡཱ་བཛྲི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། གུར་གུམ་གྱིས་གྲོ་ག་ལ་གང་གི་མིང་སྨོས་པའི་སྔགས་མངོན་པར་བྲིས་ལ། སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གཏུམས་#ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོས་བཀང་བའི་ཆུའི་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ན། འཐབ་རྩོད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཨ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟཱི་#ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ལེགས་པར་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཁྱད་པར་དུ་འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་བཏབ་ནས་འཐུངས་ན་འབྲུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་#པར་བྱེད་དོ། ། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ལ་ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་བས་འབྱེར་རོ། །

cala cāla svāhā. This is for cutting off hail. It should be performed with human ashes and white mustard seeds. oṃ eśoṃ thito hulu hulu jala jñīho hulu hulu. Also, trīva thito hulu hulu. tadtre va pratiga jatu hulu hulu svāhā. By reciting this king of mantras during all quarrels and disputes, they are pacified. oṃ mocani mocaya mokṣani mokṣaya jṛmbhaṃ varade svāhā. If one sprinkles water over which this has been recited, one is completely liberated from bondage. oṃ tāriṇi tāraya mocani mocaya mokṣani mokṣaya vajra vaṃ varade svāhā. If one consecrates sesame oil with this and applies it to the birth canal, a pregnant woman will give birth easily. oṃ tāre tuttāre mokṣayā vajri vaṃ svāhā. Having written the mantra, including the name of the person concerned, on birch bark with saffron, wrap it in beeswax and place it in a water jar filled with fragrant substances. If one makes offerings of fragrant flowers three times a day, one will be completely victorious in all disputes. oṃ amaraṇi jīvantyai svāhā. If this mantra is properly recited, all activities will be accomplished. In particular, if one sprinkles water over which it has been recited and drinks it, all smallpox and similar ailments will be pacified. oṃ caṇḍamahāroṣaṇa hūṃ phaṭ. By reciting this king of mantras even once, all misdeeds are incinerated. By consecrating white mustard seeds with this and scattering them over spirits and the like, they will be driven away.

བྱིས་པ་གསར་དུ་བཙའ་བ་ལ་སྐམ་པ་ལ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་སྒོ་གོང་དུ་བཏགས་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་#ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་#བྷ་དྲཱ་་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུརྞྞ་#བྷ་དཱ་ཡ་#སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཱ་ན་དཱ་#ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་#ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་ལེནྡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནོར་བསྒྲུབ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་རབ་གནས་བཤད་པར་བྱ། ། གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དུ། ། འདག་ཆལ་ལ་སོགས་ཆུ་བརྒྱད་ལ། ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་གཟུངས་བརྗོད་དོ། ། ཁྲུས་ཁང་#གསེར་དང་མུ་ཏིག་ཅན། ། རིན་ཆེན་སིལ་མ་སྤུང་#བར་བཀྲུ། ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ། ལུགས་མ་བཀྲུ་ཞིང་མེ་ལོང་ལ། ། པོ་#ཏི་ལྷ་ཁང་བཀྲུ་བྱའོ། ། ཁྲུས་བྱེད་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དགྲོལ་ལོ། ། སྲན་ཕྱེ་དང་འབྲས་ཡོས་དང་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུ་ཤའི་པིར་གྱིས་#ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྔགས་འདི་བརྗོད། ན་མོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དུ་རྞ་#དུ་པ་པ་ཀྲ་སྟ་ཡེ་#སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་ཞིང་སྔགས་དེ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་#སྟེ། བདག་ཉིད་#དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ།

If one writes [the mantra] with mineral pigment on a piece of leather and hangs it above the door for a newborn infant, it will become the supreme protection. OṂ JAMBHALA JALENDRA YE SVĀHĀ. OṂ MAṆIBHADRĀYA SVĀHĀ. OṂ PŪRṆABHADRĀYA SVĀHĀ. OṂ DĀNADĀYA SVĀHĀ. OṂ VAISRAVAṆĀYA SVĀHĀ. OṂ KILIMALINI SVĀHĀ. OṂ PICIKUṆḌALINI SVĀHĀ. OṂ MUKHENDRĀYA SVĀHĀ. OṂ CALENDĀYA SVĀHĀ. This is the wealth-accomplishment of Jambhala surrounded by the eight great yakṣas. Next, the consecration (pratisthā) shall be explained. On an auspicious day with favorable planets, stars, and date, into a blessed vase possessing the proper characteristics, one should recite the dhāraṇī one thousand and eight times over the eight waters, such as cleansing clay and so forth. One should bathe [the image] in a bathhouse adorned with gold and pearls, amidst a heap of scattered jewels, while reciting the verse beginning with "Just as [the Buddha] was born." For cast metal images, one should bathe them and then bathe the volumes and the temple in a mirror. When performing the bath, one should play various auspicious verses and musical instruments. One should bathe [the image] with pea flour, parched rice, sesame oil, and so forth, using a kuśa-grass brush while reciting this mantra: NAMO SARVA TATHĀGATA DŪRṆA DŪPA PRAKṢATAYE SVĀHĀ. Then, one should wipe it dry with a piece of cloth whose fringes are intact, reciting that same mantra. Then, having invited the great maṇḍala and accomplished the maṇḍala myself, after completing the offerings to the maṇḍala, I shall make the deities of the consecration appear very clearly.

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་སྣང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་#ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ལ་མཆོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྙན་དབྱེ་བ་ནི་ཨོཾ་ཀརྞ་#ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤངས་དབྱེ་བ་ནི་#ཨོཾ་ན་ག་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞལ་དབྱེ་བ་ནི་ཨོཾ་མུ་ཁ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་#གསོལ་བ་ནི་ཨོཾ་བ་ཙན་ཙ་ལི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དུང་གི་སོ་མང་དང་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་བྱའོ། ། པུསྟི་#གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཡུམ་ཆེན་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ#། ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། ། #༄༅། ། #དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་བྱེད་པར་འདོད་ན། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་གསོན་པོའི་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ། རུས་བུའམ་མཚན་བྱང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ། འདོད་ལྷའི་#ཐུགས་རྗེས་གཤིན་པོ་ངན་སོང་གསུམ་ནས་དྲང་ཞིང་། གཤིན་པོའི་ཤེས་པ་ཨ་ཐུང་གནས་པ་དེ་མཚན་བྱང་ལ་བསྟིམས་ཏེ#། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གཤེད་ཕྲལ་ལ། དུག་སྦྱང་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་ནས་དྲངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། ། འདི་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུག་ཡིན་ཏེ། །

The wisdom wheel is gathered into the expanse of space and invited, then dissolved inseparably [into the deity]. Having conferred the empowerment and performed the sealing, one should present offerings in a most extensive manner. Furthermore, the mantra for opening the eyes with a golden probe is as follows: OṂ CAKṢU JÑĀNA CAKṢU PRAVEŚAYA SVĀHĀ. For opening the ears: OṂ KARṆĀYE SVĀHĀ. For opening the nose: OṂ NĀGA GANDHE SVĀHĀ. For opening the mouth: OṂ MUKHĀYE SVĀHĀ. For offering the robes: OṂ VAJRA CAṆCALIKĀYE SVĀHĀ. One should perform the acts of a bodhisattva, such as the renunciation [of worldly life] using a conch comb and a golden razor. The volumes of scripture (poṣṭi) are blessed as Vajradharma and the Great Mother. The stūpas are blessed as Vairocana. The vajras, bells, and so forth are blessed as their respective hand-symbols. Having caused the wisdom beings (jñānasattva) to enter all these, such as the temples, they are sealed, blessed, and empowered; then, after making extensive offerings, they are enthroned in great auspiciousness. Then, if one wishes to perform the funeral rites (saptāha), having first completed the approach retreat, one provides protection for the living. The impurities of the bones or the name-card (tsen-jang) and so forth are purified. Through the compassion of the chosen deity, the deceased is drawn out from the three lower realms. The consciousness of the deceased, abiding as a short-A, is dissolved into the name-card. By means of a wrathful fire offering, the obstacle-creatures are separated, the poisons are purified, and [the deceased] is drawn out from the six classes of beings. "Desire, hatred, and ignorance—these three are the poisons of the world."

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། ། དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་མི་མངའ། ། #དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། ། དུག་ཀ་ཤཱནྟིཾ་#ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་དྲུག་ནས་དྲངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། མེ་མར་གྱིས་ལམ་བསྟན་#ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་སྤར་རོ། ། #༄༅། ། #དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་བྱ། ། ཞི་བ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ལ། ། ཀུ་ཤ་འོ་མ་ཅན་གྱིས་བསྲེག། འབྲས་ཆན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དབུལ། ། ཏ་#ལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡིས་བསྲེག། གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་མཛེས་པས་སྤྲས། ། སྨན་#དང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དབུལ། ། དབང་ལ་དམར་ཞིང་ཟླ་གམ་ལ། ། ཙནྡན་དམར་དང་སེང་ལྡེང་ཤིང་། ། ཁྲུ་གང་ཚད་ལ་པདྨའི་དབྱིབས། ། དཱུར་བ་ཤིང་ཐོག་#ལ་སོགས་དབུལ། ། དྲག་པོ་#མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ། ། ཆུ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བསྲེག། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་པ་ལ། ། དུག་དང་ཁྲག་དང་དྲག་པོས་དབུལ། ། མེ་ལྷའི་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ལ། ། དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་དྲག་པོ་རུ། ། བཅོམ་ལྡན་ཆོ་ག་ལེགས་པ་ཡིས། ། སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་#ཛྭ་ལ་རཾ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་#སྭཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་འོ#། ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་#སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའིའོ། ། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་#སྭཱ་ཧཱ། དབང་གིའོ། ། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་#ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲག་པོའིའོ། ། ན་མཤྩཎྜ་#བཛྲ་པཱ་ཎ་#ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་#པ་ཏ་ཡེ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་#ཞེས་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྔགས་གདགས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའིའོ#། ། ། ། ༄༅། ། #དེ་ནས་གདོན་བཤད་པར་བྱ། དབྱིབས་ལེགས་མཛེས་པའི་མཎྜལ་གསུམ། །

The Buddha, the Dharma, and the Saṅgha—these three, and the Blessed One Vajrapāṇi himself: by the truth of the Three Jewels, there is no poison. By the truth of the Three Jewels, poison is destroyed! kāśāntiṃ kuru ye svāhā. Reciting this, one leads those from the six realms of existence, confers empowerment in the great maṇḍala, and, with a butter lamp showing the path, transfers them to the pure land of Sukhāvatī. Next, the fire offering (homa) shall be explained. For the pacifying rite, the hearth is white and circular; one burns kuśa grass and milky plants, and offers white rice, the three whites, and the three sweets. For the increasing rite, one burns tāla and nyagrodha wood; the hearth is square, adorned with jewels, and one offers medicinal substances and the five kinds of precious gems. For the magnetizing rite, the hearth is red and crescent-shaped; one uses red sandalwood and acacia wood, a cubit in measure and lotus-shaped, and offers dūrvā grass, fruits, and so forth. For the wrathful rite, the hearth is dark blue and triangular; one burns water-reed and thorny wood, and offers poison, blood, and wrathful substances. Having completed the ritual of the fire god (Agni), within that wrathful celestial palace, the Blessed One’s ritual is performed excellently. The mantras for the fire offering are as follows: oṃ agnaye jvala raṃ sarva śatrūn śāntiṃ kuru svāhā—this is for pacifying. puṣṭiṃ kuru svāhā—this is for increasing. vaśaṃ kuru svāhā—this is for magnetizing. māraya kuru hūṃ phaṭ—this is for the wrathful rite. namaścaṇḍavajrapāṇaye mahāyakṣasenāpataye sarva śatrūn—this is the mantra of Vajrapāṇi for attaching the mantras of the four activities. Next, the exorcism of obstructing spirits shall be explained. There are three maṇḍalas of excellent and beautiful shape.

བདག་དང་ནད་པའི་བར་དུ་བྱ། ། དང་པོ་གཟུངས་#ཀྱི་བུམ་པ་ལ། ། གཉིས་པ་སྨྱག་ཤད་ལྕུག་མས་བྱབ#། ། གསུམ་པ་བ་སུ་རིགས་དྲུག་དགོད། ། འཁར་གཞོང་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་ནི། ། ལྕུག་མའི་གདན་དེ་ནད་རྣམས་གདབ། ། མཱ་#ག་ཡུ་ལུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་དག་གིས་དབུལ། ། ཞི་བ་ཆུ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་པ་དང་། ། བྲ་མའི་ལྕག་གིས་བྲབ་པ་དང་། ། ཁྱུང་དང་མཐུ་ཆེན་བསྡིགས་#ཤིང་བྲབ། ། མདོངས་ཀྱིས་#དུད་ཁུང་ལྟ་བུར་བྱབ#། ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱོན་བྱས་ལ། ། གདོན་དེ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕང་། ། གདོན་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ། སྨན་ཡང་རྩ་ལྔས་ནད་རྣམས་འཇོམས#། ། མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག། ཁ་རླངས་#དུག་དང་བསམ་#པའི་དུག། མྱོས་པའི་དུག་དང་དུག་མཚོ་ལྔ། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་དགྲོལ། ། མཛེ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས། ། བསྡུ་#ན་བཅོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་བརྒྱད#། ། རྩ་དང་ཆུ་དང་དབང་པོ་དངས། ། སྐྲ་དང་རུས་པ་སེན་མོ་སྤུ། ། དུག་དང་རྐྱེན་དང་རིགས་དང་གདོན། ། མངལ་དང་སྲིན་བུ་ཆུ་དང་ལྟས། ། དང་པོ་བརྟག་པ་གཅེས་#པ་ཡིན། ། གཉིས་པ་གསོ་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ། ། བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་གསོ་ཐབས་གཉིས། ། སྨན་དང་ལྷ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ལྷ་ནི་སྔོན་#དུ་སོང་བ་ཡིས། ། སྨན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་རྫས། ། བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྲུང་བའི་མཆོག། རྩ་བཤལ་རྩུབ་བཤལ་རྣ་#བཤལ་སོགས། ། རྔབས་རུའི་#ཐབས་སྦྱོར་དག་དང་ནི། ། གཏར་དང་མེ་ཐུར་ལ་སོགས་པས། །

One should perform the rite between oneself and the patient. First, regarding the dhāraṇī vase; second, one should perform the cleansing with a willow switch; third, one should arrange the six classes of vasu. A bronze basin filled with medicine is placed upon a seat of willow branches, and the diseases are projected [into it]. Reciting "Māgāyulu," one should offer [the substances] with the pouring and ladling spoons; this is the peaceful water homa. One should fumigate with the smoke of guggulu, strike with a switch of prama wood, and strike while threatening with the Garuda and the Great Powerful One. One should perform the cleansing like looking into a chimney with a peacock feather. Having mounted the wind mandala, one should cast the spirit-entity eighty thousand yojanas away. For the twenty-five classes of spirits, the five medicinal roots likewise subdue the diseases. The poison of sight, the poison of touch, the poison of breath, the poison of thought, the poison of intoxication, and the five poisons of the ocean—just as in the Tantra of the Fierce Wrathful One, one should release [the afflictions] through the substances of dependent origination and the mantras of the wisdom deities. From the three hundred and sixty types of leprosy, if condensed, there are eighteen or very eight. The channels, the urine, the clarity of the sense faculties, the hair, the bones, the nails, and the body hair; the poisons, the conditions, the types, and the spirits; the womb, the worms, the fluids, and the omens—the first of these is the essential examination. Second, the methods of healing shall be taught. Regarding the eight examinations, there are two methods of healing: one should understand them as medicine and as the deity. Since the deity has preceded [the practice], the medicine consists of the substances of dependent origination. Merely wearing them is the supreme protection. Through methods such as root-purgatives, rough purgatives, and ear-purgatives, as well as the application of the rdeb-ru technique, bloodletting, moxibustion, and so forth.

རིག་#པས་དཔྱད་ལ་ཀུན་ནས་དགྲོལ། ། མཛེ་རིགས་བརྒྱད་ལ་གསོ་ཐབས་བརྒྱད། ། #བརྟག་ཐབས་བརྒྱད་ལ་མན་ངག་བརྒྱད། ། བླ་མའི་ངག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ། ། དུག་ལ་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ། ། རྐྱེན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཐབས། ། རིགས་ལ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་#གཟེར། ། གདོན་ལ་བྱབ་བསྲུངས་ལྷ་ཡི་སྔགས། ། མངལ་དང་སྲིན་ལ་རྩ་བཤལ་ལོ། ། ཆུ་ལ་གཏར་དང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ལས་ལ་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསོ། ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དག་ལས། ། བདག་ཉིད་འཕགས་པས་ལུང་བསྟན་པས། ། བརྩམ་པར་མི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་དེ་བཤད་དོ། ། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད། ། ལྷག་ཆད་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ལས་འགལ། ། ཟབ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྲིས་པས། ། འདིར་འཇུག་གསང་བདག་འགྲུབ་པར་ཤོག། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་#ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Analyze with wisdom and liberate completely. For the eight types of leprosy, there are eight methods of healing; for the eight methods of diagnosis, there are eight pith instructions. These should be adorned with the oral instructions of the guru. Poison is to be healed with medicine; for conditions, there is the method of dependent origination. For the [diseases of] lineage, there is the pinning with a precious treasure; for provocations, there is the cleansing and protection of the deity’s mantra. For the womb and parasites, there is the root-purgative; for water [diseases], there is bloodletting, and likewise. For karma, one heals through the power of virtue. From the Laṅkāvatāra Sūtra, because the Noble One himself gave the prophecy, this is not unworthy of being composed; it is explained as the eight branches. The intention of the Tantra is the eight branches. If there is excess or omission, it contradicts the King’s command. By writing this profound sādhana, may those who enter it accomplish the Secret Lord. This concludes "The Eight-Branch Path of Vajrapāṇi," composed by the presence of the Noble Nāgārjuna.