The Stages of Activity called “The Garland of Pearls”

༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ་མུཀྟི་ཀཱ་བ་ལི། བོད་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་ལྡན་པས། ། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པ། ། ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་ནས། ། དང་བས་ཤིན་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི། ། རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ནས། ། མན་ངག་དགོས་པ་བཏུས་ཏེ་བཤད། ། རྒྱལ་བས་སྔོན་གྱི་དུས་དག་ཏུ། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་གླེགས་བམ་མེད། ། དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ནི། ། པོ་ཏི་དག་ལ་བརྟེན་གྱུར་པས། ། བླ་མས་དགོངས་པའི་པོ་ཏི་ལ། ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། དེ་ནས་མ་ག་གང་ཟག་ལ། ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པས། ། སྡུད་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་ལ། ། བརྒྱུད་པ་རིམ་གྱིས་འོངས་པ་འདི། ། བཀའ་དང་མི་འགལ་མཐུན་པ་རུ། ། བཀའ་ཡི་དོན་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་པར། ། མན་ངག་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱིས། ། མན་ངག་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡང་དག་ལྡན། ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དང་མཚུངས་པ། ། ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་གུས་པས་བསྟོད། ། སེམས་ཅན་མུན་ཁང་འཁྱམས་པ་ལ། ། མར་མེ་བསྟན་པས་ལམ་རྙེད་བཞིན། ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ། མན་ངག་རིན་ཆེན་འདི་བསྟན་པས། ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ལམ་རྙེད་འགྱུར། ། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བས། ། ཡུལ་ཞིང་སྣེ་ཕྲན་བཅས་པ་དང་། ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ནོར་རྫས་དང་། །

In the language of India: Karmakrama-nāma-muktikāvalī. In the language of Tibet: Las kyi rim pa mu tig phreng ba zhes bya ba (The Pearl Garland: A Sequence of Ritual Actions). Homage to Mañjughoṣa, Vajrapāṇi, and Avalokiteśvara! To those endowed with the power of body, speech, and mind, Who pacify the torment of the afflictions, I bow at the lotus feet of the Guru, And with pure faith, I prostrate with the utmost reverence. For the sake of benefiting sentient beings, This Vajra Garland of Ritual Actions Is explained by extracting the essential instructions From all the various tantras without exception. In former times, when the Victors spoke From their own mouths, the welfare of beings was accomplished Without the need for written volumes. But in this age of conflict, Since we must rely upon physical volumes, One should generate great joy Toward the volumes containing the Guru’s realization. Then, for the sake of individuals, The Teacher, endowed with great compassion, Transmitted this lineage through the Compiler, The Lord of Secrets, Vajrapāṇi. Since this has come down through the stages of the lineage, Without contradicting and in harmony with the Word, And since it perfectly elucidates the very meaning of the Word, Generate great joy in teaching the stages of the instructions. One who teaches these instructions Is a learned master who possesses the authentic [realization], Equal to the Sugatas of the three times; One should praise such a person with great kindness and devotion. Just as those wandering in a dark house Find the path when a lamp is shown, So for sentient beings wandering in saṃsāra, By showing this precious instruction, They will find the path of the supreme mudrā. Therefore, because they are so exceedingly kind, One should offer fields, lands, and even small portions, As well as wealth and jewels, and so forth.

བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་འཁོར་བཅས། ། སྲོག་ལུས་མན་ཆད་ཕུལ་གྱུར་ཀྱང་། ། བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་འཁོར་མི་འགྱུར། ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། བླ་མ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་ན། ། མན་ངག་ཐོབ་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར། ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་སླད་དུ། ། མཐུ་ཡི་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་རྣམས། ། དགོས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ། ། དེ་ལྟའི་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལ། ། གོང་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། མན་ངག་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ལ། ། རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་བྱས་ལ། ། ཕྱི་ལྟར་ནང་ལྟར་གསང་བ་ལྟར། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རུ་བསྟན། ། ཕྱི་ལྟར་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཡང་། ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ནས་ནི། ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་བྱས་ལ། ། མི་ཟད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད། ། དེས་སུ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ། ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་ཉམས་བླངས་ལ། ། ཉམས་ན་བཤགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། ། བཤགས་ནས་རིམ་པར་བསྐྱར་བར་བྱ། ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལས་བླང་། ། གཞན་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱོར་ཤེས་བྱ། ། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། ། ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མོས་པ་ནི། ། མས་མཐའ་ཐུན་ཚོད་ཆུང་ངུ་གཅིག། ཉིན་ཞག་འདས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། ། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ། རིམ་གྱིས་སམ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ། ། བསྐྱེད་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་(ཆད,ཚད)། ། ཐུན་ཚོད་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་དང་། ། ཁ་དོག་སྤྲོས་པར་ཤེས་པ་དང་། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐྱོན་རྣམས་ནི། ། རིམ་གྱིས་བྲི་བར་གྱུར་པ་དང་། ། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་བྲིའོ། །

Even if one offers children, wife, and servants, And everything down to one’s own life and body, The kindness of the guru will never be repaid. Therefore, if one does not please the guru With every possible effort, Even if one receives the pith instructions, one will fall into transgression. Furthermore, from various tantras, For the sake of protecting the teachings, I shall present the pith instructions on the application of power, Summarizing the essential purposes. Such a precious guru should be understood In the manner described above. Regarding the disciples to whom the pith instructions are taught, They should be known in four ways; The outer, inner, secret, and suchness— These are taught as the four aspects. As for the disciple to whom the outer is taught: First, having been initiated into the maṇḍala, And having completed the bestowal of the vase empowerment, The dharmas of the inexhaustible expanse are explained. The stages of realization through that are as follows: One should practice the common samayas, And if they are impaired, strive to confess them. When a major impairment occurs, One should confess and then restore them in stages. This should be received from the master himself; One should know how to apply it to other occasions. The yogas of purification and so forth Should be practiced and put into experience. Regarding the duration of one’s commitment to these yogas: If even a single short session of the final period passes, It becomes an impairment. As for the initial meditation on the generation stage, Whether gradually or all at once, The measure of the generation becoming stable Is the stability of the great session, Knowing how to emanate colors and forms, And the gradual diminishing of the faults Of body, speech, and mind, Specifically, the diminishing of the faults of the body.

ལུས་ཀྱི་མདོག་བཟང་ལུས་སྙོམས་དང་། ། ཡུན་རིང་བཏང་ཡང་མི་ཚོར་ན། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པའི་ཚེ། ། དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་ནས་ནི། ། ནང་ལྟར་བསྟན་ནས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ། ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་གང་ཟག་ནི། ། དེ་ནས་མར་ལ་འགྲོ་བ་དཀོན། ། སྐྱེ་བ་འདི་རྗེས་ཕྱི་མ་རུ། ། རྟེན་དང་དབང་པོ་ཁྱད་པར་འགྱུར། ། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། ། ནང་ལྟར་བཤད་པའི་སློབ་མ་ནི། ། ཕྱི་ལྟར་ཐུན་མོང་སྔོན་དུ་འགྲོ། ། ནང་ལྟར་མན་ངག་ཁྱད་པར་བསྟན། ། དེ་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་། ། ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་བསླབ། ། དེ་ཡང་གསང་དབང་བསྐུར་ནས་ནི། ། རླུང་དང་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། ། སྣང་བ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། ། དེ་ནས་ཚེ་ནི་ནམ་འཕོས་ནས། ། གོང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། ། གསང་བ་ལྟར་ནི་བསྟན་པ་ཡིས། ། སློབ་མ་དེ་ལ་གོང་མ་གཉིས། ། ཐུན་མོང་དུ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནས། ། གཉིས་པོ་ལ་ནི་ཞུགས་ནས་སུ། ། མན་ངག་སྟོབས་ཞུགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རིམ་སྐྱེས་ནས། ། སྣང་བ་མཆེད་པར་གྱུར་པས་སུ། ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་པ། ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ། ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་པས། ། སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཐོབ། ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ས། ། ཐོབ་པར་དེ་ནི་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་བསྒྲུབ་པས་ཐོབ་པའམ། ། ཡང་ན་རྫས་དང་མན་ངག་དང་། ། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། ཕུང་པོ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་ནས་སུ། ། གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བའམ།

When the complexion of the body is excellent and the body is well-balanced, and if one does not feel it even after being left for a long time, then at the time the generation stage is stable, the secret empowerment is conferred. Having shown the inner [teachings], one meditates gradually. For such an external individual, it is rare to fall back from there. In the life following this one, the support and the faculties will become superior. Thus, the fruit is attained gradually. As for the disciple to whom the inner [teachings] are explained, the common preliminaries are performed externally. The special pith instructions are shown internally. Then, one trains in the winds, inner heat (caṇḍālī), the syllables, and the drops. Furthermore, after the secret empowerment is conferred, one should meditate on the winds and the syllables. Once stability in that is achieved, one trains gradually in the three appearances. Then, when the life-force has shifted, one trains gradually in the higher [stages]. Regarding the teaching according to the secret [tradition], for that disciple, the two higher [empowerments] are the common preliminaries. Having conferred the wisdom-knowledge empowerment, and having entered into the two, through the power of the pith instructions and meditative absorption, the wisdom of bliss arises gradually. As the appearances increase, through the power of realizing the conventional illusion as it is, one enters into coemergent joy and likewise attains the non-elaborate clear light. Then, even if the ultimate stage is not attained gradually, it is attained by accomplishing the power over life, or else by the melting and refining of the aggregates through substances, pith instructions, the application of methods, and so forth, becoming like the gold-transforming elixir. From there, one proceeds gradually.

། ཡང་ན་འཆི་བར་གྱུར་ན་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་བླང་། ། དེ་ལྟར་མི་འདོད་མན་ངག་བླངས། ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ནི། ། མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡང་། ། ཚེ་དབང་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི། ། ཚེ་དབང་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ། དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། སྐྱོན་སྤངས་དབང་ཐོབ་མན་ངག་ཐོབ། ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཁས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་། ། དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་པ་ཡིས། ། ལུང་བསྟན་ཕྲ་མོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་འཚོ་བར་བྱེད། ། དེ་ཡང་། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་གནས་དང་ནི། ། མིང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ། དེ་ཡི་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དཀྱིལ་ན། ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། ། དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འགྲིལ། ། དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་རབ་འབྲིང་གསུམ། ། སྲན་མ་ཡུངས་འབྲུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། ། མུ་སྟེགས་དག་གིས་དེ་ལ་འཁྲུལ། ། རྟག་པ་མི་འགྱུར་གཅིག་པུར་འཛིན། ། དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། ། བླ་དང་ཚེ་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཟེར། ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞུང་། ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་འདོད། ། དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། ། གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། ། དེ་ཡང་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན་གནས། ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་། ། དེ་ཉིད་དབྱེ་ན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། ། དེ་ལ་བརྟེན་པའང་རྣམ་པ་གསུམ། ། གཅིག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཚེ་འབྱུང་། ། གཅིག་ནི་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གནས། ། དེ་ལ་གཞན་དག་གཉིས་སུ་འདོད། ། ཁྱད་པར་གནས་དང་ལས་ཀུན་བྱེད། ། ཁ་ཅིག་ཁྱད་བྱེད་དེ་ཀུན་ལ། ། ལུད་ཅིང་ཟག་པ་ཐུར་དུ་འབབ། །

Alternatively, if death should occur, one should take up the pith instructions on bodhicitta. Having thus taken up the instructions for what is not desired, one will attain the ultimate state in future lives. Furthermore, regarding the pith instructions for accomplishing the mastery of life: the yoga for accomplishing the mastery of life is for one who possesses the samaya and qualities, who has abandoned faults, obtained empowerment, and received the pith instructions. Being skilled in the meaning of the tantras and possessing all the necessary conditions, and by relying on the oath-bound ones and dakinis, one receives subtle prophecies and thereby restores a life-force that has declined. Furthermore, regarding the nature of life and its synonyms: the nature of that life is the so-called bodhicitta bindu within the center of five-colored light rays. It is white, radiant, oily, and spherical. Its size is of three types—great, medium, and small—ranging from the size of a pea, a mustard seed, to being extremely subtle. The non-Buddhists are deluded by this; they grasp it as a permanent, unchanging, and singular entity, asserting it to be the ultimate truth. In the language of the world, it is also called the "soul" or "life-force." In our own yogic tradition, it is asserted to be the conventional illusion. In the ultimate sense, it lacks inherent existence. As for its location, it resides in the center of the heart (citta). Furthermore, it resides in the center of the eight channels. It is extremely difficult to realize within the dhūti. If that very essence is divided, there are three types, and there are also three types that depend upon it. One arises at the time of death; one resides pervading the entire body. Regarding that, others assert two types: the specific location and the one that performs all activities. Some assert that the specific one is that which flows and leaks downward.

གཞན་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུ། ། དེ་ལའང་ལས་ཀྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས། ། མང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་རུ་འདོད། ། སྲོག་དང་དབང་པོ་ཆེ་ཞེས་པ། ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་འདོད། ། དེ་ཡང་རླུང་དང་རྩ་དང་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས་པས་ན། ། ཐ་དད་ཉིད་དུ་འདོད་པའང་ཡོད། ། ཤེས་པ་བསྡུས་དང་མ་བསྡུས་པ། ། གནས་སྐབས་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། ། ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཨ་དཀར་གཉིས། ། ཕྲ་འདུས་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱུར། ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་གཉིས་འཕྲོ་འདུ་ལས། ། རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་སྟེང་འོག་མནན། ། ཚེ་རྣམས་འཕྲོག་པའི་འབྱུང་པོ་དེ། ། དྲག་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། སྔགས་བརྗོད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སུ། ། བཅོམ་ཞིང་བརླག་ནས་མེད་པར་བྱས། ། ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པས་ཚེ་རྣམས་དགུག། སྔགས་བརྗོད་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། ། བསྲུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཡང་དབབ། ། དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་ནང་བསྣོལ་ཏེ། ། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དབེབ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ། ལུས་ལ་མར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟིམ། ཁྱད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ། ། བཾ་ཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ལས། ། མན་ངག་ལ་སོགས་སྦྱོར་བས་བཅིང་། ། བསྡུ་ཞིང་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན། ། ཚེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་ནི། ། རྒྱུད་ལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཚེ་དང་དུམ་བུ་རྣམ་སྨིན་གསུམ། ། དེ་གསུམ་ཐབས་སོགས་མཐུན་པ་ཡང་། ། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟན་མདུང་ཁྱིམ་འདྲ། ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་། །

Others are all-pervasive and moving; through the impelling force of karma, they are asserted to be the cause for many. What are called "life-force" and "great faculty" are asserted to be merely synonyms. Furthermore, because they are established as wind, channels, and bodhicitta, there are also those who assert them to be distinct. Whether consciousness is gathered or not gathered, it functions according to the circumstances of the situation. Regarding the ritual for accomplishing longevity: at one's own heart is a celestial palace of light. In its center are two white A syllables, which, through the union of the subtle and the gathered, become a moon in kha-sbyor (union) formation. Then, from the radiation and reabsorption of two HŪṂ syllables, they become a vajra that presses down from above and below. Those elemental spirits who steal the life-force are destroyed, ruined, and eliminated through fierce applications and the like, by reciting the mantra and forming the mudrā. The emanations of the goddess summon the life-forces; having summoned them with mantra and mudrā, they are protected and the great wisdom is also brought down. As for binding the mudrā for the descent: cross the fingers of the vajra hands inward and bring them down between the two thumbs. OṂ VAJRA ĀYUṢE HŪṂ ĀVEŚAYA Ā Ā. Dissolve [the life-force] into the body in successive stages, and especially dissolve it into the center of the heart. From the radiation of a red syllable BAṂ, bind it through the application of pith instructions and so forth. The pith instructions for gathering and holding are taught through methods such as insight (prajñā). The qualities of longevity and so forth should be understood from the tantras and other sources. Life, the fragments, and the ripening—these three are in harmony with methods and so forth; they are shown to be one another like the interlocking joints of a spear-shaft. The pith instructions for the three syllables are also...

གནས་གསུམ་དག་ཏུ་བཅིང་བ་ཡིན། ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་བཅིང་བར་བྱ། ། དེ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་མན་ངག་གོ། ། བྱང་སེམས་བླང་བའི་མན་ངག་ཀྱང་། ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། ། མཁས་པས་འཆི་རྟགས་ཤེས་ནས་ནི། ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། ། བླངས་ནས་མཚལ་ཆེན་དང་སྦྱར་ནས། ། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤངས་སུ་འཕང་། ། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་པ་དེ། ། དང་པོ་རྟེན་དང་བྲལ་ཙམ་ན། ། སྔགས་བཟླས་འོད་ཟེར་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། ། སྙིང་ག་ཉིད་དུ་བཅིང་བར་བྱ། ། དེ་ནས་སྔ་མའི་རྟེན་ལ་གཞུག། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་གཞན་ཡང་མྱུར་བར་བྱ། ། གཞན་ཡང་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ནི། ། མཛད་པའི་དུས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། ། དང་པོ་བདུད་རྩི་སྤྱོད་པ་ལ། ། མོས་པས་འཇུག་དང་དངོས་ལ་འཇུག། མོས་པས་འཇུག་པ་གཞན་དང་མཐུན། ། དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། ། བདུད་རྩི་རྩ་བ་ལྔ་བཙལ་ལ། ། རང་གི་ལུས་ལས་བཙལ་བར་བྱ། ། བཙལ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རི་ལུ་དེ། ། ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་བཟའ་བར་བྱ། ། བཟའ་བ་དང་པོ་རིམ་གྱིས་བསླབ། ། ཟས་དང་རྗེས་ཟིན་རྟིང་ཉིད་ལ། ། ཞག་གསུམ་ན་ནི་ཅི་རན་བཟའ། ། བཏུང་བའང་དེ་བཞིན་དེ་རྟིང་ལ། ། ཞག་ལྔ་ན་ནི་བཟའ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་གཅིག་གོ། ། དེ་རྣམས་བར་གྱི་འཚོ་བ་ནི། ། ནང་གི་བདུད་རྩི་སླར་བསྡམས་ལ། ། བཟའ་ཞིང་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། ། དེ་རྣམས་བག་ལ་ཞ་ནས་ནི། ། བར་བར་གོང་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ། ། ཡང་ན་རིམ་བཞིན་དེ་བཞིན་ལྡབ། ། དེ་ནས་ནང་གི་རྒྱུན་བཟློག་གིས། ། རིམ་བཞིན་ལུས་རྣམས་གསོ་བར་བྱ། ། ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ན། ། ཏིང་འཛིན་བོགས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

It is the binding at the three places; one should perform the binding of the application and so forth. This is the pith instruction for accomplishing longevity. As for the pith instruction for taking up the bodhicitta: once the wise practitioner of yoga has recognized the signs of death, they should take [the bodhicitta] into a vessel of blazing jewels, mix it with vermilion, and blow it into the nostrils by the power of the application. When the consciousness, mounted upon the wind, first becomes separated from its support, one should bind it to the heart itself by the power of the light rays of the mantra recitation. Then, it should be inserted back into the previous support; the application and so forth should also be performed swiftly. Furthermore, regarding the secret conduct, there are three times for its practice. First, regarding the conduct of nectar, there is entering through devotion and entering into the actual practice. Entering through devotion is in accordance with others. The method for entering into the actual practice is taught as follows: seek the five roots of nectar and seek them within one's own body. Having sought them, once the medicinal pill for accomplishment has reached the proper measure, it should be consumed. One should train in the consumption gradually. Immediately after the food is digested, one should eat as much as is appropriate after three days. The drink is likewise; after that, one should drink after five days. Then, after half a month and then a month. As for the sustenance during those intervals, one should once again restrain the inner nectar and use it as food and drink. Once those have subsided, one should eat at intervals as before. Alternatively, one may double the intervals in that same sequence. Then, by reversing the internal flow, one should gradually restore the body. When the body has become fully nourished, the enhancement of meditative concentration will arise.

མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡིས། ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཡང་ན་བོགས་ནི་དབྱུང་བའི་ཐབས། ། ནང་གི་གསོ་ཐབས་སྤོ་བ་དང་། ། ཕྱི་ཡི་གསོ་ཐབས་སྤོ་བ་དང་། ། ལུས་ལ་རྫས་རྣམས་བྱུགས་པ་ཡིས། ། ཏིང་འཛིན་བོགས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཐབས་དེས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། ། མན་ངག་བསྒོམ་པས་སྤོ་བར་བྱ། ། དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། ། གནས་ལ་སོགས་པ་སྤོ་བར་བྱ། ། སྤོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། ། འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ། འབྱུང་པོ་བསལ་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱ། ། འབྱུང་པོ་བསལ་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མཐུག་པས་ནི། ། དེ་ཉིད་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། ། དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། ། ཐ་མི་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྤོས་པ་ཡིས། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། ། སློབ་དཔོན་མན་ངག་ཉམས་པ་ཡིན། ། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཀྱང་། ། མན་ངག་མཐུ་ནི་ཆུང་བར་བྱེད། ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ནི། ། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ཉམས་སོགས་ལ། ། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ནོངས་པ་དང་། ། རང་གི་མན་ངག་ཉམས་པ་དང་། ། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། ། ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མ་ལོན་དང་། ། དུས་དང་རྟགས་སོགས་མ་ཤེས་དང་། ། མན་ངག་བསྒོམ་རིམ་མ་ཤེས་དང་། ། སྦྱང་བ་ལ་སོགས་མ་ཤེས་དང་། ། སེམས་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་རྣམས་སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། ། ཚོགས་ཆེན་ཁྱད་པར་བསགས་ནས་སུ། ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །

By entering through the power of the pith instructions, non-conceptual wisdom will arise. Alternatively, as methods to enhance progress, there are the internal healing methods of shifting and the external healing methods of shifting. By anointing the body with substances, the enhancements of meditative absorption will arise. If wisdom does not arise through those methods, one should shift by means of meditating on the pith instructions. If it still does not arise, one should shift the location and so forth. If it does not arise even after shifting, there is the interference of elemental spirits; one should perform the methods for clearing away elemental spirits. If it does not occur even after clearing away the spirits, it is because the habitual tendencies of the past are thick; one should perform the ritual for purifying that very [obstruction]. If it still does not arise, it is due to the perception of non-duality; by shifting the maṇḍala and so forth, meditative absorption will arise. If it still does not arise, the master’s pith instructions have been impaired. Because the master’s samaya has been impaired, the power of the pith instructions is diminished. Regarding the conditions for the arising of wisdom: if the master’s samaya is impaired and so forth, if there are faults regarding the samaya and so forth, if one’s own pith instructions are impaired, if one harbors doubts about the impairment of samaya, if one has not mastered the view and conduct, if one does not know the timing and signs, if one does not know the stages of meditating on the pith instructions, and if one does not know the purifications and so forth—even if there is a subtle degree of mental focus—wisdom will not arise. When those faults are abandoned and one possesses the qualities, even if wisdom has not yet arisen, by accumulating a great and extraordinary collection of merit, wisdom will arise in a future life.

ངེས་པ་དོན་ཡིན་ཐོགས་མེད་དོ། ། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཏུ། ། སྔ་མ་ལས་ཀྱི་འཕེལ་ཤུགས་ཀྱིས། ། མ་ངེས་པ་དག་བསྟན་པ་དེ། ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་གྱིས། ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངེས་པའི་དོན། ། ཕྱི་མར་རྐྱེན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛོམ་པར་འགྱུར། ། དེ་རུ་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་འགྱུར་ན། ། དགེ་བར་བསྔོ་བ་ལེགས་འགྱུར་བར། ། མ་འཚམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ངེས། ། དེ་བས་གསང་སྔགས་མཐུ་རྣམས་ནི། ། དུག་གིས་སྨན་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ནོ། ། དེ་བས་གསང་སྔགས་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། ། ལན་ནི་ཉེ་བར་འབྲས་བུ་མྱུར། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། ། དེ་བས་མཐུ་ཆུང་བསྐལ་པ་གསུམ། ། ཉན་ཐོས་དེ་བས་མཐུ་ཆུང་བས། ། བསྐལ་པ་བཞི་ནི་འགོར་བ་ཡིན། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ། ། རིང་དང་མྱུར་དང་ཤིན་ཏུ་མྱུར། ། གསང་སྔགས་ལ་ལའི་གཞུང་དང་ནི། ། སློབ་དཔོན་ལ་ལའི་གཞུང་གིས་ནི། ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གིས། ། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་གྱུར་ནས། ། མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ། དེས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ནི་འདོད་པ་ན། ། ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། ། མན་ངག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། སློབ་དཔོན་ལ་ལའི་གཞུང་གིས་ནི། ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མན་ངག་བསྒྲུབ། ། དེས་ནི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་འགྲུབ། ། ཚེ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གཉིས་ཐོབ། ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་། །

The definitive meaning is that there is no obstruction. In other systems, such as the [Perfection of Wisdom] characteristics, it is taught that due to the force of the increase of previous karma, the results are uncertain. However, through the extraordinary power of mantra, the projection of karma is overcome, and the definitive meaning is realized in the next life. In the next life, all conditions and so forth will certainly converge. If those conditions should change, it is excellent to dedicate [the merit] toward virtue; otherwise, it is certain within seven lifetimes. Therefore, the powers of Secret Mantra are like poison turning into medicine. Thus, through the powers of Secret Mantra, the result is swiftly attained. The grounds and perfections are of lesser power and take three eons; the Śrāvakas are of even lesser power and take four eons. For all of these, there are three levels: superior, middling, and inferior; slow, fast, and very fast. According to the systems of certain Secret Mantra texts and the systems of certain masters, through the pith instructions on alchemy (rasāyana), the body and mind become serviceable. Through the power of the pith instructions, primordial wisdom (jñāna) arises, and thereby the siddhi of the mudrā is attained. If one desires the supreme mudrā, having accomplished mastery over life, through the power of meditating on the pith instructions, the supreme mudrā will be attained. According to the systems of certain masters, once the generation stage has become stable, one practices the pith instructions on alchemy. Through that, mastery over life is accomplished. Having attained mastery over life, one attains both the [ordinary] mudrā and the supreme mudrā. The pith instructions on alchemy are also...

མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་མན་ངག་ཅུང་ཞིག་ཙམ། ། རྙེད་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཀོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་སླད་དུ། ། ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཞན་ཡང་བསྟན། ། བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ། མདུན་དུ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་དེ། ། མདོག་གནག་འོད་འབར་ཆེན་པོ་ནི། ། གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བྱས། ། མཆེ་བ་གཙིགས་མཛད་འཇིགས་བྱེད་པ། ། བོང་ཐུང་ལུས་གནག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། ། ཁ་ནས་ཁྲག་ནི་འབབ་པའོ། ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་མན་ངག་ནི། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། བཟླས་པ་ཡི་ནི་མན་ངག་ཀྱང་། ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་དེས། ། གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་སྒོ་གཅིག་པ། ། དེ་ཡི་བདག་པོ་རིགས་དང་བསྟུན། ། འཕྲོ་འདུ་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་། ། འཁོར་ལོ་ཚ་ཚ་གདབ་པའི་ཚུལ། ། ལྕེ་ཡང་རིགས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན། ། ངག་གི་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་། ། ཉི་མ་ཤར་དང་རུ་ཆུ་བྲུག། དེ་ཡི་བཟླས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་། ། སུམ་འབུམ་དྲུག་འབུམ་ས་ཡ་རུ། ། བཟླས་པ་བྱས་པས་མཚན་མ་རྙེད། ། དེས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། ། སྦྱང་བ་བྱས་ཏེ་བཟླ་བར་བྱ། ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། ། མོས་པ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། ། བག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་གྱིས། ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་གིས། ། བསྙེན་དང་གསད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། ། ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྤོ་བ་ཡང་། །

Know this from the Ḍākinī Tantra: a brief pith instruction on the supreme mudrā. This is the arrangement of the stages of method for obtaining the garland of the body. Furthermore, for the sake of protecting the teachings, other garlands of activity are also taught. Generate oneself as the meditational deity (iṣṭadevatā). In front, the Protector Kṛṣṇa is generated from the syllable HŪṂ, which arises from the body, speech, and mind. He has one face and two arms, is black in color, and blazes with great light. In his hands, he holds a curved knife (kartṛ) and a skull-cup (kapāla). He wears a necklace of a garland of skulls, bares his fangs, and is terrifying. He is short in stature, black-bodied, and of great majesty, with blood flowing from his mouth. Regarding the pith instruction for the recitation: OṂ MAHĀKĀLA HANA HANA VAJREṆA SVĀHĀ. As for the pith instruction for the recitation, through the mode of the support and the supported: the triangular celestial mansion has a single door. Its lord is in accordance with the family (kula). The methods of radiating and reabsorbing [light] are also like the manner of casting tsa-tsas from a wheel. The tongue is also in accordance with the family. As for the manner of performing the verbal recitation: at sunrise and when the river overflows. The number of recitations is also three hundred thousand, six hundred thousand, or a million; by performing the recitation, the signs are obtained. If they do not arise through that, one should recite after performing the purification. Depending on the strength or weakness of the mantra's power, the distinction of one's devotion, and the distinction of the strength or weakness of habitual tendencies (vāsanā), one should perform the activities of approach and slaying through other mantra applications from the Vajra Wrathful Tantras. The shifting of the deity's application is also [taught].

དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། གནས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ། གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྤོ་བར་བྱ། ། ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་སྤོ་བ་ཡང་། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་དང་། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་དང་། ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་བརྒྱད་པ་དང་། ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་དང་། ། སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་རྣམས། ། སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་ཡིན། ། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཁྱད་པར་ལས་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དི་དཾ། མ་མ་རུ་ཤཱ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མི་ཀེ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བྷ་ག་བཱ་ན། ཨོཾ་བི་ལཾ་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། ། ཨོཾ་ཛྲཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱེ་བའོ། ། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བསྐྲད་པའོ། ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དགུག་པའོ། ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་གིའོ། ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རེངས་བྱེད་ཀྱིའོ། ། སྔགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། མགོན་པོའི་ལས་ནི་ཐུན་མོང་པའི་ལས་སོ། ། སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་གསད་པ་ནི། ། གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དུ། ། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་བསམ། ། སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ། བསྡུས་རྒྱས་མྱུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས། ། མན་ངག་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གབ། ། མཆོད་པ་དབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ། ཚ་བའི་མར་དང་ཚེར་མ་ཅན། ། ཏིལ་ནག་པོ་དང་དུག་ཆུས་བྱུག།

In the same way, one should understand that the applications of the locations and so forth, as well as other [elements], are to be transposed. The transposition of the individual deities—whether they have one face and four arms, three faces and six arms, or four faces and eight arms—and the changes in their hand implements, body colors, and so forth, are in accordance with their respective tantras. The applications of the mantras and so forth should also be understood in the same way. The specific mantras for the various activities are as follows: OṂ MAHĀKĀLĀYA YATI PRATIJÑĀ SMARA SITA DIDAM MAMA RUŚĀ KHA KHA KHĀHI KHĀHI MĀRA MĀRA GṚHṆA GṚHṆA BANDHA BANDHA HANA HANA DAHA DAHA PACA PACA DINAMIKENA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. HŪṂ BHAGAVĀN OṂ VILAMBA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ GHU SVĀHĀ. This is the secret mantra. OṂ BHRŪṂ. This is for the rite of wrathful activity. OṂ JRĪ SVĀHĀ. This is for the rite of separation. OṂ KHAṂ SVĀHĀ. This is for the rite of expulsion. OṂ HŪṂ SVĀHĀ. This is for the rite of summoning. OṂ A SVĀHĀ. This is for the rite of magnetizing. OṂ HŪṂ SVĀHĀ. This is for the rite of paralyzing. By reciting all these mantras one hundred thousand times, they will be accomplished. The activities of the Protector are common activities. Regarding the killing [rite] through fire offerings: in a triangular black hearth, one should visualize the extremely fierce Fire God. The stages of purification, consecration, and the concise, extensive, and swift sequences are extremely hidden in the oral instructions and so forth. As for the sequence of presenting the offerings: [use] hot butter, thorny wood, black sesame, and anoint with poisonous water.

ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱའོ། ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་དྲག་ཤུལ་ཤི་བའི་རོ་བཟུང་ལ། དེ་ནི་ཡང་ནི་གཏུབ་པར་བྱ། ། སྟོང་པར་བྱིན་བརླབས་ཡི་གེ་ལས། ། བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་འདྲ་དེ་ལ་བསམ། ། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་དྲང་རླུང་གིས་བཏེག། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྟིམ། ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དེ་ལ་བརྡེག། བསད་ནས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། མེ་ཡི་ལྷ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ། མིང་ནས་སྨོས་པ་དེ་ལ་དབུལ། ། ལྷ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། དབུལ་བར་དགྲ་ཡི་མིང་དེ་གཞུག། འབུམ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟབས་ལ་དབུལ། ། དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་གདོན་རྣམས་ཀྱིས། ། འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཟ་བར་བསམ། ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་རབ་འབྲིང་གིས། ། བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་དང་དེ་ཡི་ཕྱེད། ། འཆི་བར་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ། ། བསྲེག་པས་གསད་པའི་ལས་རིམ་མོ། ། ། ། གཞན་ཡང་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ཡིས། ། གསད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། ། འདི་ནི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། གདུག་པ་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ལག་པ་གཅད། ། མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས། ། གསད་བྱ་མདུན་དུ་བསམ་པར་བྱ། ། རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་བཅུག་ནས་ནི། ། ཁ་སྦྱར་ནང་ནས་གནས་མཐོང་ནས། ། དེ་ཕྱུང་སྲོག་དང་དབྲལ་མཐོང་ནས། ། རོ་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབ། ། བཟའ་འམ་ཡང་ན་གཏོར་མ་བྱ། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱི་གཙུག་བསམ། ། ཁྲག་སྐྱུགས་འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ། ཁ་ནི་ཐུར་དུ་བུབ་པར་བསམ། །

OṂ MAHĀKĀLA [insert name] ŚATRŪN MĀRAYA HŪṂ PHAṬ. Recite this one hundred and eight times and offer it. Regarding the fierce activity of manifest accomplishment: seize the corpse of one who has died, and then cut it into pieces. Through the blessing of emptiness, from the seed syllable, visualize the victim exactly as they are. Draw the heart with a hook and lift it up with the wind; dissolve the consciousness into that [corpse]. Strike it with a vajra-kīla; having killed it, perform a fire offering. Offer one hundred and eight [oblations] to the fire god, mentioning the name. To the deity, insert the name of the enemy into the root mantra and offer it. Offer it by presenting it eight hundred thousand times. Visualize that the spirits of the charnel ground gather and devour that very [corpse]. Furthermore, according to the superior or middling merit [of the practitioner], death will occur in twelve, six, or three days without a doubt. This is the sequence of the activity of killing by burning. Furthermore, one should thoroughly undertake the killing through the stages of meditative absorption. By this alone, through mere intention, even a Buddha will certainly be destroyed. Through the yoga of Mahākāla, with a mind of fierce wrath, the yogin should sever the hand at the root of the victim's navel. From the first letter of the name, visualize the one to be killed in front. Having caused the consciousness to enter it, and seeing it dwelling within the union [of the two hands], see it being extracted and separated from life. Cut the corpse into a thousand pieces; eat them or make them into torma offerings. Immediately thereafter, visualize [the victim] at the crown of the head, vomiting blood, trembling, and with hair standing on end, the face turned downward.

སུམ་རྩེ་མེ་ཡི་གཟུགས་ཅན་ནི། ། བཤང་ལམ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ནི། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ན། ། ངེས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ། ཐོད་པ་མ་ཆག་མ་གསལ། ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྙིང་པོ་བྲི། ། བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་དེ་རུ་བླུགས། ། དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་སྦས་ན་ནི། ། ནོར་དང་བཅས་པ་ཟླ་དྲུག་གིས། ། བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། ། གང་ཡིན་པ་ཡི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི། ། ཐོད་པ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་ཁྲག་གིས་བྲི། ། སྔགས་ནི་ནག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ། ། ཡང་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། ། ནག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲེས་ནས་བྱ། ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་བྱེད་པ་ན། ། མིང་སྤེལ་བ་ནི་ཚོགས་རྒྱུར་བཅད། ། ཡང་ན་གླིང་བཅད་འཁོར་ལོ་བཅད། ། གྲོ་གའམ་དུར་ཁྲོད་རས་མ་ལ། ། གཟུགས་དང་མིང་ནི་བྲིས་པ་གཞུག། དེ་སྟེང་དེ་གཤེད་གཟུགས་རྣམས་གཞུག། སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཁ་བཅད་ནས། ། དེ་སྟེང་གཞན་གྱིས་དགག་པར་བྱ། ། གནག་དང་དཀར་བས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། ། ནག་པོ་ཡོད་པའི་སར་སྦས་ན། ། གདོན་མི་ཟ་བར་བརླག་པར་འགྱུར། ། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། གཞན་ཡང་གསད་པའི་རིམ་པ་ནི། ། གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ། ། ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་སྦྱར་བ་ཡི། ། མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དགང་། ། དུར་ཁྲོད་རས་མ་དག་ལ་ནི། ། དེ་ཡི་མིང་དང་གཟུགས་བྲིས་ལ། ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་གཏོར་མར་དབུལ། ། ནག་པོའི་རྟེན་ནི་ཡོད་པའི་སར། ། བསྟབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྦད་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ནི། ། བརྒྱ་ནས་སྟོང་གི་བར་དུ་ནི།

The form of the fire of the triple peak, having entered the path of excrement, if it becomes stable and free of doubt at the heart, one will certainly seize [the target]. This is the stage of killing through meditative absorption. Furthermore, I shall explain another method: Take a skull that is neither cracked nor discolored and write the essence mantra of Mahākāla upon it. Place consecrated white mustard seeds inside it. If it is buried at the door of an enemy, there is no doubt that within six months, they will be destroyed along with their wealth. Alternatively, take the skull of the specific lineage of the target and write [the mantra] with the blood of the other [party]. The mantra should be written in black ink. Or, it may be written by mixing Mahākāla and the Black One [pigments]. When performing the rites of Mahākāla, the name should be interspersed within the mantra. Alternatively, it may be divided by islands or divided by wheels. On birch bark or a cloth from a charnel ground, draw the form and the name, and place it inside. On top of that, place the forms of the executioners. Seal it with a ripening agent and cover it with another. Bind it with a crossed pattern using black and white [threads]. If it is buried in a place where there is black [soil], they will undoubtedly be destroyed. This is the stage of killing through skillful means. Furthermore, as for the stage of killing: Fill a triangular black vessel with the appropriate samaya substances, such as various types of blood and various types of hearts. On a cloth from a charnel ground, draw the name and form of the target. Offer one hundred and eight torma offerings. In a place where there is a support for the Black One, dispatch [the deity] in the manner of an offering. The torma offered in that way should be from one hundred up to one thousand.

ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎཾ་ཨེ་ཥ་ཨ་པ་ཤྩི་མཱ་ཀཱ་ལོ་ཡ་མི་ཏི་ཏད་རཏྣ་ཏྲ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དི་དཾ། དུཥྚཱཾ་སཏྭ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོས་གསད་པ་ནི། ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་ནག་པོ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་འཆང་བ། ། བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་བྱས་ལ། ། ཚེས་གྲངས་ཤིས་པ་ཉིད་ལ་ནི། ། འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བཅའ་བར་བྱ། ། འཁོར་ལོ་བཅའ་བའི་ལུགས་རྣམས་ནི། ། དུར་ཁྲོད་རས་མ་དག་ལ་ནི། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། ། ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་བཅའ་བར་བྱ། ། རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་དུ་བྱ། ། ལེ་ཚེ་རེ་རེ་བོར་ལེན་བྱ། ། མིང་དང་དྲག་སྔགས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། ། སྔོན་དུ་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ལ། ། འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། ། བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་བྱའོ། ། དེ་ནས་གསད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། ། ཉི་མ་བཞིས་བསྐོར་ཐིམ་པར་བྱེད། ། སྔགས་ནི་ཁྲི་དང་བཞི་ཁྲིར་བཟླས། ། དེ་ནས་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ། ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་གནས་དག་ཏུ། ། གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་གཏིང་བྲུས་ལ། ། གཏིང་བྲུས་སྦས་ཏེ་མནན་པར་བྱ། ། དེས་སུ་མ་བྱུང་བསྐྱར་བར་བྱ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱ། ། འཁོར་ལོས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ནི་གསད་པའི་ཐབས། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གནས་པའི། ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱས་ལ། །

OṂ MAHĀKĀLA ŚĀSANOPAHARIṆĀṂ EṢA APACCHIMĀKĀLOYAMI TI TAD RATNATRAYAṂ APAKARIṆĀṂ YADI PRATIJÑĀṂ SMARASI TAD IDAṂ DUṢṬĀṂ SATVAṂ KHA KHA KHĀHI KHĀHI MĀRA MĀRA GṚHṆA GṚHṆA BANDHA BANDHA HANA HANA DAHA DAHA PACA PACA DINAMEKENA HŪṂ PHAṬ. With this mantra, one should perform the rite of slaying. Furthermore, regarding slaying by means of a wheel: Having completed the generation and other stages of the Black One, the emanation of the Sugata, who bears an extremely terrifying body, one should properly construct the wheel on an auspicious date. As for the method of constructing the wheel: On a cloth from a charnel ground, draw the form of the Protector of the World and construct the wheel in its belly. The spokes should be twelve or eight; omitting each square, write the name and the wrathful mantra interlaced. Having first completed the ritual, perform the generation and summoning of both the wheel and the object of the rite, and complete the offerings and so forth. Then, perform the rites of slaying; it is absorbed by circling for four days. Recite the mantra ten thousand and forty thousand times. Then, perform the application of binding: In a black triangular pit dug in a black charnel ground, bury it and suppress it. If it does not emerge, repeat the process. OṂ MAHĀKĀLA ŚATRŪN MĀRAYA PHAṬ. Thus, the name should be interlaced. This is the sequence of slaying by means of the wheel. Regarding the method of slaying by means of a yakṣa: Having completed all the rituals while abiding as one's own chosen deity, ...

མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། དེ་ཉིད་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ། སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། ། དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས། ། གང་ཡང་མི་འདུ་རང་དབང་མེད། ། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གདབ་པ་བཞིན། ། འཕྲོས་པས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད། ། སུམ་འབུམ་དྲུག་འབུམ་དགུ་འབུམ་དུ། ། བཟླས་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད། ། ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་བོས་པས་སུ། ། རང་དབང་མེད་པར་ལས་རྣམས་བྱེད། ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛཿམཱ་ར་ཡ། ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒྱུར་ཤེས་བྱ། ། སྦྱིན་སྲེག་ཏིང་འཛིན་ཐབས་དང་ནི། ། གཏོར་མ་འཁྲུལ་འཁོར་གསད་ལ་སོགས། ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱོར་ཤེས་བྱ། ། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། རོ་ལངས་མས་ནི་གསད་པའི་ཐབས། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གནས་པས། ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དག་ཏུ། ། རོ་ལངས་མ་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ། རང་བཞིན་མ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། དེ་གཉིས་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ། དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཐོད་པ་རུ། ། ཁྲག་ཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ། ། དྲག་པོའི་ཐུན་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ། ། ཁྲི་ཡི་བར་དུ་བཟླ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་གང་ཡིན་ས་རུ་བརྡེག། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ཡིས། ། གང་ཡིན་དེ་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་དག་ཏུ། ། ནག་པོའི་ནང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་མནན། ། ནག་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མས་དགང་། ། ཅིག་ཤོས་ནང་དུ་བཅས་པ་ཡིས། ། ནག་པོ་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱ། ། ཚ་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱ། །

In front, upon a triangular maṇḍala, one should generate the fierce yakṣa. In order to generate his power, one should also understand other applications. By reciting the fierce secret mantra, nothing can avoid being brought under control; like casting iron sparks, their radiation destroys everything. By reciting three hundred thousand, six hundred thousand, or nine hundred thousand times, the objectives are accomplished. When the measure is reached, by calling out with extreme purity, they perform the activities without autonomy. OṂ VAJRA MAHĀKĀLA YAKṢA HŪṂ PHAṬ | JAḤ MĀRAYA | ŚATRŪN MĀRAYA. One should know how to apply the pith instructions of the mantra. One should know the applications embraced by skillful means: the fire offering, meditative absorption, the ritual hearth, the torma, the yantra, the killing rite, and so forth. This is the sequence of killing by means of the yakṣa. The method of killing by means of Vetālī: Abiding as one's own chosen deity, in the center of a great charnel ground, one should generate Vetālī. Having invited the natural mother and completed the ritual for both, when the approach recitation has reached its measure, in a skull from a corpse in a charnel ground, one should recite the fierce torma-mantra over the substances for the blood-weapon and so forth. One should recite up to ten thousand times. Then, strike the target at whatever location is appropriate. By doing this three times, whoever the target is, they will be destroyed. In a blazing charnel ground location, press the yantra inside a black [skull]; fill the black [skull] with the torma. By placing the other [substances] inside, entrust it to the Black One himself. Burn it with hot substances.

དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་རྣམས། ། མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་བྱས་ན། ། རང་ཉིད་ལ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་སྦྱོར་ཤེས་བྱ། ། རོ་ལངས་མས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་གསད་པའི་ཐབས། ། ཆུ་ངོགས་ཐིབས་པོའི་གནས་དག་ཏུ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཞིང་ཆེན་གྱི་ནི་གདན་བཏིང་ལ། ། དྲག་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདུན་གཞག་ལ། ། ཞིང་གི་རྒྱུས་པ་ཐུགས་ཀར་གཟུང་། ། དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། ། སྦྱོར་བ་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་བྱེད། ། ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི། ། གནག་ཅིང་ཐིབས་པོའི་ནང་དག་ཏུ། ། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲུས་ནས་ཀྱང་། ། གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའི་ཐབས་བྱས་ཏེ། ། དེ་རུ་གསད་པ་ལ་སོགས་བྱ། ། ཡང་ན་འབབ་ཆུའི་(དོགས་,ངོགས་)དག་ཏུ། ། སྦ་ཞིང་མནན་པའི་ཐབས་བྱའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སྟཾ་བྷ་ནན། སྔགས་ཀྱི་སྡེབ་ནི་མ་ཤེས་ན། ། སྦྱོར་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། མཁའ་འགྲོ་མས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། འཇིགས་བྱེད་མ་ཡིས་གསད་པའི་ཐབས། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། ། དྲག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཆས་གོས་གོན། ། དང་པོར་བསྙེན་སྦྱོར་ཚང་བས་སུ། ། ནག་པོ་འགྲོ་མགྱོགས་སྒྱུར་དཀའ་དང་། ། བདག་པོ་སྨེ་བརྩེགས་ཐོད་ནང་དུ། ། དེ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྫས་བསགས་ཏེ། ། ཆུ་གསུམ་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་ལ། ། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཏབ་པས་ནི། ། ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །

If the wise do not apply these instructions for the ritual application with diligence, they will bring harm upon themselves. OṂ VAJRA BETĀLĪ HŪṂ PHAṬ | ŚATRŪN MĀRAYA HŪṂ PHAṬ | KHA KHA KHĀHI KHĀHI. One should know how to apply the instructions of the mantra. This is the sequence for killing by Vetālī. The method for killing by means of a Ḍākinī: In a dark place on a riverbank, one should accomplish the Ḍākinī. Having spread a seat of a great corpse (śiṅ chen), one should assume the fierce sporting posture. Placing the Ḍākinī in front, one should hold the sinew of a corpse at the heart. By the power of intense recitation, whatever ritual application is desired will be accomplished. To teach the specific application: in a dark and gloomy place, having dug a black triangle, one should prepare an effigy and perform the killing and so forth therein. Alternatively, on the banks of a flowing river, one should perform the method of concealing and suppressing. OṂ VAJRA ḌĀKĪ HŪṂ PHAṬ | ŚATRŪN MĀRAYA HŪṂ PHAṬ | OṂ LAṂ HŪṂ LAṂ STAMBHANA. If one does not know the arrangement of the mantra, the ritual application will not be accomplished. This is the sequence for killing by means of a Ḍākinī. The method for killing by means of Bhairavī: In an extremely terrifying place, one should wear fierce and wrathful attire. First, having completed the approach and application, one should gather substances of a similar class for the "black swift-goer," the "difficult-to-transform," and the "Lord of the Pile of Marks" within a skull. By applying the mantra to the three waters and other substances, they will come to possess powerful efficacy.

ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་མཁས་པ་ཡིས། ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། ། སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་སྦྱོར་ཤེས་བྱ། ། འཇིགས་བྱེད་མས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་སྲོག་གཅོད་མ་ཡིས་གསད་པ་ཡི། ། མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་ཡིས། ། ཡི་གེ་ཨི་ཡི་གདན་སྟེངས་སུ། ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རུ་བཞག་ནས་ནི། ། བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་སུ། ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། ། ཁྲི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ། ། ཁྲི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གནས་པས། ། སྲོག་གཅོད་མ་ནི་མདུན་དུ་བསྐྱེད། ། གྲུབ་པ་མོ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། མཐུ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལས། ། དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་མཐུ་རྣམས་ནི། ། མདའ་ཟམ་བཏགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ནས། ། ཆར་བཞིན་དུ་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་དང་མཐུན། ། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་གཞན་པོ་ཡང་། ། མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་ཤེས་བྱའོ། ། སྲོག་གཅོད་མས་གསད་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། དབུགས་རྔུབ་མས་གསད་པའི་རིམ་པ་ནི། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གནས་ནས། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་དག་ཏུ། ། འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཆ་གོན་ནས་ནི། ། བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །

OṂ VAJRA-BHAIRAVĀYA HŪṂ PHAṬ | ŚATRŪN MĀRAYA HŪṂ PHAṬ | KHA KHA KHĀHI KHĀHI | Through the skillful application of wrathful rites, the bhūtas will be destroyed. One should also know how to apply other rites; this is the sequence for slaying by Bhairavī. The sequence of the pith instructions for the method of slaying by the great wrathful goddess Jīvanāśinī is taught. Having first completed the preliminary service, one places the victim upon a seat of the syllable I. Having performed the fierce recitation, one should invoke the Life-Taker. One should summon with ten thousand recitations of the mantra, and slay with ten thousand recitations of the mantra. Abiding as one's own chosen deity, one generates Jīvanāśinī in front. Having invited the Siddhā and performed the empowerment of power and so forth, the wrathful lineages of power emerge from her body, speech, and mind, like arrows tied to a bridge. They fall like rain from the crown, throat, and heart. OṂ PRATITANA HŪṂ PHAṬ | ŚATRŪN MĀRAYA HŪṂ PHAṬ | KHA KHA KHĀHI KHĀHI | This mantra application is consistent with others; other wrathful activities should also be known through the power of the pith instructions. This is the sequence for slaying by Jīvanāśinī. The sequence for slaying by Śvāsā (the Breath-Taker) is as follows: Abiding as one's own chosen deity and having first completed the preliminary service, the application of the wrathful activity is performed in a blazing triangular place. Wearing terrifying ornaments, [one uses] a dark Brahmin or Kṣatriya of the dark side.

མཐུན་པའི་རྫས་ནི་བཙལ་ནས་ཀྱང་། ། གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་རྟེན་བཅས་ནས། ། ནག་པོ་འབར་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ། ། དྲག་པོའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ། བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ། ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྡན་པའམ། ། ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཕང་བར་བྱ། ། དེ་ཉིད་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུའམ། ། རི་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིས། ། ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་བསམ། ། ཨོཾ་ཤྭཱ་ས་གཱ་པ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡང་ན་དྲག་པོའི་འབྲུབ་ཁུང་དུ། ། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིད་བཀང་སྟེ། ། རཾ་ལས་དྲག་པོའི་མེ་དཔུང་བསམ། ། གྲོགའམ་ནི་ཤིང་ཤུན་ལ། ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲིས་ནས་ཀྱང་། ། ཁྲིའམ་འབུམ་དུ་བཟླས་ནས་ནི། ། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པར་བྱ། ། དྲག་པོ་ཡི་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེག། འཆི་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་གཞན་པོ་ཡང་། ། མན་ངག་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་ཤེས་བྱའོ། ། ཤྭཱ་ས་གཱ་པས་གསད་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། ། ། རཀྟའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས། ། གསད་པའི་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ། ། དམར་ཞིང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ། ཁོག་པའི་རྟེན་ནི་བཙལ་བར་བྱ། ། འོད་མའི་གཞུ་ནི་ལྟ་བུ་ཡི། ། དཀྱིལ་དུ་དེ་ཉིད་བཞག་ནས་ཀྱང་། ། དུས་ལ་དེ་ནི་བབ་པ་ཡི། ། སྨིན་བྱེད་དང་པོ་རྒྱུག་པ་དང་། ། མདོངས་དང་ལྡན་པའི་མཚལ་ཆེན་གཉིས། ། བསྲེས་ལ་སྔགས་ནི་གདབ་པར་བྱ། ། དུས་ཚོད་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། ། བསྒྲུབ་བྱའི་འོག་ཏུ་སྦས་ན་ནི། ། གང་འདོད་པ་ཡི་དོན་རྣམས་འགྲུབ། ། ཡང་ན་འོད་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ། །

Having sought out the appropriate substances and established the support upon a triangular [mandala], one should commence the practice of the blazing black [deity]. Reciting the mantra over the wrathful substances, one should perform the accomplishment for seven days, twenty-one days, or for the duration of one month. Then, by means of a wheel or a forceful application, one should cast [the substance] with extreme speed. Whether in the manner of a circumambulation or by way of a drawing, one should likewise visualize the application of meditative concentration. OṂ ŚVĀSA GĀPAYE HŪṂ [Name] ŚATRŪṆĀṂ MĀRAYA HŪṂ PHAṬ. Alternatively, in a wrathful pit filled with thorny wood, one should visualize a mass of fierce fire arising from RAṂ. Having written the name of the target upon birch bark or tree bark, and having recited [the mantra] one thousand or one hundred thousand times, one should summon and dissolve the target [into the substance]. One should burn [it] with the wrathful mantra; death will occur without a doubt. Other applications and so forth should be understood through the practice of those possessing the pith instructions. This is the sequence of the rite of killing by Śvāsagāpa. By means of the garland of the rite of blood (rakta), one should commence this rite of killing. One should seek a support of a corpse that is red and of a passionate nature. Having placed that very [substance] in the center of a bow made of bamboo, at the appropriate time, one should mix the first ripening agent, the "runner," and the great vermilion with the eye-pupil, and apply the mantra. Having performed the accomplishment during the three periods of the day, if one buries it beneath the target, whatever desired aims are sought will be accomplished. Alternatively, in the center of something like bamboo...

འདབ་བརྒྱད་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། ། ཁ་མཐིང་ལ་སོགས་མེས་སྤར་ལ། ། དབང་བྱེད་སྔགས་ནི་བཟླས་པས་སུ། ། ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཁུགས་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་རཀྟ་པྲི་ཡ་ནི་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་གཞན་པོ་ཡང་། ། མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་ཡང་། ། རཀྟ་བྲི་ཡ་ནིས་གསད་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། ། ། མཾ་ས་བག་ཏྲིས་གསད་པ་ནི། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་བྱས་ལ། ། ཤ་ཟན་དེ་ནི་སྟོང་དག་གི། རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་བྱས་ལ། ། བུག་པ་ཅན་གྱི་སྣོད་ནང་དུ། ། རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ནི་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། ། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔགས་འདི་འཕང་། ། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་མ་ཞིག་པར། ། གང་ལ་བྱ་བ་དེ་རུ་བརྡེག། དེས་ནི་གྲོང་རྣམས་འཁྲུག་ཅིང་འགས། ། འདི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དང་། ། ཐབས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གིས་ནི། ། གསད་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་ཤེས་བྱ། ། ཨོཾ་མཱཾ་ས་བག་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མཾ་ས་བག་ཏྲིས་གསད་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། ། ། གཞན་ཡང་རྫས་ཀྱིས་གསད་པ་ནི། ། ད་དུ་ར་དང་འོལ་མ་སེ། ། འགུ་ཕཊ་ཏཾ་དང་ཁུ་བར་སྦྱར། ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མི་ལ་བླུད་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར། ། གསོལ་བ་འདེབས་ན་གསོ་བར་བྱ། ། ཁུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང་ཁོང་དུ་བླུད། ། དེས་ནི་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར། ། གསད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། ། འཇིག་པ་ལ་སོགས་ངེས་པ་དང་། ། རུ་དྲ་ནག་པོར་གྱུར་པ་ལ། ། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བྱ་བར་གསུངས། ། དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པ་ན། ། རང་ཉིད་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །

Upon a lotus of eight petals, kindle a blue flame and so forth; by reciting the mantra of power, the target will certainly be summoned. OṂ RAKTA PRIYANI HŪṂ [Name] VAŚIṂ KURU HŪṂ. Other applications and so forth are also to be distinguished by the power of the pith instructions. This is the sequence of the activity of killing with RAKTA PRIYANI. As for killing with MĀṂSA VAGTRI: having completed the preliminaries, prepare a support for a flesh-eater and so forth. Inside a vessel with an opening, attach a vajra-beak and cast this mantra with the force of the wind. Without the application of that [beak] being destroyed, strike the target. By this, the villages will be thrown into turmoil and shattered. One should understand the application of the pith instructions for killing through the fire offering, the torma, the methods, and the yantra. OṂ MĀṂSA VAGTRI [Name] ŚATRŪN MĀRAYA PHAṬ. This is the sequence of the activity of killing with MĀṂSA VAGTRI. Furthermore, as for killing with substances: combine datura, oleander, gu-phaṭ-taṃ, and semen. If one who is skilled in methods administers this to a person, they will go mad. If one supplicates [the deity], they will be healed. By anointing the body and drinking the semen and so forth, one will certainly be liberated. These activities of the application of killing were taught by the Buddha and others for the sake of certain destruction and so forth, and it is said that this application should be performed against one who has become a black Rudra. If it is performed otherwise, one will ruin oneself and fall into hell.

དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡང་། ། ཚད་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ལ། ། མན་ངག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི། ། བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ། ། དེ་ཡང་བསྒྲལ་བྱའི་ཡུལ་དེ་ལ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞི་བས་ནི། ། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་པ་བདར། ། ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་ན། ། ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བྱ་བར་གསུངས། ། བསད་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། ། ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། ། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ། ལས་ནི་གཞན་སོགས་སྦྱོར་བ་དང་། ། རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་རྣམས། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ། ། ནག་པོ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། ། ཞལ་གཅིག་གམ་ནི་གཉིས་པའམ། ། ཞལ་གསུམ་པའམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། གང་འདོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། དེས་སུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ལ། ། རོ་བསྲེགས་ཐལ་བའི་འཇིམ་པ་ལ། ། ནག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ། ། དེ་ཉིད་སྦྱིན་སོགས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ། སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། ། ཤིན་ཏུ་འདར་ཞིང་འགུལ་བར་འགྱུར། ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་བྱིན་ནས་ཀྱང་། ། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སུ། ། དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། ། དྲག་པོའི་གྲུ་གསུམ་ཐབ་ཁུང་དུ། ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་མེ་སྦར་ནས། ། མར་ནག་ཚ་བ་གསུམ་དང་ནི། ། ཤ་ཁྲག་གསུམ་གྱི་རྫས་བསྲེགས་ལ། ། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་བསྟིམ། ། དྲག་པོའི་སྔགས་ནི་བཟླས་ནས་ཀྱང་། ། རྫས་རྣམས་མེ་ཡི་ནང་གཏོར་བས། ། ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཇིག་པར་འགྱུར། ། ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་དང་། ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །

Furthermore, regarding the performance of that application: having preceded it with the immeasurables and having acted without doubt according to the pith instructions, it will undoubtedly be accomplished. Moreover, toward the object to be liberated, one should apply the truth in accordance with the proper method through the pacification of body, speech, and mind. It is taught that even if one does this three times and they do not listen, no downfall occurs. This is the "Garland of Activities for Killing." Homage to the Blessed One, the Tathāgata, the Sovereign of Body, Speech, and Mind. I shall explain in successive order the application of the wrathful body, the application of speech and mind, the application of other activities and so forth, and the applications for the ultimate perfection. One should generate whichever form is desired: the Black One who assumes a terrifying appearance, with one face, or two faces, or three faces, or six arms. Once the approach retreat has been completed, one should fashion an image of the Black One from clay mixed with the ashes of a cremated corpse. Having generated that very [deity] through generosity and so forth, by the power of reciting the mantra, it will tremble and move violently. Having offered the torma and so forth, and having offered praise and supplications, the enemies will certainly die. In a wrathful triangular hearth, having kindled a fire of malevolent substances, one should burn the substances of black butter, the three pungent things, and the three [types of] flesh and blood. Having summoned the target and dissolved them into that [fire], and having recited the wrathful mantra, by scattering the substances into the fire, they will certainly be destroyed. Through the application of methods, meditative absorption, the wheel, the torma, and so forth—

གསད་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ནི། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་ཤེས་བྱས། ། དེ་ནས་གསུང་གི་ནག་པོ་ཡི། ། སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་གང་ཡང་མཐུན། ། ཐུགས་ཀྱི་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡང་། ། གཞན་དུ་བརྒལ་ཏེ་བསྟན་པ་ན། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་ཤེས་བྱའོ། ། གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་བསྟན། ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དང་། ། ལས་བྱེད་འཁོར་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ། ས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ། དམ་ཅན་དམ་ལ་གནས་པ་དང་། ། དེས་སུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན། ། བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པའོ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གསད་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། ། ། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གནས་པས། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྩལ་ལ། ། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་བྲི། ། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། ། སྔགས་བཟླས་པས་ན་དོན་རྣམས་འགྲུབ། ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ནི་ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ་བཟླས། ། ནག་པོ་འབར་བ་ཁ་བཅད་དོ། ། གྲོང་གི་དཀྱིལ་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། ། རྐེད་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ནས་སུ། ། དེ་དག་ས་གཏེར་སྦ་བར་བྱ། ། ཐོད་པ་ལ་སོགས་སྣོད་ནང་དུ། ། མཐུན་པའི་རྫས་ནི་བསག་པར་བྱ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དགྲ་སྔགས་བཟླས། ། དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསེབ་དུ་བསྐྱལ། ། བདུན་བདུན་བར་ནི་བཅད་བྱས་ལ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འཁྲུག། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། ། །

Regarding the application of the pith instructions for slaying: the practitioner of yogic discipline should know how to apply them. Then, whatever applications of the Black One of Speech are taught are consistent [with this]. As for the application of the Black One of Mind, when it is taught by way of a further transition, the practitioner of yogic discipline should know how to apply it. Each of the three is taught in four parts. For example, just as there are the king, the minister, the officials, the retinue, and the opposing faction; likewise, the emanations of the Sugatas, the vidyādharas from the [spiritual] levels, the oath-bound ones who abide by their commitments, and those who are to be subdued—so too should the wise understand it. These are the stages of the teaching that condense the meaning of the Body, Speech, and Mind. This is the sequence of the rites of slaying by means of Body, Speech, and Mind. Now, another sequence of rites shall be taught: the ritual for agitating a city. Abiding as one's own chosen deity and having first completed the preliminary service, one should seek out the five Great Black Ones and draw the garland of the mantra wheel. It should be filled with the appropriate substances. By reciting the mantra, the aims will be accomplished: OṂ A KA CA ṬA TA PA YA ŚA SVĀHĀ. Recite the mantra ten thousand times for each. Seal the blazing Black One. Having dug a pit waist-deep in the center of the city and in the four directions, one should bury those earth-treasures. Within vessels such as skull-cups, one should collect the appropriate substances. Recite the enemy-mantra of the ḍākinīs and deliver it into the midst of the city. Interrupting it every seven [recitations], if one acts in this way, the city will be agitated. This is the sequence of the rites for agitating a city.

ཆར་ནི་དབབ་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ། དང་པོར་བསྙེན་སྦྱོར་གོམས་པ་ཡིས། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ། རྫས་རྣམས་བསགས་པའི་ཐབས་དག་ནི། ། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང་བྱས་ལ། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། ། གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་ཁམ་ཕོར་དུ། ། བཞག་ནས་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱིས་དགང་། ། བ་ནག་འོ་མས་བཀང་ནས་ནི། ། གཞོན་ནུ་ནག་མོས་བཀལ་པ་ཡི། ། སྐུད་པ་ཡིས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། ། རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱ། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེ་རུ་བཞག། དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། ། སོལ་བ་རུས་པ་ལྡོང་རོས་དང་། ། སོ་ཕག་ལོ་མ་རུས་ཕྱེ་ལ། ། ནག་པོ་དཀར་པོ་སེར་པོ་དང་། ། དམར་པོ་ལྗང་གུའི་ས་ཚོན་བྱ། ། དུར་ཁྲོད་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་བོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་བཞག། མགོན་པོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ། རྒྱུད་བཞི་དང་ནི་བསྟུན་ནས་ཀྱང་། ། གང་མོས་མགོན་པོས་གནན་པར་བྱ། ། བདུད་རྩི་མེ་ཏོག་ནག་པོ་དང་། ། འདུ་བྱེད་ཁུ་བ་གླང་པོའི་ཆང་། ། བླུགས་དང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ། ། རང་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཡིས། ། བཟླས་པའི་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ཏེ། ། སྔགས་བཟླས་པས་ནི་ཆར་དབབ་པའོ། ། གལ་ཏེ་མི་འབབ་དེ་ཡི་ཚེ། ། ཀླུ་ཡི་མགོ་ནི་འགས་པར་འགྱུར། ། སྤྲིན་དབྲལ་བ་ཡི་ཐབས་རྣམས་ནི། ། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་ཉེར་འདུག་ནས། ། སྔགས་བཟླས་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡི། ། སྤྲིན་པ་བསྡུས་ཤིང་སྤྲིན་དྲལ་བས། ། གསེབ་ནས་ཆར་ནི་འབབ་པར་བསམ། ། ཆར་དབབ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ།

As for the sequence for bringing down rain: first, through familiarity with the approach and application, one should generate oneself as the meditational deity. Regarding the methods for gathering the substances, they should be purified with the two syllables. Having fashioned an image of the nāga king Ananta, place it in a clay bowl and fill it with nectar and so forth. Fill it with the milk of a black cow and bind it with a thread spun by a black maiden. Construct a pond in the direction of the wind god and place the nāga king there. Beside it, construct a maṇḍala. Using charcoal, bone, realgar, brick, leaves, and bone powder, make the black, white, yellow, red, and green colored powders. Lay out the lines with a cord from a charnel ground. Having made a triangular maṇḍala, place Ananta in its center. In accordance with the four tantras, the four great lords of the protectors should be suppressed by whichever protector one prefers. Pour and offer nectar, black flowers, the fluid of the formations, and elephant wine. Knowing the pith instructions for the recitation through one's own yoga, rain is brought down by reciting the mantra. If it does not fall, at that time the head of the nāga will split. As for the methods for dispersing the clouds, by staying in a charnel ground and reciting the mantra, it will be accomplished. OṂ ĀRYA ŚMAŚĀNA PRIYĀYA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ. Visualize that light rays radiate from the mantra, gathering the clouds and tearing them apart, so that rain falls from within the rift. This is the recitation of the mantra for bringing down rain.

ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། གྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། མ་ཤ་མ་ཤ་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ས་པྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན་ནཱ་གཱ་ཀཪྵ་ཡ་བཪྵ་ཡ་གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ་ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་ནི་ཆར་རྣམས་མི་འབབ་ན། ། སྔགས་བཟློག་ནས་བཟླས་པས་ཆར་འབབ་བོ། ། དེས་ཆར་མི་འབབ་ན་མགོ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ། ། ཆར་སོགས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གནས་པས། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ལ། ། དུར་ཁྲོད་སོལ་བའི་རྫས་དག་ལ། ། སྔགས་དེ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་པས་སུ། ། དེ་ནས་ནམ་མཁར་གཏོར་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཟློག་པར་འགྱུར། ། དེས་ནི་བཟློག་པར་མ་གྱུར་ན། ། གནས་ནི་དབེན་པར་གནས་བྱས་ཏེ། ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་བསྲུང་བྱས་ལ། ། བདག་གི་ལུས་ནི་མེར་བསྒོམས་ཏེ། ། གཞན་ནས་ཀྱང་ནི་མེ་བྱུང་ནས། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བསམ། ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་མེ་བྱུང་། ། ཆར་པ་ལ་སོགས་བསྲེགས་པར་བསམ། ། དེས་ཀྱང་བཟློག་པར་མ་གྱུར་ན། ། གློག་ཕྲེང་གི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས། ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་བཟློག་པར་བྱའོ། ། དེས་ནི་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར། ། ཆར་དང་སེར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ། དུས་ལ་བབ་ནས་འཆི་འགྱུར་ན། ། ཕུང་པོ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་སུ། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། ལྷ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ། ། ལྷ་ཡི་གནང་ཐོབ་མ་གྱུར་ན། ། སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ། །

Oṃ ghuru ghuru, ghuḍu ghuḍu, maśa maśa ghaṭa ghaṭa, ghoṭaya ghoṭaya, anantakṣobhakārāya nāgādhipataye he he ru ru kaṃ saptapātālagatān nāgān ākarṣaya varṣaya garjaya garjaya, tarjaya tarjaya, phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ, hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. If rain does not fall by this, then by reciting the mantra in reverse, rain will fall. If rain still does not fall, their heads will split. The ritual for averting rain and so forth is as follows: Abiding as one's own chosen deity and having completed the preliminary service, one should recite the mantra over charcoal from a charnel ground and scatter it into the sky. By doing so, it will be averted. If it is not averted by that, one should stay in a secluded place, properly protect oneself, and meditate on one's own body as fire. Fire arising from elsewhere, one should imagine the entire world filled with fire. Fire arises from the light rays of the mantra; one should imagine the rain and so forth being burned. If it is still not averted by that, one should perform the application of the "Garland of Lightning" to cause it to arise and be averted. By this, it will certainly be averted. The ritual for averting rain, hail, and so forth is complete. If a yogi or the like should die when the time has come, the cremation of the aggregates should be performed by a learned Vajra Master. Having completed the preliminary service, one should obtain the permission of the deity. If the permission of the deity is not obtained, one should make the mind serviceable.

སེམས་འཛིན་ནུས་པར་མ་གྱུར་ན། ། དུས་དང་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ། མོས་དང་ལྡན་པས་རྫོགས་བྱས་ལ། ། དེ་ནས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་སྔོན་སོང་ནས། ། ཕྱིས་ནི་བསྙེན་པ་གསོ་དོན་དུ། ། བསྡུ་ན་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་བྱ། ། དང་པོ་འཆི་རྟགས་བརྟག་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། ། སྐད་ཅིག་ཙམ་མོས་ཐུགས་ཀར་ནི། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། བླ་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་བ་དང་། ། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ། ལུས་དབུལ་དགེ་རྩ་བསྔོ་བར་བྱ། ། ཚད་མེད་བཞི་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོ་ག་ནི། ། རྣམ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་བདེ་གཤེགས་ཚུལ། ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་སེམས་དཔའི་ཚུལ། ། དེ་ཡང་མྱུར་བར་བསྐྱེད་འདོད་ན། ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་བྱུང་། ། དེ་ཉིད་འཕྲོས་པས་སྐུ་བསྐྱེད་(ངོ་,དོ)། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་མདོག། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྒེག་དང་བཅས། ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་འཆང་། ། འོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་ན་གནས། ། པདྨ་སྟོང་ལྡན་འདབ་དཀྱིལ་ན། ། ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་ཀྱིས་བརྟེན། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་བྱ། ། སྐུ་དེ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པར་བསྒོམ། ། གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་དེ་ལ་ཡང་། ། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། ། དེ་དག་འོངས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ། གཏོར་མ་ཡང་ནི་གཏང་བར་བྱ། ། དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཕྱིར། ། མན་ངག་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །

If one is unable to maintain the mental focus, then having completed the approach retreat according to the time or number of recitations with devotion, one should then begin the practice. Furthermore, after the common preliminaries have been performed, if one later wishes to restore the approach retreat, it should be condensed into five or three parts. First, one should examine the signs of death. Visualize oneself as Vajrapāṇi. In an instant, through the power of devotion, at the heart upon a moon maṇḍala, light rays from the syllable HŪṂ invite the Guru and the rest. Perform prostrations, offerings, and confession; rejoice, exhort, and make supplications; take refuge, offer the body, and dedicate the roots of virtue. Meditate on the four immeasurables and emptiness. From the state of emptiness, the ritual generation is performed in the manner of the Sugatas through the five stages, or in the manner of the Bodhisattvas through the three stages. If one wishes to generate it quickly: from the state of emptiness, the seed syllable arises; through its radiation, the body is generated. With one face and two arms, the color of an utpala flower, baring fangs and with a graceful air, brandishing a vajra and holding the threatening mudrā, he dwells in the center of an emanation of light. Upon a thousand-petaled lotus, he stands with his feet upon a sun and moon seat. Generate the power of wisdom and perform the blessings and so forth. Meditate on that very body as the support. To Yamāntaka, the Slayer of Life, one should also issue commands with words of truth. Once they have arrived, one should also offer the torma. Then, for the purpose of transferring consciousness, one should apply the practice of the pith instructions.

རྣ་བའི་དྲུང་དུ་སྔགས་འདི་བཟླས། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསམ། ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྱ་མ་བྷྱ་པི་ནི། བྱོ་མ་རཱུ་པ་ཡ། སརྦ་བྱ་པི་ནི་ཤི་པ་ཡ་ཧྲི། བྲརྨ་མཱ་ཏ་ཧྲིམ། བཥྤྷྱི་དང་ཡ་ཏེ། ཧཱུཾ་རུ་དྲ་དང་ཡི་ཏེ། ཀྵུ་རུ་དྲཀྵ་ར་པི་སརྦ་ནི་ཧཱུཾ་རུ་དྲཀྵ་ར་པི་སརྦ་ནི་ཧཱུཾ་རུ་དྲེ་ས་རུ་པེ། ཧྲི་ན་ད། ཨཱཏྨ་ཀེ། ཧཱུཾ་བིནྡུ་ཤ་རེ་རེ། ཨོ་ཤག་ཏྲི་སཾ་ཤག་ཏྲི་སམ་ཤ་ཏྲི་ས་ཡོ་ཛ་ནི། མ་བྱོ་མ་ཡོ་ཛ་ནི། བྷོ་ཥ་ཏ་ཀཻ་བ་ལྱཻ་བ་དེ་ཧྨ་བིདྷྱེ་ན་མ། ཨཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྟུཾ་ཀྵུཾ་ཀྵུཾ་ཀྵུཾ་ན། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨཱི་ཨུ། བྱོ་མ་བྱ་པི་ནི་པོ་ཤ་ཊ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་འདི་ཡིས་ནི། ། མི་བསྐྱོད་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། ། དགའ་དང་འཆི་བ་རྣམ་སྤངས་པར། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་འགྲོ། ། དེ་ཡི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། ། རྣམ་ཤེས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་འཛུམ་བྱེད་ཅིང་། ། རོ་ནི་ངོ་མཚར་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ནི། ། བར་མ་དོ་ཡི་གནས་དག་ཏུ། ། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཐ་མི་དད། ། འོད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། ། ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ། ། དེ་ཡི་སྡིག་པ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། ། ཁོག་པའི་རྟེན་ལ་བསྡུ་བར་བྱ། ། ག་ཕུར་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི། ། སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། ། དྲི་མ་མེད་པའི་རས་ལ་ནི། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཡོགས་པར་བྱ། ། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པས། ། དུར་ཁྲོད་དགོན་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། །

Recite this mantra into the ear: Visualize the Vajra-holder’s vajra. Oṃ namo bhagavate sarvadurgatipariśodhanarājāya tathāgatāyārhate samyaksaṃbuddhāya. Tadyathā: Oṃ bhyāma bhyāpini, bhyomarūpaya, sarvabhyāpini śipayahri, brahmamātahrim, paṣṭhyi dayate, hūṃ rudrayite, kṣurudrakṣarapi sarvani hūṃ rudrakṣarapi sarvani hūṃ rudre sarupe, hriṇada, ātmake, hūṃ binduśarere, o śaktri saṃśaktri saṃśatri sayojani, mayoma yojani, bhoṣatāke balaye vadehamavidhyena ma, ūṃ hūṃ hūṃ lṭūṃ kṣūṃ kṣūṃ kṣūṃ na, oṃ oṃ ī u, bhyobhyāpini poṣaṭ. Then, by means of this secret mantra, consciousness arises and departs to the delightful abode of Akṣobhya, where joy and death are utterly abandoned. Through the Brahma-aperture of that [deceased], consciousness will swiftly emerge. With a face beaming with a smile and a corpse possessing the mudrā of wonder, for such a sentient being in the intermediate state, one should see them as inseparable from Akṣobhya, held by light and assuming the form of the wheel. Having gathered their sins, one should collect them into the support of the body. One should wash it with scented water such as saffron and camphor. Having blessed it, one should cover it with stainless cloth. Accompanied by musical instruments, one should carry it to a charnel ground or a wilderness retreat.

དེ་ནས་རོ་ནི་བསྲེག་བྱ་སྟེ། ། ས་དང་སྟ་གོན་ཆོ་ག་དང་། ། སློབ་དཔོན་ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། ། དེ་ནས་རོ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། ། ཡང་ན་སྟ་གོན་བྱས་རྟིང་ལ། ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། ། ས་ནི་བརྟག་དང་བསླང་བ་དང་། ། སྦྱང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ། གཟུང་དང་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། ། དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་རྒྱུད་གཞན་དང་མཐུན། ། དེ་ནས་མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནི། ། ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་ཚོམ་བུ་དགྲམ། ། ལྷ་བསྐྱེད་པའམ་ལྷ་སྤྲུལ་པ། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་བསྲེ། ། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ནི། ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་དང་། ། རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་གར་སོགས་ཀྱིས། ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ། ། གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྙན་གསན་དབབ། ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྦྱང་། ། བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་། ། བྱ་དང་མི་བྱ་གཉིས་སུ་བསྟན། ། བྱེད་ན་ཆོ་ག་གཞན་དང་མཐུན། ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གནས་པ་ཡང་། ། གཤིན་དང་གསོན་ནི་གཉིས་སུ་བསྟན། ། མི་བསྐྱོད་གནས་ན་གནས་པ་དེར། ། དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་འདིར་བཀུག་ལ། ། སྟ་གོན་ཡང་ནི་རྒྱས་པར་བྱ། ། སྟ་གོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་། ། གསོན་ལ་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། ། དབང་བསྐུར་དེ་ནི་མི་བྱེད་ན། ། སྟ་གོན་དེ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ། མི་བསྐྱོད་གནས་སུ་བཞག་ནས་ནི། ། བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ། ། རོ་དེ་ཉིད་ནི་བྱིན་བརླབས་ལ། ། སྲེག་ཁང་ཐུར་ལ་ཁྲུ་དོའམ། ། ཁྲུ་གང་རྐོ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད། ། རྒྱར་ཡང་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོའམ། ། མུ་རན་སོར་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཚད། །

Then the corpse is to be cremated. The site, the preparatory rites, the master’s activities, and the accomplishment of the maṇḍala are performed. Then the corpse is to be cremated. Alternatively, after the preparatory rites have been performed, the cremation itself should be carried out. The site is to be examined, requested, purified, blessed, seized, and protected. These details should also be performed in accordance with other general maṇḍala tantras. Then, upon the maṇḍala, a drop is made and heaps of grain are arranged. The deity is generated or emanated, the wisdom deity is invited, and the two are merged. Having performed the blessings and the conferral of empowerment, one should perform the outer, inner, and secret offerings, as well as the vajra songs, dances, and so forth, and offer extensive praises. Having made the supplication, the formal invitation is made. Then, purification is performed through the fire offering. Regarding the blessing of the vase, it is taught that it may or may not be performed; if it is performed, it is in accordance with other rituals. Regarding the placement of the disciples in the preparatory stage, it is taught that there are two types: the deceased and the living. If the empowerment is to be conferred upon one who remains in the Akṣobhya state, they are summoned here and the preparatory rites are performed extensively. The methods for performing the preparatory rites should be done exactly as they are for the living. If that empowerment is not to be conferred, the preparatory rites are also not performed. Having placed them in the Akṣobhya state, one performs the blessing and makes aspiration prayers. Having blessed that very corpse, one digs a cremation pit two cubits or one cubit deep; as for the dimensions, it is square, two cubits in width, with a rim of eight or sixteen finger-widths.

ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ། ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། ། ཕྱི་རོལ་བྲི་དང་མི་བྲི་དང་། ། འབྲི་བར་རྒྱན་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན། ། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་དགྲམ། ། ཤིང་རྣམས་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང་། ། འཇག་མ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། ཐབ་ཁུང་འོག་ཏུ་གདིང་བར་བྱ། ། ཕུང་པོ་ཤར་དུ་ཁ་བསྟན་ཏེ། ། ཙོག་པུར་བཅས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། ། ཤིང་རྣམས་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་སུ་བརྩིག། ཕྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་འདྲ་ལ། ། ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། སྐར་ཁུང་བཞི་ནི་གཏོད་པར་བྱ། ། མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་བཀྲམ་ནས་ཀྱང་། ། བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་བྱས་ལ། ། ཕོ་བྲང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། ། མེ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ། བགེགས་བསྩལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམས་བྱས་ལ། ། རྒྱས་གདབ་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་དང་། ། དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱ། ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། ། མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་པའམ། ། ཡང་ན་ཐུགས་ཀར་ཕོ་བྲང་བཅའ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ། བྱིན་བརླབས་ལ་སོགས་རྫོགས་བྱས་ལ། ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་བྱ། ། དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ནི། ། སྡིག་པ་ཞི་བྱེད་སྔགས་བཟླས་ལ། ། བར་དུ་མིང་ནི་གཞུག་པར་བྱ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་རུ་བཟླས། ། མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་བཀྲམ་ནས་ཀྱང་། ། སྲེག་རྫས་གཡས་སུ་དགྲམ་པར་བྱ། ། མར་དང་ཡམ་ཤིང་ཞོ་དང་ནི། ། མངར་གསུམ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། ། ཐ་མར་དགང་བླུགས་ཕུལ་ནས་ནི། །

White in color, circular and swirling, draw an eight-petaled lotus in the center. Regarding what is to be drawn or not drawn on the exterior, the decorative ornaments should be consistent with other [rituals]. Arrange all the ornaments in their entirety. With fragrant wood, darbha grass, kuśa grass, and so forth, one should spread a mat beneath the hearth. Place the physical remains facing east, seated in a squatting posture. Construct the wood in the shape of a stūpa; the exterior should resemble the shape of a stūpa, and having made it white in color, one should open four windows. After arranging the offering substances and so forth, complete the generation of oneself [as the deity], and having blessed the palace, generate the King of Fire Deities. Invite the wisdom fire deity, expel obstructors, and perform offerings and praises. Having summoned and absorbed the wisdom deity, seal [the commitment], command the samaya, confer empowerment, and perform offerings. Once the praises and so forth are complete, the fire deity may reside in the southeast, or alternatively, establish the palace within the heart. Invite and absorb the wisdom maṇḍala, and having completed the blessings and so forth, perform the outer, inner, and secret offerings. Then, regarding the root mantra, recite the mantra that pacifies misdeeds, inserting the name in the middle. Recite it twenty-one or one hundred times. Having arranged the offering substances on the left, one should arrange the burnt offerings on the right. Ghee, firewood, curd, the three sweets, cooked rice, and so forth, should be offered in successive order. Finally, having offered the ladle of filling, [the ritual is concluded].

མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ། ། བཛྲ་མུཿཡི་མཐའ་ཅན་གྱིས། ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྡུ། ། ཐ་མ་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ནི། ། ཆོ་ག་གོང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་གཤེགས་ནས་ནི། ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་བསྡུ་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་སྡིག་བཤགས་ལ། ། བརྟེན་པོ་གོང་བཞིན་བཀུག་ནས་ནི། ། ཕོ་བྲང་གཉིས་སུ་བཅའ་བྱས་ནས། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གནས་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་པར། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། ། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ། ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་གནས་དག་ཏུ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་བཞག་སྟེ། ། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕང་། ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། མན་ངག་ལག་ལེན་གོམས་པ་ཡིས། ། སྦྱངས་ནས་བདེ་འགྲོར་ངེས་པར་སྐྱེ། ། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ངན་སོང་གསུམ་ན་འཁྱམས་ན་ཡང་། ། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། ། དུས་དེ་རུ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ། ། དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་བྱེད། ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་རུས་པ་ནི། ། ལོ་བརྒྱའམ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་ལ། ། བསྲེག་པ་ལ་སོགས་བྱས་པ་ན། ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཐར་བར་འགྱུར། ། རུས་པ་མེད་ན་མིང་སོགས་ལ། ། ཆོ་ག་བྱས་ན་ཐར་བར་འགྱུར། ། ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཆོ་ག་འཁྲུགས། ། རང་ཉིད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། ། དེ་བས་མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱའོ། ། ཕུང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡི། ། བསྲེག་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཨི་ཐི། ། ། ། རྫོགས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། ། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ལ། ། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དང་། ། མགོ་བོ་ཡི་ནི་གནས་དག་ཏུ། །

Offer, praise, and make supplications. With the mantra ending in vajra muḥ, request the deities to depart and dissolve the samaya [deities]. Finally, for the fire deity, perform the ritual of dissolution as before. Once the wisdom fire deity has departed, the samaya fire deity should be dissolved. Thus, having relied upon the support and the confession of misdeeds, and having summoned the supported [deities] as before, establish them in two palaces. Abiding as the supreme deity oneself, enter the maṇḍala according to the ritual and confer the empowerment. Then, make aspiration prayers. In the pure realm of Akṣobhya, place [the deceased] upon a moon maṇḍala and launch them with the force of the wind wheel. By the yogi who acts in this way, through familiarity with the practice of the pith instructions, having been purified, they will certainly be reborn in a happy migration. Gradually, they will attain enlightenment. Even if they wander in the three lower realms, through the power of the mantras and so forth, they will be extremely happy at that time and will then be swiftly liberated. Furthermore, if one performs the cremation and other rites for bones from a charnel ground that are a hundred or a thousand years old, they will be liberated from suffering. If there are no bones, performing the ritual for the name and so forth will bring liberation. If the ritual is not practiced or is performed in a confused manner, it is a cause for oneself to go to hell. Therefore, the wise should perform it with diligence. This is the end of the sequence of the cremation ritual for the aggregates together with the support. As for the teaching of the pith instructions for completion: meditate on oneself as the supreme deity. At the navel, heart, throat, and the place of the head,

སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། ། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གནས་ཞེས་བྱ། ། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ། གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཉིས་ལྡབ་དགོད། ། སྙིང་གར་སྡེ་ཚན་མང་པོ་བརྒྱད། ། མགྲིན་པར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དགོད། དུང་ཁང་གི་ནི་གནས་དག་ཏུ། ། ཨཱ་ལི་གཉིས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། ། བདེ་ཆེན་གྱི་ནི་གནས་དག་ཏུ། ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་སུ་རྒྱུག། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ། ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱུག་པ་ཡིན། ། དེ་རྣམས་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་རླུང་། ། ཕྲ་མོ་དག་ནི་གནས་པ་ཡིན། ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ཁྱབ་པར་གནས། ། བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་མཐོངས་ཁུང་ནས། ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་མཐར་ཐུག་པར། ། ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་རྒྱས་པ་ཡིན། ། གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ། དེ་ཉིད་གསལ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ། ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མི་འགྱུར་སྟོབས་འཛིན་ས་ལེགས་ལ། ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་དག་ཏུ། ། དགའ་བ་སྐྱེས་པ་བུམ་པའི་དབང་། ། འབྲས་བུ་ཡང་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ། ལ་ལ་དག་གི་བཞེད་ཀྱིས་ནི། ། རྩ་དང་རླུང་དང་བརྟེན་པ་ལ། ། བཤད་ཚུལ་བཞི་ཡིས་བུམ་པའི་དབང་། ། དངོས་སུ་དགའ་བའི་དོན་ལ་ཡང་། ། དགའ་བདེ་བཞི་ཡི་དོན་ཚང་བས། ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དེ་ལ་སྦྱར། ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ། ། རྩ་རླུང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ། ། ཤེས་པའི་དབང་ནི་ཚུལ་བཞིན་བཤད། ། དེ་ནི་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བའི་ས། ། མཆོག་དགའ་ཉིད་དང་དགའ་བཞི་ཚང་། ། གསང་བའི་དབང་བཞི་དེ་ལ་སྦྱར། ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ། ཁྱད་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ས། །

The emanation body, the dharmakāya, And the place of great bliss and enjoyment. In the navel, upon the sixty-four [petals], The consonants are arranged in double. In the heart, the eight groups of many letters; In the throat, the sixteen vowels are arranged. In the location of the conch-shell palace, The two vowels are to be recited. In the location of great bliss, The avadhūtī flows through the center. The lalanā and rasanā Flow to the right and to the left. Within those, the vajra winds Reside in a subtle manner. Upon that, the supported bodhicitta Resides pervasively like the rays of the sun. From the Brahma-aperture of great bliss, Down to the end of the vajra-jewel, It is extremely pervasive and expansive. By the power of igniting the caṇḍālī, That very [wisdom] becomes clear and expansive, And the bodhicitta also becomes extremely clear. The supported bodhicitta resting upon that, Holding the power of the unchanging, is excellent. In the location of the wheel of great bliss, The joy that arises is the vase empowerment; Thus the result is also shown. According to the assertions of some, Regarding the channels, winds, and the supported, The vase empowerment is explained by way of four methods. Even regarding the actual meaning of joy, Since the meaning of the four joys is complete, The four vase empowerments are applied to that. In the throat, the wheel of enjoyment, Regarding the channels, winds, the support and the supported, The wisdom empowerment is explained according to the method. That is the stage where supreme joy arises; Supreme joy itself and the four joys are complete. The four secret empowerments are applied to that. In the heart, the wheel of phenomena, It is the stage where special joy is generated.

རླུང་སོགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། ། ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལ་ཡང་། ། དགའ་བཞི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཤེས་བྱ། ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བའི་ས། ། མཐར་ཐུག་བཞི་ཡི་དབང་འདི་ཡིན། ། དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་གཉིས་པོ་ཡང་། ། མན་ངག་རིམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ། ། བཞི་པ་དེ་ལའང་གཉིས་སུ་བསྟན། ། རྟེན་བཅས་དང་ནི་རྟེན་མེད་དོ། ། རྟེན་བཅས་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་བསྟན། ། སྤྲོས་བཅས་དང་ནི་སྤྲོས་མེད་དོ། ། རྟེན་བཅས་གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་བརྟེན། ། སྤྲོས་བཅས་ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་མཁའ། ། རྣམ་དག་ཀློང་དཀྱིལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ། ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་ནི། ། མན་ངག་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པས་སུ། ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། སྤྲོས་མེད་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། ། གོང་གི་མན་ངག་དེ་དག་ཀུན། ། འདི་ཡིས་རྟོགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན། ། དངོས་པོ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ནི། ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི། ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་མ་ཡིན་ཞིང་། ། མཚོན་བྱེད་ཀུན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད། ། (ཤས་,ཤིས་)བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་པས་ན། ། གང་དུ་ཡང་ནི་བསམ་དུ་མེད། ། ཡེངས་སུ་ཡང་ནི་རྡུལ་ཙམ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། ། ཆོས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། ། བླུན་པོ་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པས། ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་མེད་ཅེས། ། སྒྲོ་འདོགས་འབྱེས་པས་རྟོགས་མི་འགྱུར། ། རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། ། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་པ་རུ། །

The wind and so forth are the empowerment of insight-wisdom. Regarding that particular joy, one should understand the meaning of insight-wisdom in the sequence that generates the four joys. At the navel, the emanation wheel, is the stage of coemergent joy; this is the empowerment of the four ultimate [joys]. Both of its scriptural systems should also be applied according to the stages of the pith instructions. That fourth [empowerment] is also taught as twofold: with support and without support. The "with support" is also taught as twofold: with elaboration and without elaboration. The "with support" relies upon the inner heat (caṇḍālī) itself. The "with elaboration" is the space of Samantabhadrī; in order to demonstrate the pure expanse, the pith instructions are taught in an elaborated manner to point out wisdom through skillful means, whereby the pure expanse of space is realized. As for the teaching of the "without elaboration" pith instructions: all those aforementioned pith instructions are to be abandoned through this realization. The natural mode of the abiding of things is one's own bodhicitta itself; it is not white or any such [color], and it cannot be pointed out by any pointer. Since it transcends all expression, it cannot be thought of as anything whatsoever. There is not even a speck of distraction. Since phenomena are primordially unborn, do not superimpose the label "unborn" upon them. The appearance of phenomena is the deluded mind; since the nature of mind is primordially unborn, do not superimpose the label "unborn" upon it. Any fool who, through ignorance, superimposes [the idea] that "this space does not exist" will not realize it through such conceptualization. By the wise yogis, [it is realized] in terms of non-arising and so forth.

ཡེ་ཉིད་ནས་སུ་སྒྲོ་མི་འདོགས། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ཉིད་ལ། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གདེང་གྱུར་པས། ། བསམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཙམ་དུ་ནི། ། བསྒོམ་པས་མན་ངག་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི། ། དབང་གི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཡིན། ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་། ། རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་སྦྱོར་ཤེས་བྱའོ། ། མི་མཁས་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར། ། དེ་ཡང་དུས་སྐབས་བཞི་རུ་ནི། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། དང་པོ་བྱ་བའི་དུས་དག་ནི། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་བྱས་ལ། ། ནམ་མཁར་གནས་པ་དེ་དག་ལ། ། སྔོན་གྱི་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ། ཆོ་ག་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། ། དག་པ་ལ་སོགས་བྱས་པ་ལ། ། དང་པོ་དེ་ལ་ནུས་པ་གཞུག། ནུས་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ། བྱས་ནས་དེ་ལ་ཚོགས་བསག་གོ། ། དེ་ནས་དུས་ནི་གཉིས་པ་རུ། ། ཕྲ་མོ་འཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། སྙིང་གའི་ཕོ་བྲང་གནས་དག་ཏུ། ། དེ་དང་དེ་ནི་ཐ་མི་དད། ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཏུ། ། དེ་ཡི་དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་སུ། ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱ། ། དུས་ནི་གསུམ་པ་དག་ལ་ནི། ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། འཁོར་ལོ་རྟེན་གྱི་གནས་དག་ཏུ། ། དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ན། ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སུ། ། དེ་དེ་མན་ངག་རྫོགས་པར་ཐོབ། ། དུས་ནི་བཞི་པ་དག་ལ་ཡང་། ། རྣམ་རྒྱུད་སྟོབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་རབ་གནས་རྫོགས་རིམ་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བ་རུ། ། དགའ་བ་སྐྱེས་པ་བུམ་པའི་དབང་། །

From the very beginning, do not superimpose [fabrications]. Upon such a reality itself, establish it without doubt. Then, having gained confidence as a yogi, through meditating for a mere moment without thought or distraction, the pith instructions will be realized. Realizing it in that way is the ultimate pith instruction for the empowerment of the completion stage. The completion stage of consecration should also be understood through application by a skilled yogi; for the unskilled, it becomes poison. Furthermore, it should be realized sequentially during four occasions. First, at the time of the ritual activity: having completed the preliminaries, one should offer supplications to those abiding in space as before. Having completed the branches of the ritual and performed the purification and so forth, first infuse the power into that. Having performed the ritual for generating power, one then accumulates the merit. Then, at the second occasion, through the yoga of attaining the subtle, within the pure palace of the heart, that and that are inseparable. By that very thing, upon that very thing, for a short while, through the methods of that very thing, in that manner, it should be perfected. At the third occasion, the yogi who has attained primordial wisdom, within the locations of the supporting wheels, when that very thing abides in that way, that very thing is that very thing. Through the application of the methods of that very thing, one attains the perfection of those pith instructions. At the fourth occasion as well, it is the sphere of activity through the power of the continuum. Thus, one should perform the completion stage of consecration. At the root of the vajra-jewel, the arising of joy is the vase empowerment.

གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གནས་དག་ཏུ། ། མཆོག་དགའ་སྐྱེས་པ་གསང་བའི་དབང་། ། ཁྱད་པར་དགའ་བའི་གནས་དག་ཏུ། ། ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཉིད་དོ། ། རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་གནས་དག་ཏུ། ། ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ། དབང་ནི་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ལས་ཀྱི་རིམ། ། ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བརྒྱུད་དེ་འོངས། ། དེ་དག་དྲག་པོའི་ལས་སོགས་རྣམས། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་བརྒྱུད་འདི། ། སྲོག་ལུས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བྱེད་པའི། ། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ། ། བཙའ་དཀའ་དམ་བཞག་བྱས་ཏེ་གཏད། ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་རྨོངས་པས་སུ། ། དམ་མེད་རྨོངས་པའི་ལག་ཤོར་ན། ། དུས་མིན་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་། ། དེ་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བཙའ། ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གདོན་པའི་ཕྱིར། ། མན་ངག་རིན་ཆེན་འདི་བྱས་པས། ། བདག་དང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་བྷ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཱིརྱ་གུ་པ་སཱུ་ཏྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་ཞུས་པའི་དོན་ལགས་སོ། །

In the pure abode of the secret palace, the secret empowerment is that in which supreme joy is born. In the abode of special joy, the arising of special joy is the wisdom-knowledge empowerment itself. In the abode of the jewel palace, the arising of coemergent joy is to be known as the fourth empowerment. Regarding that, the stages of the completion stage have come down in a lineage like a string of beads. These, including the wrathful activities and so forth, are like a string of jewels. They are entrusted to individuals who are like jewels, who offer their life, body, and possessions, after having been bound by the difficult-to-keep commitments. If one who is deluded does not act in this way, and if they fall into the hands of a deluded person without commitments, they will die prematurely and fall into hell. Therefore, one must guard them with earnest diligence. Because I have composed this precious pith instruction for the sake of liberating sentient beings, may I and all wandering beings attain the supreme mudrā. The Karmakrama-muktāvalī (The Pearl Garland of the Stages of Activity), composed by the master Bhava, is complete. It was translated and edited by the Indian abbot and vajra master Vīryaguptasūtra and the translator, the monk Zhönnu Tsültrim. This is the meaning requested from the master of the lineage in the forest charnel ground, with the utmost secrecy.