A Sequence of Rituals of the Collection of Tantric Activities

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་སཾ་གྷ་ཀྲ་མོངྒྷ་ཊ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོ་ག། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བདུད་རྩི་མཚུངས། ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས་ནི། ། བདག་གིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཤད། ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། ། གཏོར་མའི་ལས་འདི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། ། དེ་བས་གཏོར་མ་སྔོན་ལ་བཤད། ། གཏོར་མའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་། ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། ཚིགས་བཅད་རྫས་ཀྱི་ནུས་པའི་མཐུས། ། དེ་ལྔ་ཚོགས་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ། ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ། ། བྲམ་ཟེ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཅན། ། རྗེའུ་རིགས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་མཐུན། ། ཚིགས་བཅད་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་འདྲ། ། རྫས་ནི་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་འགྱུར། ། དེ་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། ། སྤྱི་ནི་ཀུན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཅན། ། ནུས་པ་དྲག་པོ་འབྱིན་པ་ཡིན། ། ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཀུན་ལ་ཡང་། ། ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་འབྱུང་། ། དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཡང་། ། ལས་དང་པོ་ནི་མོས་པ་འཇོག། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཕྲིན་ལས་དབང་། ། ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། ། ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་དེ་ཉིད་འཐོབ། ། ཡང་དག་པས་ནི་བྱ་བ་རྫོགས། ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྔའི་རིམ་པས་ཀྱང་། ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ལ། ། ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་འཇུག་ཐབས་ལྔ། ། མན་ངག་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་། ། མན་ངག་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གཏོར་མ་དབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །

In the language of India: Vajrakarmasaṃghakramodghāṭavidhiḥ. In the language of Tibet: Rdo rje las kyi tshogs rim par phye ba'i cho ga (The Ritual of the Gradual Classification of the Vajra Activity Collection). Homage with faith and devotion to the Blessed One, the Vajra-Holder. For the benefit of sentient beings, The collection of activities is like nectar. Having extracted it from all the tantras, I shall explain it for the sake of practice. Whatever activities one performs, This activity of the torma (bali) will be a companion. Therefore, the torma is explained first. In all activities of the torma, Through the power of meditative absorption, mantra, mudrā, Verses, and substances— When these five are assembled, the activities are accomplished. Furthermore, meditative absorption is the king of kings; The Brahmin is the one possessing the power of mantra; The Vaiśya is in harmony with the mudrā itself; The verses are like the conduct of ordinary beings; And the substances become the foundation for all. These, too, are both general and specific. The general is the power of all; It is that which exerts fierce power. Regarding the specific for each, A sequence of great and small power arises. The stages of yoga for that are as follows: The first activity is establishing devotion; Through subtle accomplishments and the power of enlightened activity, And subtle wisdom, enlightened activity is perfected; The one possessing wisdom attains suchness; Through the authentic, the task is completed. Through these five stages of yoga, For activities such as the torma, The five methods of engagement, such as meditative absorption, Should be understood by those possessing the pith instructions. Likewise, for all activities, They should be applied by those possessing the pith instructions. The sequence for offering the torma is as follows: ...

མགྲོན་གྱི་ལྷ་ནི་གཉིས་སུ་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པ། ། འཇིག་རྟེན་འདས་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་དང་ས་ལ་གནས། ། དེ་དག་གཉིས་ལའང་སྤྱི་དང་ནི། ། སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ། སྤྱི་དང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རོ། ། སྤྱི་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། ། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས། ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ལ། ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། ། དགོས་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པར་བྱ། ། གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། ། ཐུན་མོང་རྫས་དང་ཁྱད་པར་རྫས། ། ཐུན་མོང་དྲུག་ཅུར་སྦྱར་ཞེས་བྱ། ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་། ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། ། ཤ་སྣ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་། ། མགྲིན་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཏིང་འཛིན་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ། བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ། མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ། ཉི་ཟླའི་གདན་བསམ་བདུད་རྩི་བསམ། ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་དེས་སུ་མཚན། ། དེ་འོག་མེ་དང་རླུང་ནི་བསམ། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསམ། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རི་བོང་ཅན། ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡིན། ། ཧཱུཾ་བསྐྱེད་པས་ནི་རླུང་བྱུང་བས། ། མེ་འབར་བདུད་རྩི་དྲོས་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཕབ། ། རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་བཟླས། ། དྲི་མེད་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཏིང་འཛིན་ཡིན། ། ཁྱད་པར་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བསྟན། ། ཐུན་མོང་གི་ནི་སྔགས་བསྟན་པ། ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།

The guests of the deities are twofold: The supramundane and the mundane. Regarding the supramundane, there are two: The emanations of the Sugatas and those dwelling on the levels. One should understand that for these two, There are both general and specific distinctions. Regarding the mundane, there are two: The general and the specific distinctions. The general refers to all sentient beings of the three realms; The specific refers to the Dharma protectors and guardians. Although there are indeed immeasurable Specific individual [guests] therein, I shall teach the condensed essentials. As for the teaching on the substances of the torma: There are common substances and specific substances. The common are said to be the sixty-fold [mixture]. The specific substances are the five nectars, The three whites, the three sweets, and so forth, Along with various meats, blood, and the like, Which should be applied according to the context. As for the sequence of the teaching on meditative absorption: Having generated oneself as the chosen deity, Within a supreme vessel possessing the [proper] characteristics, Visualize a sun and moon seat and the nectar. It is marked by the seed-syllable from which it is generated. Below that, visualize fire and wind; Above that, visualize a vajra. Above that is the "hare-marked" [moon], Marked by the syllable OṂ. By the generation of HŪṂ, wind arises, Causing the fire to blaze and the nectar to heat. By OṂ, the wisdom nectar is brought down; Stirring with the vajra, recite the three syllables. It becomes stainless, pure nectar. That is the common meditative absorption. The specific ones are taught in their respective contexts. The teaching on the common mantra: OṂ BUDDHA ḌĀKINĪ SARVA BALIṂTA KHA KHA KHĀHI.

ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཁྱད་པར་གྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་བྱ་བ་ཁྱེར་ཙི། རཱུ་པ་ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཙི་ལ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣཾ་ཏུ་ས་མ་ཡཾ་རཀྵནྟུ་ཡ་ཐཻཥྚཾ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་ཡང་། ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་བསྟན། ། སྤྱི་ཡི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་པ་ནི། ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། ། སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། ། མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། ། འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་སྐུ་འཆང་མ། ། སྐུ་ལ་བསྒྲིབས་པ་མི་མངའ་ཡང་། ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། ། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་གསོལ་མཛད་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་བ། ། སྨུག་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། ། སྟོབས་ལྡན་དྲག་ཤུལ་སྐུ་འཆང་མ། ། སྐུ་ཡི་སྟོབས་ལྡན་མཐུ་ཆེན་ལས། ། སྐུ་ཡི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ། བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། ཡང་སྤྲུལ་སྨུག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། ། མཐིང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། ། ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་རིགས་ལྡན་མ། ། མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས། ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །

OṂ VAJRA ḌĀKINĪ SARVA BALIṂTA KHA KHA KHĀHI. OṂ RATNA ḌĀKINĪ SARVA BALIṂTA KHA KHA KHĀHI. OṂ PADMA ḌĀKINĪ SARVA BALIṂTA KHA KHA KHĀHI. OṂ VIŚVA ḌĀKINĪ SARVA BALIṂTA KHA KHA KHĀHI. OṂ SARVA ḌĀKINĪ SARVA BALIṂTA KHA KHA KHĀHI. The specific mantras are taught as follows: OṂ VAJRA ḌĀKINĪ KYA WA KYER TSĪ. RŪPA KĀ KĀ SYA TSĪ LA KĀ LA RŪPA. IMAṂ BALIṂ GṚHṆANTU SAMAYAṂ RAKṢANTU YATHAIṢṬAṂ SARVA SIDDHIM ME PRAYACCHANTU. HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. The sequence of the verses is also taught in two parts: the general and the specific. The general verses are taught as follows: From the center of the expanse of the utterly pure sky, By the power of aspiration and compassion, You manifest the form of the fierce ḍākinī, Bearing a terrifying and awe-inspiring body. Although your body is free from all obscuration, For the sake of sentient beings, You partake of nectar and the like. Please come here with joy and accept these offerings. Buddha Ḍākinī, blazing with glory, With dark-maroon flaming locks of hair, Bearing a powerful and wrathful body, From the great power and strength of your body, You emanate the goddesses of the body. Buddha Ḍākinī and your retinue, Surrounded by a hundred thousand dark emanations, Please come here with joy and accept these offerings. Vajra Ḍākinī, blazing with glory, With dark-blue flaming locks of hair, Possessing the lineage of the blazing supreme mind, From the glorious knot of your unchanging mind, You emanate the goddesses of the mind. Vajra Ḍākinī and your retinue,

འཁོར་དུ་ནག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། ། སེར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རིགས་ལྡན་མ། ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས། ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། འཁོར་དུ་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། ། དམར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། ། གསུང་མཆོག་འབར་བའི་རིགས་ལྡན་མ། ། དྲི་མེད་གསུང་གི་བུམ་པ་ནས། ། གསུང་གི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ། སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། འཁོར་དུ་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། ། ལྗང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། ། ལས་རྣམས་མཛད་པའི་རིགས་ལྡན་མ། ། ཕྱག་ཞབས་པདྨའི་འཁོར་ལོ་ལས། ། ལས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ། དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། འཁོར་དུ་ལྗང་ནག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འགྲོ་མ་རྣམས། ། ས་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་འགྲོ་མ་དང་། ། བར་སྣང་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མ། ། མ་མོའི་ཚོགས་དང་སྲིང་མོའི་ཚོགས། ། ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །

Surrounded by a retinue of one hundred thousand black goddesses, come here with joy and accept these offerings! The Jewel Ḍākinī, Glorious Blazing One, with dark-yellow blazing locks of hair, a lady of the lineage in whom qualities flourish, from the treasure-hair-tuft of blazing jewels, she emanates the manifestations of the Jewel family. Jewel Ḍākinī, together with your retinue, surrounded by a retinue of one hundred thousand yellow goddesses, come here with joy and accept these offerings! The Lotus Ḍākinī, Glorious Blazing One, with dark-red blazing locks of hair, a lady of the lineage of blazing supreme speech, from the stainless vase of speech, she emanates the manifestations of the goddesses of speech. The Ḍākinī who proclaims all sounds, surrounded by a retinue of one hundred thousand red goddesses, come here with joy and accept these offerings! The Karma Ḍākinī, Glorious Blazing One, with dark-green blazing locks of hair, a lady of the lineage who performs all activities, from the lotus wheels of her hands and feet, she emanates the manifestations of the goddesses of activity. The Ḍākinī of fierce activity, surrounded by a retinue of one hundred thousand dark-green goddesses, come here with joy and accept these offerings! The Ḍākinīs who travel through the sky, the Vajra Sky-Travelers; the Ḍākinīs who travel upon the earth, the Vajra Subterranean Travelers; the Ḍākinīs who travel through the intermediate space, the Ḍākinīs and the Swift-Travelers; the hosts of Mamos and the hosts of Sisters—all you assemblies of the Black Ishvaris, come here with joy and accept these offerings! All the hosts of Yakshas without exception, and...

ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་ཕྲེང་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཏོང་ངོ་། ། ཁྱད་པར་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། བྱ་རོག་གཟུགས་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། པདྨ་ལ་གནས་ཁྭ་གདོང་མ། ། ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡིས་བརྒྱན། ། གྲི་གུག་གཅོད་མཛད་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་། ། ཕྱག་བཞི་དེ་བཞིན་རོལ་པ་མཛད། ། ཞལ་གྱི་ང་རོས་བདུད་རྣམས་བརྒྱལ། ། སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མའི་དཀྱུས་ལྡན་མ། ། སྤྱན་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གསལ། ། རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་གར་དང་ལྡན། ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོ་ལྡན་པ། ། གར་གྱི་སྤྱོད་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོངས་ཆེན་རྣམས། ། སྦྱོར་ལྡན་ཚུལ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ། འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ས་སྤྱོད་མ། ། ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། སྤྱན་མིག་གློག་འགྱུ་སྟོང་མཛད་མ། ། ཞལ་གདངས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་རྔུབ། ། ཕྱག་གི་གར་གྱིས་དགྱེས་པར་མཛད། ། སྐུ་ཡི་སྒེག་པས་རོལ་པར་ལྡན། ། ཞབས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། ས་འོག་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། གཽ་རཱི་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། ། ཉ་ཡི་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། སྤྱན་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐྲག་པར་བྱེད། ། ཞལ་གྱིས་ས་འོག་སེམས་ཅན་གསོལ། ། ཕྱག་གི་གྲི་ཡིས་ཉམས་རྣམས་གཏུབས། ། ཞབས་རྣམས་རོལ་པས་ས་འོག་གནོན། ། གར་གྱི་འགྱིང་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པ། །

Recite and dispatch [the offerings] according to the tantra as it appears in the Klog phreng and other sources. The specific verses for each are as follows: Dākinī who traverses the sky, With the form of a crow, a terrifying shape, Kākāsyā, dwelling upon a lotus, Adorned with a skull-cup and khaṭvāṅga, Wielding a curved knife to sever, drinking the blood from the skull, With four arms, she likewise performs the dance. With the roar of her voice, she strikes the māras into a swoon; With three eyes and arched eyebrows, The light of her three eyes illuminates the three realms. Possessing the dance of the playful posture, Endowed with the flavors of the erotic and so forth, The dākinī who possesses the conduct of dance— Great wrathful kings of the great void, Surrounded by a retinue in the manner of union. Together with your entire retinue, without exception, Come here in a state of joy and accept these offerings! Great dākinī who traverses the earth, With the face of a dog, a terrifying shape, With eyes that flash like lightning, performing a thousand deeds, With mouth agape, she inhales the three realms. With the dance of her hands, she brings delight; With the grace of her body, she is full of play. With her feet, she overwhelms the bhūtas. Wrathful ones, together with your retinue, Come here in a state of joy and accept these offerings! Dākinī who dwells beneath the earth, The great black Gaurī, With the face of a fish, a terrifying shape, With the blazing rays of her three eyes, She strikes terror into the three realms without exception. With her mouth, she devours the beings of the underworld; With her hand, she hacks the corpses to pieces; With her feet, she treads upon the underworld in play. She is intent upon the haughty manner of the dance.

ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། ། དྲག་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་བདག་གཙོ་བདག་མཛད། ། སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བག་ཅན། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་མཛད་མ། ། སྤྱན་ནི་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་ལྡན། ། འབར་བ་སྔོན་པོར་རབ་ཏུ་ཁྱབ། ། ཞབས་བསྐུམ་ཚུལ་གནས་མ་མོ་གནོན། ། དེ་འཁོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚངས་པ་མོ། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། ། ཕྲེང་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། ལྷོ་ན་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་མ། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། ། འཁོར་ལོ་པདྨ་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། ནུབ་ན་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་མ། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། ། རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། བྱང་ན་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་མ། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། ། དབྱུག་པ་མི་མགོ་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། མེ་ཡི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཙ་མུཎྜཱི། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། །

You who proclaim the sounds ha ha hi hi, together with your fierce retinue, come here with a joyful manner and accept these offerings! Dākinīs who dwell as guardians of the directions, from the celestial palace of the blazing skull, you who act as the sovereign Mistress of the Vajra Hūṃ, with the threatening gesture and the majestic bearing of a vajra, you who cause great and unbearable terror, your eyes possessing the color of blue, pervaded by a brilliant blue blaze, standing with legs drawn in the posture that suppresses the māmo goddesses— And your retinue, the dākinīs who are the guardians of the directions: In the eastern direction, Brahmāṇī, with one face and three eyes, intent on the dance, performing the activities of inhaling, terrifying, and seizing, the dākinī who holds a rosary and a water-pot—come here with a joyful manner and accept these offerings! In the south, Viṣṇuṇī, with one face and three eyes, intent on the dance, performing the activities of inhaling, terrifying, and seizing, the dākinī who holds a wheel and a lotus—come here with a joyful manner and accept these offerings! In the west, Kumārī, with one face and three eyes, intent on the dance, performing the activities of inhaling, terrifying, and seizing, the dākinī who holds a trident and a rosary—come here with a joyful manner and accept these offerings! In the north, Yamī, with one face and three eyes, intent on the dance, performing the activities of inhaling, terrifying, and seizing, the dākinī who holds a staff and a human head—come here with a joyful manner and accept these offerings! In the direction of fire, Cāmuṇḍī, with one face and three eyes, intent on the dance, performing the activities of inhaling, terrifying, and seizing—

འཁོར་ལོ་སེང་གེ་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཙ་མུཎྜཱི། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། ། རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། དབང་ལྡན་མཚམས་ན་གནས་པའི་དབང་ལྡན་མ། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། ། མདུང་ཐུང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རླུང་ལྷ་མོ། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་གར་ལ་བརྩོན། ། རྔུབ་དང་སྐྲག་དང་འཛིན་པའི་ལས། ། གོས་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཐང་སྤྱོད་མ། ། ཁྱུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། དེ་ཡིས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ། ། མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། ། རོ་ལངས་མ་ནི་ཟ་ལ་དགའ། ། གཏུམ་མོ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ། སེང་གེ་ཆེན་མོ་མཆོད་བྱེད་མ། ། སྟག་མོ་ཆེན་མོ་འཁྱུག་བྱེད་མ། ། འུག་གདོང་ཆེན་མོ་མུན་པ་འཇོམས། ། ཅེ་སྤྱང་མ་ནི་ཁྲག་ཏུ་ཟ། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་གཞོན་ནུ་མ། ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར། ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ཕྲག་འཕྲོ། ། མཛེས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། ། རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །

Ḍākinī who holds a wheel and a lion, come here with a joyful manner and accept these offerings! Cāmuṇḍī, who dwells in the direction of the rākṣasas, has one face and three eyes and is intent on the dance. She performs the activities of inhaling, terrifying, and seizing. Ḍākinī who holds a sword and a victory banner, come here with a joyful manner and accept these offerings! Īśvarī, who dwells in the northeast, has one face and three eyes and is intent on the dance. She performs the activities of inhaling, terrifying, and seizing. Ḍākinī who holds a short spear and a skull-cup, come here with a joyful manner and accept these offerings! Vāyu, the goddess who dwells in the direction of the wind, has one face and three eyes and is intent on the dance. She performs the activities of inhaling, terrifying, and seizing. Ḍākinī who holds a garment and a skull-cup, come here with a joyful manner and accept these offerings! All you mamos and ḍākinīs, together with your retinues, come here with a joyful manner and accept these offerings! Great Ḍākinī who roams the plains, with the terrifying form of a bull and a vajra. From her heart, she emanates the fierce ḍākinī of great power. Vetālī, who delights in eating; Caṇḍālī, with a terrifying appearance; Mahāsiṃhī, who makes offerings; Mahāvyāghrī, who darts about; Mahāulūkī, who destroys darkness; and Śṛgālī, who eats blood—great ḍākinīs together with your retinues, come here with a joyful manner and accept these offerings! Great Ḍākinī Kumārī, yellow in color and blazing with light rays, emitting thousands of garlands of light rays, adorned with all beautiful ornaments, and crowned with Vairocana.

མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། དབུ་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐུ་མོ་ཆེ། ། སྒེག་ཅིང་རོལ་དང་བཅས་པ་མོ། ། གཞོན་ནུ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྷག་སྡུད་མ། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་མཆོག། དར་བབ་ལོ་ཡི་ན་ཚོད་གནས། ། ལྗང་བུའི་མདོག་ཅན་འགྱིང་བག་ཅན། ། གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ཕྱོགས་དག་ན། ། ཡེ་ཤེས་ཅན་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། ། སྐྱོན་མ་གོས་པའི་གོས་དཀར་མོ། ། ཉོན་མོངས་འཁྲུ་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱི། ། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཁྱབ་ཅིང་དྲག། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། ། ལྷག་སྡུད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྲགས། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྷག་སྡུད་རྣམས། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ན། ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་ལ་སོགས། ། ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད། ། ཁྲ་དང་ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀི་དང་། ། སེང་གེ་སྟག་དང་བྱི་ལ་དང་། ། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་(བསྐོང་‚བསྐོར)། ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། ། མཉེས་པར་སྤྲས་པའི་གཟུགས་འཛིན་མ། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཀེང་རུས་མ། ། དྲག་པོ་གྲི་གུག་སྣོད་ཐོགས་པ། ། གྲི་གུག་གཅོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག། ཐོད་པའི་ཁྲག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། ། སྐྲ་བཤིག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ། ཡི་དྭགས་ཞལ་དུ་རྔུབ་པར་བྱེད། ། དྲག་པོ་མི་བཟད་གསུས་པ་འཕྱང་། ། ཐོད་པ་འབར་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། ། རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བས་ངེས་པར་བརྒྱན། ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ། མི་ཡི་རུས་པའི་ཕྲེང་ལྡན་པའི།

A garland of aśoka flowers is made into a beautiful ornament upon your head. With three faces and six arms, you possess great power; you are graceful, playful, and full of charm. Great Youthful Lady, together with your retinue, please come here with a joyful manner and accept these offerings. Great Ḍākinī, gatherer of remnants, dwelling in the midst of the eight charnel grounds, supreme Blessed One who liberates from saṃsāra, you abide in the prime of youth. Green in color and full of majesty, in the directions within the triangle are the wise Ḍākinīs: Pāṇḍaravāsinī, unstained by faults, and Māmakī, who washes away the afflictions. Fierce and pervaded by garlands of blazing fire, you four great Ḍākinīs are renowned as the mistresses of the gatherers of remnants. Great Ḍākinīs, gatherers of remnants, in the directions of the eight charnel grounds, you are fully adorned with khaṭvāṅgas, skulls, and so forth. Accompanied by solitary trees, you are surrounded by a retinue of hawks, dogs, wolves, lions, tigers, cats, vultures, and the like. You assume forms that delight the hosts of heroes and yoginīs. Great Ḍākinī, Skeleton Lady, fierce one holding a curved knife and a vessel, perform the activity of cutting with the curved knife! You drink the blood from the skull-cup; with disheveled hair and three eyes, you inhale into the mouths of hungry ghosts. Fierce and unbearable, with a protruding belly, you are adorned with ornaments of blazing skulls and definitely adorned with garlands of intestines. You wear a lower garment of tiger skin and possess a necklace of human bones.

། སྐ་རགས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཅན། ། ཡི་དྭགས་ཀླད་པ་ཚིལ་དང་ཞག། ལུས་ལ་བྱུག་པ་ལ་དགྱེས་པ། ། ལག་འགྲོ་ཆེན་མོའི་རྣ་ཆ་ཅན། ། བྲང་འགྲོའི་རྐང་གདུབ་འཇིགས་རུང་བ། ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབར་བའི་ཚོགས། ། གཟི་བརྗིད་ཐུབ་པ་དག་པ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོས་པས་ནི། ། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་སྡིགས་པར་བྱེད། ། ཧ་ཧ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དུད་སོལ་གདོང་། ། དེ་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་དང་། ། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ། འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས། ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ། ལས་རྣམས་མ་ལུས་མྱུར་དུ་མཛོད། ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་མཛད་ཚུལ་ནི། ། རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པ་ལ། ། གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་དང་། ། བསྟན་པ་གཉེན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། ། ནད་རྣམས་མ་ལུས་བཟློག་པ་དང་། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། ། མྱུར་དུ་མཛད་ཅིང་སྲུང་དུ་གསོལ། ། གཞན་ཡང་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། ། རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨོད་པ་དང་། ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་དང་། ། གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྨོད་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཡི་(དགར་‚དགྲར་)གྱུར་རྣམས། ། མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། ། ཤ་ཟ་མོ་ནི་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ཤིང་གཅིག་ལ། ། རྩེ་མོར་གནས་བཅས་ཀུན་དུ་བལྟ། ། གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་ཤ་ཟ་མ། ། རྟག་ཏུ་ཤ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། ། ཤ་ཟ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །

Wearing a belt of blood-stained drops, Delighting in anointing her body with the brains, fat, and grease of hungry ghosts, Adorned with great serpents as earrings, And terrifying snake-footed anklets, A mass of blazing white light, With a majesty as pure as the Munis, She is utterly fierce and wrathful, And she threatens the yakṣas and the rest. Proclaiming the great sound of "Ha Ha," She is the great ḍākinī Dhūmāṅgī. Surrounded by such immeasurable ḍākinīs And a retinue of piśācas and the like, May you and your entire retinue without exception Come here and accept this remainder offering. Having accepted this remainder offering, Swiftly accomplish all activities without exception. As for the manner in which you perform your activities: Protect the yogins who abide in the teaching of the Victorious Śākyamuni, Protect the teaching and its guardians, Avert all diseases without exception, And please swiftly perform and protect against all such activities as these. Furthermore, regarding the tasks entrusted to you: Those who revile the Vajra Master, Those who destroy the Buddha’s teaching, Those who revile the entire realm, Those who plunder the gateway for the Saṅgha’s assembly, Those who revile the Secret Mantra Mahāyāna, And those who have become enemies of the yogins in general— O ḍākinīs, liberate them swiftly! The flesh-eating female has a terrifying form; At the top of a solitary tree in a charnel ground, She dwells and gazes in all directions. Naked, with disheveled hair, this flesh-eater Constantly devours flesh. O flesh-eaters together with your retinues, Come here and accept this sublime offering!

མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ཅན། ། གདོང་གཅིག་པ་ལ་ལག་བཞི་པ། ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་འོད་ཆེན་ལྡན། ། གསེར་གྱི་གཤོག་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མཆུ། ། རྐང་གཟེར་བྱི་རུ་ལས་བྱུང་བ། ། ཤེལ་ལྟར་དཀར་བའི་མདོག་དང་ལྡན། ། སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བདུད་རྩིས་བཀང་། ། ཕྱག་གིས་བུམ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། ། མཁའ་ལྡིང་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་སྤྲོས། ། གཤོག་ཟུར་བརྒྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས། ། ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་ཟས་སུ་ཟ། ། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དུ་སྐུས་སྤྲུལ་པ། ། ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་བུ། ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱོན་མ་གོས། ། ཤར་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ནི། ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། བྱང་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་རྒྱལ། ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེ། ། སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། དབང་ལྡན་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། སྐྱོན་མ་གོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་ནི། །

The King of Garuḍas, Golden-Eyed, With one face and four arms, Possessing the great white light of his complexion, Adorned with a crown of golden wings, With a beak of lapis lazuli jewels, And feet with nails made of coral, Having a color as white as crystal, His birth-place filled with nectar— I prostrate and praise him who holds a vase in his hand. With a mass of red light rays, The Lord of Garuḍas and his retinue are emanated. By the flapping of his wings, he dries up the ocean, And devours all the nāgas without exception. King of Garuḍas and your retinue, Come here and accept these sublime offerings! The majestic King of Nāgas, Who emanates his body as the eight great nāgas: The great nāga king Vāsuki, White in color and unstained by faults, Who subdues the nāgas of the eastern direction— I prostrate and praise the one with the serpent heads. The nāga king Takṣaka, Yellow in color and with serpent heads, Who subdues the nāgas of the northern direction— I prostrate and praise the one who holds a serpent-noose. The great nāga king Karkoṭaka, Red in color and with serpent heads, Who subdues the nāgas of the western direction— I prostrate and praise you of great power. The great nāga king Padma, Blue in color and with serpent heads, Who subdues the nāgas of the southern direction— I prostrate and praise the King of Qualities. The great nāga king Mahāpadma, White-yellow in color and with serpent heads, Who subdues the nāgas of the Ishāna direction— I prostrate and praise the one unstained by faults. The great nāga king Śaṅkhapāla,

སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། ཤར་ལྷོའི་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། དུག་རྣམས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་ནི། ། སྐུ་མདོག་སྔོན་དམར་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། ལྷོ་ནུབ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འཁྱིལ། ། སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། ནུབ་བྱང་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། ། ནད་རྣམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཨོཾ་མཐའ་ཡས་དང་ནི་ནོར་རྒྱས་བུ། ། འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ། པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། ། དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་དང་། ། ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ། ཟླ་བ་སྤྱི་གཙུག་སྤྱི་གཙུག་ཆེ། ། བེ་ཅོན་འཛིན་དང་བེ་ཅོན་ཆེ། ། སྙིང་པོ་མེད་དང་གུ་ལ་ཏི། ། དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེར་དགའ་དང་། ། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། ། གདུང་བ་དང་ནི་གདུང་ཆེན་མོ། ། དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། ། རིན་ཆེན་འོད་དང་གཟུགས་བཟང་དང་། ། གཟུགས་ཆེན་སྦྲུལ་བཟང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། ། སྨིག་རྒྱུ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ཆེ། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ། ། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་འབྱུང་པོ་འདུལ། ། མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མཐུ་བོ་ཆེ། ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བར་ལྡན། ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མི་བཟད་པ། ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པ་ཡིས། ། མགྲིན་པ་རྐང་པ་རྣམ་བརྒྱན་པ། །

White-blue in color, with a serpent’s head, You who subdue the nāgas of the southeast, To you who conquer poisons, I prostrate and praise. The great nāga king Kulika, Blue-red in color, with a serpent’s head, You who subdue the nāgas of the southwest, To you of great power, I prostrate and praise. The great nāga king Padmāvarta, Red-yellow in color, with a serpent’s head, You who subdue the nāgas of the northwest, To you who dispel diseases, I prostrate and praise. Oṃ! Ananta and Vāsuki, Takṣaka and Karkoṭaka, Padma and Mahāpadma, Śaṅkhapāla and Kulika, Devī and Mahādevī, Candra and Mahācūḍa, Daṇḍadhara and Mahādaṇḍadhara, Asāra and Gulati, Nanda and Upananda, Sāgara and Mahāsāgara, Tāpa and Mahātāpā, Śrīprabha and Mahāprabha, Ratnaprabha and Surūpa, Mahārūpa, Bhujaga, and Mahoraga, Mṛga and Mahāmṛga— You eight great nāgas and your retinues, Come here and accept this offering torma! Glorious Mahākāla, the Great Protector, Dark blue in color, with one face, Left leg extended, right leg bent, subduing spirits, To you of great might, I prostrate. Sky-clad one of great power, Wearing a tiger-skin lower garment, Adorned with snakes and a garland of skulls, To you who have attained great power, I prostrate and praise. With bared fangs, terrifying, Adorned with a garland of skulls Arranged upon your neck and feet.

མི་(བཟང་,བཟད་)ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བསྟོད། ། སྨིན་མ་ཁམ་པའི་སྨིན་འཁྱུག་ཅན། ། སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས། ། ཁམས་གསུམ་ལ་ནི་གཟིགས་པའི་རྟགས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། དང་པོ་སྤྱན་ནི་ནག་པོ་མཚུངས། ། གཡས་པ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་སྟེ། ། གཡོན་པ་དམར་པོར་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། གསལ་བར་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་གསུམ་པོ་ཡང་། ། མི་འགྱུར་ཕྲིན་ལས་ཆགས་པའི་རྟགས། ། ཉི་མ་ཁྲི་དང་མཚུངས་པའི་འོད། ། འོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་མཐུ་ལྡན་པའི། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས། ། ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། ཐུགས་རྗེས་འབར་བའི་ཐོ་བ་ཡིས། ། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པ། ། རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། རྒྱུད་སྦྲེང་ལ་ནི་བརྩོན་གྱུར་པ། ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་བསྐུལ་བའི་རྟགས། ། གཡས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ནི། ། ལས་རྣམས་མཛད་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པས་ཁྲག་བཀང་བ། ། དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་རྔུབ་མཛད་པ། ། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ནི། ། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ། ། གར་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ། ལས་ལ་སྐུལ་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། མི་ཡི་པགས་པ་ཁྲག་འཛག་པ། ། སྟེང་གི་ཕྱག་ནི་གཉིས་ན་བསྣམས། ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་རོལ་པའི་རྟགས། ། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། དེ་ཡི་བཀའ་སྟོད་ཕོ་ཉ་མོ། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་མི་སྡུག་གདོང་། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག།

Homage to the one with the garland of human skulls! With eyebrows arched and tawny, Adorned with three eyes, A sign of gazing upon the three realms— Homage to you, who possess the enlightened body, speech, and mind! The first eye is like black; The right appears blue; The left is intensely beautiful, red— Homage and praise to you who know with clarity! These three eyes of primordial wisdom Are the sign of unchanging enlightened activity. With a radiance equal to ten thousand suns, Homage and praise to you, the radiant one! Possessing the power of the ten perfections, You act for the benefit of beings in the ten directions. With the sharp sword of insight, Homage to you who sever the afflictions! With the hammer blazing with compassion, You reduce enemies and obstructors to dust. With the light rays of the blazing trident, Homage to you who uproot the three poisons! Diligently playing the lute Is the sign of summoning the ḍākinīs. With the right hands of skillful means, Homage to you who perform all activities! With the left, a skull-cup filled with blood, You swallow enemies and obstructors into your mouth. Holding the three-pointed khaṭvāṅga, You dispel the torment of the afflictions. With the mudrā of the dance of skillful means, Homage to you who incite activity! A human skin dripping with blood Is held in the two upper hands, A sign of sporting in wrathful activity— Homage to you who perform wrathful deeds! Your command is carried out by the female messengers, The great ḍākinīs with hideous faces. May you perform wrathful activities!

དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། སེང་གདོང་ཆེན་མོ་རྩལ་མོ་ཆེ། ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མཛད་མ། ། འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་གླང་པོའི་གདོང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་འདུལ། ། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ། ། བདུད་འདུལ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དྲེད་མོའི་གདོང་། ། རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འགས་པར་བྱེད། ། བྲག་འགས་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། ། མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྦྲུལ་གྱི་གདོང་། ། གསོད་བྱེད་གསོད་བྱེད་མཐུ་མོ་ཆེ། ། སྨན་དང་དུག་གི་སྦྱོར་མཁན་མ། ། སྦྱོར་མཁན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བྱི་ལའི་གདོང་། ། མགྱོགས་བྱེད་རྩལ་དང་ལྡན་པ་མོ། ། གང་ལ་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་མ། ། དོན་གྲུབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཁྱི་ཡི་གདོང་། ། གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཟ་བའི་མཆོག། ཤ་ཁྲག་དུས་གསུམ་གསོལ་མཛད་མ། ། གསོལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྟག་གི་གདོང་། ། དཔལ་བརྟུལ་ཆེན་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། ། གསོད་ལ་དགའ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། གསོད་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་། ། འཁོར་དུ་ཡང་སྤྲུལ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ། ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ། རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པའི་ཁྲག། འཐུང་བར་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲོལ་བར་བྱེད། ། འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །

Homage to you who perform wrathful activities! Great Lion-Faced One of great prowess, you who strike fear into all elemental spirits, perform the activity of liberating the spirits! Homage and praise to you, the Liberator! Great Ḍākinī with the face of an elephant, by your power you subdue the māras; you subdue all māras without exception. Homage to you, the Great Subduer of Māras! Great Ḍākinī with the face of a brown bear, you who cause even vajra rocks to split asunder; you of great power and skill, homage and praise to you, the Powerful One! Great Ḍākinī with the face of a snake, the great powerful slayer of slayers, you who are the preparer of medicines and poisons; homage and praise to you, the Preparer! Great Ḍākinī with the face of a cat, you who possess swift speed and skill, you who accomplish whatever purpose is to be done; homage and praise to you, the Accomplisher of Aims! Great Ḍākinī with the face of a dog, supreme one who eats without distinction between pure and impure, you who partake of flesh and blood throughout the three times; homage and praise to you, the Partaker! Great Ḍākinī with the face of a tiger, great glorious heroine of great power, Ḍākinī who delights in killing, homage to you, the Great Mistress of Slaughter! You great Ḍākinīs, surrounded by hundreds of thousands of further emanations, shouting the sound "Ha Ha," you who terrify the deluded and drink the blood poured into skull-cups, you Ḍākinīs who liberate in a mere instant—homage and praise to you and your retinues! To the glorious Black Protector...

མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི། ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། ། དྲི་ལ་སོགས་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། ། མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ། ཐུག་པ་ནག་པོའི་འོ་ཐུག་དང་། ། སྦྱར་བ་ལ་སོགས་མི་བཟད་དབུལ། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། རློན་པ་དང་ནི་བཙོས་པ་དང་། ། བསྲེགས་པའི་ཤ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། ། མི་བཟད་དབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། ཞག་དང་ཀླད་པའི་ཚིལ་རྣམས་དང་། ། ཁྲག་དང་གློ་བ་ལ་སོགས་པ། ། ཉ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་དབུལ། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། རྒུན་ཆང་དང་ནི་སྦྱར་བའི་ཆང་། ། འབྲུ་ཡི་ཆང་ལ་སོགས་པ་དང་། ། འབྲེང་བུའི་ཆུན་པོ་མི་བཟད་དབུལ། ། སྒོག་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་རྣམས་དང་། ། སྣུམ་ཁུར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ། ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་མི་བཟད་དབུལ། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་རྣམས། ། སྤྱང་གདོང་མ་དང་སེང་གདོང་མ། ། གླང་པོའི་གདོང་དང་བྱི་ལའི་གདོང་། ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མ། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། ། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་མི་བཟད་དབུལ། ། མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། ། ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། ། རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་དང་། ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཡི་དགྲར་གྱུར་རྣམས། ། མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ། ཕྱི་ནང་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ནི། ། སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ། །

As for the presentation of the sublime offerings: I offer flowers, incense, lamps, And perfumes and so forth; please accept them. As for the presentation of the harmonious torma: I offer the unbearable offerings of black porridge, Milk porridge, and various compounded substances. Perform the activity of protecting the Teachings! I offer the unbearable offerings of various types of raw, Boiled, and roasted meat; please accept them. Perform the activity of protecting the Teachings! I offer the unbearable offerings of fat, Brain, marrow, blood, lungs, and so forth, Along with fish and other such things. Perform the activity of protecting the Teachings! I offer the unbearable offerings of grape wine, Compounded liquor, grain beer, and so forth, Along with bundles of leather straps. I offer the seven types of garlic, Oil cakes, grains, and so forth, Along with copper, iron, and other such things. Perform the activity of protecting the Teachings! Furthermore, to the great ḍākinīs— The wolf-faced, the lion-faced, The elephant-faced, the cat-faced, The dog-faced, and the tiger-faced— To the great ḍākinīs and their retinues, I offer the unbearable torma of flesh and blood. Please accept these sublime offerings. As for the activity entrusted to you: Those who revile the Vajra Master, Those who destroy the Buddha’s Teachings, Those who harm the entire realm, Those who plunder the assembly halls of the Saṅgha, Those who revile the Mahāyāna Dharma, And those who have become enemies of the yogis in general— Please liberate them swiftly and without delay! The four great kings, who manifest in outer and inner forms, And who protect the circles of their respective directions—

དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རྒྱལ་པོ་བཞི། ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་རིགས་རྣམས་ཀུན། ། ཆང་སྤངས་པ་ཡི་གཏོར་མ་ལོང་། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། ། གནོད་སྦྱིན་སྟོང་ལ་མངའ་མཛད་པ། ། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། ། ཤ་ཆང་ལ་སོགས་གཏོར་མ་ལོང་། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ། གྲུལ་བུམ་སྟོང་ལ་མངའ་མཛད་པའི། ། ཤིན་ཏུ་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པའོ། ། ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་གཏོར་མ་ལོང་། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་། ། ཀླུ་རྣམས་སྟོང་ལ་མངའ་མཛད་པ། ། འོ་མ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ། འོ་མས་བཀང་བའི་གཏོར་མ་ལོང་། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། ། འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ཅན། ། སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རྩེ་ལ་གནས། ། དྲི་རྣམས་ཞིམ་པས་ལུས་ལ་བྱུགས། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ལུས་ནི་བརྒྱན། ། དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ལུས་ལ་འཁྲིལ། ། ས་འཛིན་ལ་སོགས་གླུ་ཡི་ནི། ། བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས། ། ཟས་སུ་དྲི་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད། ། དྲི་ཟ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་ཚུལ་བཞིན་གཏོར་མ་བཞེས། ། ཤ་ཟའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས། ། ཞལ་གདངས་པས་ནི་ཤ་རྣམས་གསོལ། ། ཤ་ཟ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་ཚུལ་བཞིན་གཏོར་མ་བཞེས། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འཕྲོག་མའི་གདོང་། ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་། ། ཁ་ནས་ལྕེ་འདྲིལ་མཐུ་མོ་ཆེ། ། གར་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་མཛད་མ། ། གནོད་སྦྱིན་འཕྲོག་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ནི། །

The four kings who perform wrathful activities, all those of the lineage of Dhṛtarāṣṭra: accept this torma of abstained alcohol. Great King Vaiśravaṇa, who rules over a thousand yakṣas: accept this torma of meat, alcohol, and so forth, which are your pleasing samaya substances. Great King Virūḍhaka, who rules over a thousand kumbhāṇḍas and is exceedingly fond of blood: accept this torma filled with blood. Great King Virūpākṣa, who rules over a thousand nāgas and is exceedingly fond of milk: accept this torma filled with milk. Great King, together with your retinue, come here and accept this offering torma. Gandharva King Śikhin, who dwells upon the peak of Gandhamādana: your body is anointed with fragrant scents and adorned with flower garlands. Embraced by gandharva maidens, you proclaim the sounds of the seven distinct musical notes, such as the dharaṇī. You consume fragrances as food. Gandharvas, together with your retinues, come here and accept this torma in the proper manner. Piśāca King of great power, who proclaims an exceedingly terrifying roar: with mouth agape, you devour flesh. Piśācas, together with your retinues, come here and accept this torma in the proper manner. Great Yoginī Hārītī, with bared fangs and a terrifying countenance: with tongue lolling from your mouth, you of great power, you who make offerings in the manner of dance. Yakṣiṇī Hārītī, together with your retinue, come here and accept this sublime offering. Kings of the gods and asuras...

རྒྱུ་བ་དང་ནི་ཆེར་རྒྱུ་བ། ། ཡི་དྭགས་རྒྱུ་བ་ཉི་མ་ཟླ། ། དངོས་གྲུབ་གདོང་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། ། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་རྒྱལ། ། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་འགའ་འགའ་དང་། ། གཟུགས་མཛེས་སྐར་མ་འདུས་པ་དང་། ། གཟའ་རྣམས་ཀུན་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ། ། ཀརྟི་ཀ་དང་དཔལ་ལྡན་མ། ། ལྷ་མོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཉིད། ། ལྷག་མ་དང་ནི་ལྷག་མ་ཆེ། ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མིན་རྒྱལ། ། པུཀྐ་སཱི་དང་སྦོམ་ཆེན་མོ། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ། འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། ། ནོར་བུ་བཟང་དང་གང་བ་བཟང་། ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དགའ་བྱེད་ཕུར། ། ཕུར་བུ་ཆེ་དང་པདྨའི་གཙུག། ཐུང་གི་གཙུག་ཕུད་གར་དང་ནི། ། གར་ཆེན་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ། གཅོད་པར་བྱེད་དང་གང་བར་བྱེད། ། ནོར་དང་ནོར་མིན་ཤིན་ཏུ་ནོར། ། གཟུགས་བཟང་རོལ་པ་རོལ་ཆེན་པོ། ། དགོད་དང་རྩེ་ལྡན་རྣམ་པར་སྤྱོད། ། དཔལ་བཟང་དང་ནི་གཟུགས་མཛེས་རྣམས། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། ། གནོད་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་མ་འདིར་ཤོག། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀྱང་། ། འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ལོང་། ། མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། ། ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ། རི་བོ་དང་རི་རི་སུལ་ཕུག། གྲོང་དང་བཞི་མདོ་ཞིང་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང་། ། སེམས་ཅན་གནོད་དང་ཐང་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། ། ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་དང་། ། ནག་པོ་གཙིགས་དང་འཇིགས་བྱེད་དང་། ། དགའ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས།

The Moving and the Greatly Moving, the Moving Pretas, the Sun and Moon, Siddhivaktra, Rājan, Aśvarāja, Candrarāja, various goddesses and nāginīs, the assembly of beautiful stars, all the planets and the leaders of the hosts, Kartika and Śrīmatī, the goddess herself who holds the hare, Śeṣa and Mahāśeṣa, the king of gods and the king of asuras, Pukkasī and Sthūlā, the great king of gods and asuras—may all of them, without exception and with their retinues, come here and accept this sublime offering. The great yakṣa kings: Maṇibhadra and Pūrṇabhadra, Jayabhadra, Nandaka, Kīlaka, Mahākīla, Padmaśekhara, Hrasvaśikhara, Nṛtya, Mahānṛtya, Vedhana, Chedana, and Pūraka, Dhana, Adhana, and Sudhana, Surūpa, Līla, Mahālīla, Hasa, Krīḍin, and Vicara, Śrībhadra, and those of beautiful form—by this command of Mahāsukha, may the yakṣas and yakṣīs come here. May all the yakṣas without exception, together with their retinues, come here and take this offering cake. The great black ḍākinī: Oṃ! In solitary trees, in charnel grounds, on mountains, in mountain clefts and caves, in villages, at crossroads, in fields, and especially in empty houses, in places where beings are harmed, on plains, and especially in those dwelling in water—Mahākāla, Mahāraudra, Devadattasahadarśana, Kṛṣṇadaṃṣṭra, Bhairava, Nandivikrama, and the Vighnas.

། རྒན་བྱེད་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་། ། འཇིགས་བྱེད་མོ་དང་ཨུ་མ་དང་། ། རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ། མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ། ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་མོ་ཆེ། ། ནག་མོ་སྦོམ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཆེ། ། དྲག་ཏུ་སྡང་དང་འཆང་བ་མོ། ། འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། ། འཇིགས་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། ། མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། ། ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ཅན་མ། ། དེ་ཉིད་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ལུས་ཀུན་རྗེས་སུ་གྲུབ་བྱེད་མ། ། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མོ། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། ། རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་པ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་དབང་པོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག། མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གདོང་། ། ནག་མོ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ། དུར་ཁྲོད་ཀུན་དུ་རྒྱུག་མཛད་མ། ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནས། ། སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ཕྱིན་མཛད་མ། ། ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་མཐུ་མོ་ཆེ། ། འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་ལོང་། ། ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པ་དང་། ། རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་གནོད་པ་དང་། ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་དང་། ། གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྨོད་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཡི་དགྲར་གྱུར་རྣམས། ། མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ། རྣལ་འབྱོར་ལྕམ་དྲལ་བསྲུང་བ་དང་། །

Jaraṇī, Raudrī, Bhairavī, Umā, Jayā, Vijayā, Aparājitā, and Aparājitā, Kālikā, Bhadrakālī, Mahākālī, Pīvarī, and Yoginī, Indrāṇī, Mahācandrā, Raudracāṇḍī, and Dhāriṇī, Hāriṇī, Dīpikā, Yoginī dwelling in the city of Bhairava, Raudrarūpā, Mahārūpā, Daṃṣṭriṇī, Mahāmuṇḍā, Muṇḍamālā, Khaṭvāṅginī, Mahāvyāla, Khadginī, Paraśvadhinī, Vajriṇī, and likewise Dhanvinī, Mahātattvā, Ḍākinī, Sarvadehānuprāviṇī, Mahāyogamaṇḍalā, and likewise Vajreśvarī, the Great Body of the Tathāgata, the Stainless One who brings forth yoga—by this command of Vajrendra, come here from every direction! Black Ḍākinī with a terrifying face, surrounded by a host of Mahākālīs, you who run through all the charnel grounds, traveling eighty-four thousand yojanas in a single instant—O powerful one who smells the scent of blood, come here with your retinue and accept this torma! The activity entrusted to you is this: those who revile the Vajra Master, those who destroy the Buddha’s teachings, those who harm the entire realm, those who plunder the assembly of the Saṅgha, those who revile the Mahāyāna Secret Mantra, and those who have become enemies of the yogis in general—liberate them all swiftly and without delay! Protect the yogis, brothers and sisters, and—

རིམས་ནད་ཡམས་ནད་བཅད་པ་དང་། ། མི་མཐུན་རྐྱེན་དབང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་བསྟན་བྱ་སྟེ། ། སྔགས་རྣམས་ནུས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། ། དུག་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ། སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་དང་། ། སྦྱར་བ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཡང་ན་སྔགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་གཏང་། ། ཚིགས་བཅད་ཀྱང་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏང་། ། དེ་ནི་མན་ངག་སྐབས་ཤེས་བྱའོ། ། སྐབས་རྣམས་དེ་ནི་མ་ཤེས་ན། ། ནུས་པའི་མཐུ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། ། ཡང་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པུས་ཀྱང་། ། གང་ཡིན་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དོན་ལྡན་ནི། ། སྔགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས། ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱི། ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི། ། དོན་རྣམས་ཀུན་ནི་བརྗོད་པས་སུ། ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ལས་མི་འདའ། ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་ཚིག་ཏུ། ། སྔགས་མཚོན་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག། དེ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ། ཨོཾ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཡ། ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཡན་ཏྭ་ཡནྡུ་ཌཱ་ཀི་བྱ་ཤན་རྦག་ཏྲ་མ་ཧོ། ། བྲ་བྷི་མ་ཝ། ཨི་ཤ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ་ཛིགྷྲ་པི་པ་གྲྀ་ཧྣ་ཏ། ཨཱཏྨ་ཀཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྭ་ན་སེ་བྷཱུ་ཙ་རི་ཡེ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྣ་གྲྀ་ཧྣ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་པཱ་ལ་བིརྱ་བར་གྲ་མ་ཡོ་ཛ་ན་ས་ཧཱ་སྲ་པྲ་ལཾ་བརྦ་པུ་ཤཾ། ཏི་ལི་ཏི་མི་གི་ལི་མ་ཧཱ་ཏི་མིངྒི་ལ་བྲི་བྷི་ཏ་ཡོ་མ་ཧཱ་མི་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཡ་ཨ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བནྟུ། མ་མ་ཨ་བ་མ་བེ་ཏ་ཝ་སིདྡྷི་མ་བི་ཏ་ར་ན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།

To sever the spread of infectious and epidemic diseases, and to avert the power of adverse conditions, I pray. Then, the secret mantras should be taught: by the power and might of the mantras, poisons are subdued and all is purified. One should understand how the mantras are joined with their respective verses. Alternatively, the mantras may be recited as a single unit, and the verses likewise as a single unit; this is to be understood according to the context of the pith instructions. If those contexts are not understood, the power and might will be diminished. Alternatively, even by a single verse alone, whatever the purpose may be, it will be accomplished. Meaningful vajra verses are said to be identical to mantras. Through the specific qualities of the vajra words, the meanings of all the qualities of the mantra deities are expressed; they do not transcend the ultimate and the conventional. The vajra words that characterize the mantras through the expressions of the ultimate and conventional meanings are what are called "mantras." Oṃ namaḥ śrī vajraḍākiye | oṃ kakāsyai hūṃ hūṃ phaṭ | oṃ ayantvayantū ḍāki vyāśanarbaga tramaho | prabhima va | iśa imaṃ baliṃ | bhuñja jighra piba gṛhṇata | ātmakaṃ puṣṭiṃ kuru | samaya manusmara a hūṃ phaṭ svāhā | oṃ śvānase bhūcarīye imaṃ baliṃ | gṛhṇa gṛhṇa | hūṃ hūṃ phaṭ | oṃ ehyehi mahāpāla vīryavara grāmayojanasahasrapralambabapuṣaṃ | tilitimi gili mahātimimgila prabhītayo mahāminā adhipatīya asannihitobhavantu | mama avamavetavasiddhimavitaraṇantu svāhā |

ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར། ཧྲིཾ་ཥྚཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ནི་སྟམྦྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྲཧྨཻ་ཧྲཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་ཤ་བི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཽ་མཱ་རཱི་ཡ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མེ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀོ་བཱི་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙ་མུཎྜཱི་ཡེ་ཧྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཻ་ཤཱནྱཻ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་བྷཻ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་བ་ར་ལི་བ་དཱ་ལི་བཱ་ར་ཧཱ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚ་ནཾ་མུ་ཁཾ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཡ་ཧི་ཨ་ཨཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བི་ཧ་ར་བ་ལ་ན་བརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་པ་རི་བ་རོ། ། ཨད་ཏྲ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ད་ཤ་དིཀ་ཏྲི་ཨཱརྱ་སཾ་བྱ་བྱ་བ་ཏིཥྛ་ཏ། སརྦ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་བ་ར་མ་ནྱ་པ་རན་ཏད་པར་ཏིང་། སརྦ་ཏིག་ལོ་ཀ་པ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་དྷ་མཱ་ཡ་བཛྲ། བཛྲ་ན་མ། བཛྲ་ག་ལ། བཛྲ་མུ་ས་ལ། ནཱ་ག་བཛྲ། བཛྲ་ཨ་ནི་ལ། བཛྲ་ཤོན་ཌཱ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། བཛྲ་པྲ་པ། བཛྲ་ཀནྡྷ་ལི། མོན་བཛྲ། མེ་མ་ཙི་ཏྲ། པྲྀ་ཐི་བི་བདྷྱཻ་བ་ཧཱ། སརྦ་ཨིཏྱུ་པ་ས་ར་ག་ཨུ་པ་ཤནྟེ་ཡེ། སརྦ་གནྡྷ་པུཥྤ་དྷཱུ་པ། དཱི་བ། ནཻ་བིདྱེ། སརྦ་པ་ཏ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་དྷ་ནི་ཤྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨུ་པ་དུ་ཛ། སརྦ་དུཥྚ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟཾ། སྟཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་ཨ་ཤཾ་པ་རི་པུ་ར།

Oṃ a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ svāhā. Oṃ namo bhagavate vajra-hūṃ-kara hrīṃ ṣṭrīṃ sarva-bhūtāni stambhaya svāhā. Oṃ brahme hraṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ vaśavi hūṃ phaṭ. Oṃ kaumāryai hri hūṃ phaṭ. Oṃ yame hri hūṃ phaṭ. Oṃ kauvīryai hūṃ phaṭ. Oṃ camuṇḍyai hri ye hūṃ phaṭ. Oṃ aiśānyai hri hūṃ phaṭ. Oṃ mabhai hrīṃ hūṃ phaṭ. Oṃ a ā aṃ a a-kāro mukhaṃ sarva-dharmāṇām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ tāre tuttāre āḥ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ mārīcyai varali vadāli vāra-hāmukhi sarva-duṣṭānāṃ mukhaṃ bandha bandha hūṃ hūṃ phaṭ. Imaṃ baliṃ pratīccha samaya-manusmara hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ mahākāla āyahi ā āhi | mahā vihara balana varḍākinī yakṣa rākṣasa parivāra | atra sannihito bhava svāhā | Oṃ aśadik tri-ārya saṃvyavahatiṣṭha ta | sarva daśadik lokadhātu paramanyaparaṃtadparatiṃ | sarva tiglōka pāya | mahākāla vajra āyudha māyavajra | vajranama | vajragala | vajramusala | nāgavajra | vajrānīla | vajraśoṇḍa | vajrakrodha | vajraprapa | vajrakandhali | monvajra | memacitra | pṛthivībadhyai vaha | sarva ityupasarga upaśantaye | sarva gandha puṣpa dhūpa dīpa naivedye | sarva pata alaṃkāra dhaniṣṇa pratīccha upaduja | sarva duṣṭānāṃ kāyavākcittaṃ stambhaya stambhaya | mama sarva aśaṃ paripūra |

ཡ་ཐཱ་ཡ་བཱ། ཧཱ་སཱཾ་ས་རཾ་མ་མ་སརྦ་ས་ས་ཏཾ་ནཾ་ཙ། སཏྶུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡཱ་ཀཱ་བྷཱ་བནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཌཱ་ཀི་མ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཿམུཿཨོཾ་དྲི་ཏ་རཥྚ་ཡ་ག་ག་ན་དྷ་ཝ་སེ་ནཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་བཻ་ཤ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱི་རུ་ཌཱ་ཀ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀུམྦྷ་དྷཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་མ་ཧཱ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གན་དྷརྦ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་བི་ཙ་ཏྲ། ཨ་གནྡྷ་ཡོ། མ་མ་ཀརྱ་ས་ཏ་ཡེ། ཨི་ཧ་ཡནྟུ། བྷ་ག་བཱཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཤ་ས་ནེ་ཏིཥྛནྟུ། ཨ་ཏྲ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ། ཨོཾ་བི་ཙི་བི་ཙི་སྨ་ཤན་རྦ་སི་བྷྱོ། ། མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙ་བྷྱ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣ་ཏ་བྷུཉྫ་ཐ་པི་པ་ཐ།

YATHĀYATHĀ | HĀSĀṂ SARAṂ MAMA SARVA SĀSTANANCA | SATSUKHASIDDHYE SVĀHĀ | YĀKĀBHĀVANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRAḌĀKISAMAYAMANUPĀLAYA | VAJRAḌĀKĪTVENOPATIṢṬHA DṚḌHO ME BHAVA | SUTOṢYO ME BHAVA | ANURAKTO ME BHAVA | SUPOṢYO ME BHAVA | SARVASIDDHIṂ ME PRAYACCHA | SARVAKARMA SUCAME | CITTAṂ ŚREYAḤ KURU HŪṂ | HA HA HA HA HOḤ | BHAGAVĀN | SARVATATHĀGATAḌĀKIMĀṂ MUCYA | ḌĀKIBHAVA MAHĀSAMAYASATTVA ĀḤ MUḤ | OṂ DṚTARAṢṬĀYA GAGANADHĀVASENĀDHIPATAYE IMAṂ BALIṂ PRATĪCCHA SAMAYAMANUSMARA YA HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAIŚRAMAṆĀYA YAKṢASENĀDHIPATAYE IMAṂ BALIṂ PRATĪCCHA SAMAYE MANUSMARA ĀḤ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VĪRUDĀKĀYA MAHĀKUMBHĀDHIPATAYE IMAṂ BALIṂ PRATĪCCHA SAMAYAMANUSMARA ĀḤ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VĪRUPAKṢĀYA MAHĀNĀGĀDHIPATAYE IMAṂ BALIṂ PRATĪCCHA | SAMAYAMANUSMARA ĀḤ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ GANDHARVĀDHIPATAYE VICATRA | AGANDHAYO | MAMA KARYASATAYE | IHA YANTU | BHAGAVĀN VAJRADHARAŚĀSANETIṢṬHANTU | ATRA SANNIHITOBHAVAN SVĀHĀ | OṂ SVABHĀVAŚUDDHAḤ SARVADHARMĀḤ SVABHĀVAŚUDDHO ’HAṂ | OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVADHARMĀṆĀM ĀDYANUTPANNA TVĀT OṂ ĀḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ARALLI HO JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | VAJRAḌĀKINYAḤ SAMAYASTVAṂ DṚŚYA HO | OṂ VICI VICI SMAŚANABHASEBHYO | MAHĀPIŚĀCEBHYAḤ | IMAṂ BALIṂ GṚHṆATA BHUÑJATHA PIPATHA |

མ་མེཥྚ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷི་པཀྵི་རཱ་ཛ་ཡ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ནཾ་མུ་ཁཾ་བྷནྡྷ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀུ་ཏ་བི་ཤ་པ་ཧི་རི་ཤྲཱི་གྲ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ། སྟུཾ་སྟུཾ་སྟུཾ་ས་ས་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཻ་བི་ཏྱེ་ས་མ་ཡ་ས་མུ་དྲ། སྥ་ར་ཎ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཱརྱ་བ་ར་མ་ཨ་ཤྲཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པུཥྤ་དྷཱུ་པ་བ་ལིཾ་ཨི་མཾ་སརྦ་ཨུ་པ་ཙ་ར་སམྦནྣམ། ཁ་གཱ་དྷི་བ་ཏེ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཛ་ཧྱ་ཛ་ཧིཤྨ་ཤཱ་ན་ཝ་སེ་ནི་མ་མ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཀྴ་ཀུ་རུ་ཨི་ཧ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་སྭ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཝད་ཏྲ་ལི། སིདྡྷི་མུ་ཁིཤྨ་ཤ་ན་ཁ་སི་ནི། པྲེ་ཏ་ཝ་ཏ་ནི་ཙཎྜི་ཀ་ར་ལི། རུ་དྷི་ར་པྲི་ཡེ། (སམ་,ས་མ་)ཡ་རཀྵ་ཏི། གོ་གད་ཙི། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ར་བེ་བཛྲ་པྲི་ཏི་ཝན་མི་དྷ་བྷུཉྫ་ཏི། བྷ་ག་ནི་གུ་ཧྱ་ན་དུ་ཏེ། དྷུ་མཾ་ག་རི། ཅཎྜ་ཀཱ་ར་ལི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨི་མཾ་ཨུཙྪཥྛ། བ་ལིཾ་གྲིཧྣ་སརྦ་དུཥྚ་བྷཀྵ་ཡ། ཧཱུཾ་ཕྲུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ལེ་པ་ཏ་ལེ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ལེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་བ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་སརྦ་བྷུརྦྷུ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཨ་བརྡ་ར་ཨ་བརྡ་ར༑ ཨོཾ་པ་ཏ་ལེ་པ་ཏ་ལེ་བྷཀྵ་པྲི་ཡ། ཨོཾ་ཀི་ནི་མ་དྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་པ་ཏ་ལ་བྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།

MAMEṢṬASIDDHIṂ ME PRAYACCHANTU SVĀHĀ | OṂ DHĪPAKṢIRĀJĀYA | ĀGACCHA ĀGACCHA SARVADUṢṬĀNĀṂ MUKHAṂ BANDHA KURU MAHĀKĀLA KUTAVIŚA PAHIRI ŚRĪ GRA SAMAYE TIṢṬHA | STUṂ STUṂ STUṂ SA SA SA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SARVATATHĀGATANAI-VITYE SAMAYA SAMUDRA SPHARAṆA ŚRIYE HŪṂ | OṂ NAMO BHAGAVATE ĀRYA VARA-MA-ŚRĀYATATHĀGATĀYA | ARHATE SAMYAKSAṂBUDDHĀYA | OṂ TĀRE TUTTĀRE TURE SVĀHĀ | OṂ GṚHṆA GṚHṆA PUṢPA DHŪPA BALIṂ IMAṂ SARVA UPACĀRASAMBANNĀM | KHAGĀDHIPATE KHA KHA KHĀHI SAMAYA MANUSMARA AḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ EJAHYAJAHI ŚMAŚĀNAVASENI MAMA SAPARIVĀRA RAKṢA KURU IHA SANNIHITOBHAVA SVĀHĀ | OṂ KURU VADATRA LI | SIDDHI MUKHI ŚMAŚĀNAKHASINI | PRETAVATANI CAṆḌIKARALI | RUDHIRAPRIYE (SAM, SAM)AYARAKṢATI | GOGADCI | KILI KILI | RAVE VAJRAPRITIVANMIDHABHUÑJATI | BHAGANIGUHYANADUTE | DHŪMAGARI | CAṆḌAKĀRALI | TIṢṬHA TIṢṬHA | IMAṂ UCCHUṢṬA BALIṂ GṚHṆA SARVADUṢṬABHAKṢAYA | HŪṂ PHRUṂ PHREṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VALE PATALE MAHĀPATALE HŪṂ HŪṂ JHA SVĀHĀ | HŪṂ HŪṂ HO HO ĀKARṢAYA ĀKARṢAYA | SAMAYA ADHIPATE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ĀGACCHA ĀGACCHA MAHĀNĀGA ADHIPATE SARVABHŪTĀNĀṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | HŪṂ AVADARA AVADARA | OṂ PATALE PATALE BHAKṢAPRIYA | OṂ KINIMADHE HŪṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ DHANĀDHIPATAYE PATALA BRŪṂ SVĀHĀ |

ཨོཾ་ཀ་ཀ་ཀནྡྷ་བ་བ་བནྡྷ་ན། ཁ་ཁ་ཁནྡྷ་ན། སརྦ་དུཥྚཱཾ་ནཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། ག་ག་ག་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་བཀྵ་བཀྵ་ཛྫ་ཛྫ་སྭཱ་ཧཱ། ། ། ། དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་བསྟན་ནས་ནི། ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ་ནི། ། དེ་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཞན་དང་བཅས། ། ཚོན་ཆེན་གྱིས་ནི་གོས་དག་གམ། ། དར་ལ་སོགས་པ་གོན་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་དུ། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། ། ལས་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བལྟ། ། འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ། ། མྱུར་བར་འདོད་ན་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ། ། མཆོད་བྱ་སྤྲུལ་དང་སྤྱན་དྲང་བ། ། གང་འདོད་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། ། གཉིས་ཀས་བྱ་བར་འདོད་པའང་ཡོད། ། ཐུན་མོང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་ནོ། ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ་ནི། ། ཟླ་བ་ཨོཾ་ནི་བསམས་ནས་སུ། ། འོད་ཟེར་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་། ། ཉི་མར་ཨ་ནི་བསམས་ནས་ཀྱང་། ། དྲི་མ་མེད་པར་བསམ་པར་བལྟ། ། གཉིས་ཀའི་ཧཱུཾ་གིས་འོད་དུ་འབར། ། ཧས་སུ་བདུད་རྩི་ཞུ་བར་བསམ། ། ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་མཚན་མ་བསྲེགས། ། ཡཾ་གིས་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་འགྱུར། ། ཨོཾ་གྱིས་གང་འདོད་དོན་རྣམས་འགྲུབ། ། ཧཱུཾ་གིས་སྦྱངས་ནས་ཨཱཿས་སུ་འབར། ། ཨོཾ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ། ཧས་སུ་གཟུགས་བཅོམ་ཧྲཱིཿཡིག་ནི། ། རོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་ཡིན། ། ཧོས་སུ་བདུད་རྩི་འབར་བར་བསམ། ། ཡང་ན། ཧྲཱིཿས་སུ་རོ་དང་ཧོས་སུ་དྲི། ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ།

OṂ KAKA KANDHA VAVA BANDHANA | KHAKHA KHANDHANA | SARVA DUṢṬĀṂ NĀṂ | HANA HANA | GAGAGATAYA | AMUKASYA | ŚĀNTIṂ KURU HŪṂ HŪṂ PHAṬ JA SVĀHĀ | OṂ TIṢṬHA HŪṂ BAKṢA BAKṢA JJA JJA SVĀHĀ || Having thus taught the mantras, the specific consecration is taught: Then, the wise one, if together with other applications, having put on garments of great color or silk and so forth, likewise adorning himself beautifully with all ornaments, should look toward the directions such as the east in accordance with the occasion of the activity. He should likewise apply the postures and so forth, and meditate on the generation stage in the proper manner. If he desires speed, the manner of miraculous birth is used; the offerings, emanations, and invitation—whatever is desired should be performed. There are also those who wish to perform both; the common consecration is as before. As for the teaching on the specific consecration: Having visualized the moon and the syllable OṂ, the power of the light rays purifies conceptual thoughts. Having also visualized the sun and the syllable A, one should view it as being stainless. By the HŪṂ of both, it blazes with light; by HA, one should visualize the nectar melting. By the syllable RAṂ, the signs are incinerated; by YAṂ, the nectar becomes stainless. By OṂ, whatever desired aims are accomplished. Having been purified by HŪṂ, it blazes as ĀḤ; by OṂ, it is to be realized. By HA, the form is destroyed; the syllable HRĪḤ destroys the taste and so forth. By HO, one should visualize the nectar blazing. Alternatively, by HRĪḤ the taste and by HO the smell are viewed as being the very nature of nectar.

། རི་རབ་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ནས་ཀྱང་། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསྟིམ་པའམ། ། ཧཱུཾ་ནི་གཅིག་པུས་སྦྱང་ཞིང་བསྲེག། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་དེས་སུ་དབབ། ། སོ་སོ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། ལན་གསུམ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་སུ། ། སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ། སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་ནུས་མཐུ་ནི། ། རྒྱུད་རྣམས་སོ་སོར་དག་ནས་ནི། ། འབྱུང་བ་དག་གིས་བརླབ་པའམ། ། སྔགས་ནི་གོང་མ་ལེན་ཞེས་བྱ། ། སོ་སོ་ལྷ་ཡི་ཡིག་འབྲུས་ཀྱང་། ། ལན་གསུམ་ལན་བདུན་སྦྱང་བ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མན་ངག་རྣམས། ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། ། བྱིན་རླབས་མན་ངག་སྐབས་དང་སྦྱར། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལས་རྣམས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ། ཐུན་མོང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ཚུལ་དུ་ནི། ། བཅངས་ནས་ཁ་ནི་དབྱེ་བ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་ལའོ། ། ལག་པ་གཡོན་པའི་གུང་མོ་བསྒྲེང་། ། མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོས་སོ་སོར་བཀུག། མཛུབ་མོ་སྲིན་ལག་ཅུང་ཟད་དགུག། མཁའ་ལྡིང་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། ། རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། ། པདྨ་ས་གདུགས་སྦྲེལ་ནས་སུ། ། དཀར་པོ་དང་ནི་གི་ཝང་བསྒྲེང་། ། དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ཡིས། ། ལྷ་མིན་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ། ཟླ་བ་སྣོད་ལ་རེག་ནས་ནི། ། ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་། ། དཀར་པོ་བསྒྲེངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ཟླ་བ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་བཅིངས་ལ། ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་ས་གདུགས་བརྐྱང་། ། ཉི་མ་ལག་པ་ལེགས་བརྐྱང་སྟེ།

Even if Mount Meru is churned with a vajra, one should dissolve the nectar of wisdom, or purify and burn with the single syllable HŪṂ, and likewise cause the wisdom to descend. By reciting the respective root mantras three or seven times, one purifies and consecrates. The individual powers of the mantras arise from the respective tantras; one should consecrate with the elements or take up the aforementioned mantras. One should also purify with the syllables of the respective deities three or seven times. Thus, these instructions for consecration should be applied according to the context of the mundane or supramundane consecration instructions. These are the activities of consecration. Regarding the application of binding mudrās: for all common mudrās, one should form the vajra-palms gesture, open the mouth, and snap the vajra-fingers. The mudrā for summoning the Garuḍas is formed by extending the middle finger of the left hand, hooking the little finger and thumb individually, and slightly bending the index and ring fingers. One should consecrate with the trident mudrā. Having bound two vajra-fists, join them back-to-back. Linking the lotus and the parasol, extend the white [finger] and the bezoar [finger]; by slightly bending the white [finger], this is the mudrā for summoning the asuras. Touching the moon-vessel, bind the sun-vajra-fist; extend the white [finger] and consecrate. Binding the moon-fist, extend the parasol of consciousness; extend the sun-hand well.

གདེངས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་དུ་སྦྱར། ། ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་ལ་རེག་པར་བྱ། ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་སྦྱར་ནས་སུ། ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྦྱངས་ནས། ། རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། ། པདྨ་དག་ནི་ས་གདུགས་སྦྲེལ། ། དཀར་པོའི་གི་ཝང་སྒྲོག་ཏུ་བྱ། ། དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། ། དགུག་པ་ཡང་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་གཞན་སོགས་ཀྱང་། ། སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ། གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་དང་། ། མཎྜལ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་དང་། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་རྣམས། ། ཐབས་རྣམས་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། ། སྣ་ཚོགས་གཏོར་མས་རྒྱས་པར་བསྟན། ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་གཏོར་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་བསྟན་པ་ནི། ། ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཆོ་གའི་ལས་རྣམས་འདི་རུ་བསྟན། ། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་ལ། ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་བའི་མཆོད། ། ཕྱི་མཆོད་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ། ཕྱི་ལ་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་བསྟན། ། མི་ཟད་དབྱིབས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། མཚན་ལྡན་དྲི་མེད་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མེད་ཆུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ལ་དབུལ། ། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཏང་ངོ་། ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནན་ཏཱ་ནཱན། ཨ་ཧ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།

Join them above in the manner of a hood. Touch the vessel with the mudrā. Join the two fists together and place them at the heart. Having purified the two vajra fists, join them back-to-back. Connect the lotuses and the parasols. Use white gorocanā as the fastening. Likewise, bless with the mudrās and understand the summoning as well. Other instructions on mudrās and so forth should also be understood by applying them to the specific context. The various substances for the torma, the rituals for the maṇḍala and so forth, and the instructions for these and other methods should be taught in detail through various torma offerings by a master who has attained the means. This is the first chapter: the ritual for the various activities of the torma, to be understood in accordance with that. Regarding the presentation of the application of the gaṇacakra activity: the stages of the gaṇa practice should be understood as the gaṇacakra. The ritual activities are taught here. For the clear outer and inner wheels, apply the stages of the ritual to the occasion. Regarding the outer, inner, and secret offerings: the presentation of the stages of the outer offering is as follows. The outer is also taught as twofold. The inexhaustible offering of form should be understood according to the Yoga Tantra. In a supreme, stainless vessel possessing the [proper] characteristics, offer the stainless water of bodhicitta to the deities residing in the maṇḍala. "Thinking of us with compassion, please accept [this]," and so forth, with which one sends it forth. Oṃ namo nīlāmbaradhara vajrapāṇi maṇḍala devatānāṃ aha pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ.

དྷཱུ་པ་ནི་རྱཱ་མི་ཧཱུཾ། ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ནི་རྱཱ་མི་ཧཱུཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤཔྡེ། ནྲྀ་ཏ། ན་མ་པ་ས། སྤརྴ། ནན་ནན་རད་ན། སརྦ་བསྟུ། གནྡྷརྦ། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མཱ་ལེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧཱུཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཧཱུཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ། ལྷ་མོ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་གླུ་ནི་ཕྲ་མོ་ཡིས། ། ཧཱུཾ་གི་གླུ་དང་སྦྱར་བར་བྱ། ། དེ་ནས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོ་བའི། ། སྒེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒེག་པ་དང་། ། པི་ཝང་ཚུལ་གྱིས་འབུད་པ་དང་། ། གླིང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འབུད་པ་དང་། ། སིལ་སྙན་ཚུལ་གྱིས་དཀྲོལ་བ་དང་། ། བརྡབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡེབས་པ་དང་། ། གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་བསྐྱོད། ། རླུང་གི་ཚུལ་གྱིས་གཡོབ་པ་དང་། ། རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲེང་བ་དང་། ། བླ་རེའི་ཚུལ་གྱིས་བྲེ་བ་དང་། ། བ་དན་ཚུལ་གྱིས་སྒེག་པ་དང་། ། ཅང་ཏེའུའི་ཚུལ་གྱིས་རྡེབས་པ་དང་། ། གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབུབ་པ་དང་། ། རྔ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འཛུམ་པ་དང་། ། གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱེད་དང་། ། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་བ་དང་། ། སྒེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒེག་པ་དང་། ། འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བ་དང་། ། མདའ་འདྲེན་བུམ་པ་འཁྱུད་པ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བའི། ། ཚུལ་གྱིས་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ཉིད། །

DHŪPAṆIRYĀMI HŪṂ. ĀROLIṄNIRYĀMI HŪṂ. PUṢPE. DHŪPE. ĀLOKE. GANDHE. NAIVIDYE. ŚABDE. NṚTYA. NAMASA. SPARŚA. NANANAN RATNA. SARVABHASTU. GANDHARVA. VAJRALĀSYE HŪṂ. VAJRAMĀLE HŪṂ. VAJRAGĪTI HŪṂ. VAJRANṚTYA HŪṂ. VAJRADHŪPE HŪṂ. VAJRAPUṢPE HŪṂ. VAJRĀLOKE HŪṂ HŪṂ. VAJRAGANDHE HŪṂ. Recite these vajra songs three times for each. Then, having emanated immeasurable goddesses, present offerings to the deities of the maṇḍala. Next, the twenty offerings are to be joined with the vajra songs and the HŪṂ chant in a subtle manner. Then, preceded by the lotus-circling gesture (padakora), there are: the graceful gesture of coquetry; the manner of blowing the lute; the manner of blowing the flute; the manner of playing the cymbals; the manner of clapping the hands; the movement of the limbs in the manner of dance; the manner of fanning with the wind; the manner of hoisting the victory banner; the manner of spreading the canopy; the graceful manner of the pennant; the manner of clashing the hand-drum (ḍamaru); the manner of opening the parasol; the smiling manner of the drum; the manner of dancing the dance; the wrathful manner of the wrathful deity; the graceful manner of coquetry; the haughty manner of pride; the drawing of the arrow and the embracing of the vase; the brandishing of the vajra and the bowing in the manner of prostration. These are the twenty offerings of the mudrās.

རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རོལ་བཅས་པའི། ། གླུ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་དགའ་བར་བྱ། ། ལྷ་མོ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་ནི། ། ཇི་ལྟར་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དབུལ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཉིད། ། ལྷ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། ། མཚན་ལྡན་སྣོད་མཆོག་བཀྲམ་ནས་ཀྱང་། ། ཉི་མ་པདྨར་གཞག་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མཐེབ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། ། ཐིགས་པའི་གཏོར་མ་ཀུན་ལ་དབུལ། ། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་གར་རྣམས་བསྐོར། ། ཡང་ན་བཟློག་པས་ཐབས་ཀྱང་དེ། ། ལན་གསུམ་མཆོད་པས་གནས་གསུམ་གྱི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་མཉེས། ། རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། ། སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་མཐའ་ལ། ། བདུད་རྩིའི་སྔགས་ནི་གདབ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་པོ་ནི། ། གོང་མ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། ། ལྷ་མོ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་ནི། ། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྒྱས་མཛད་མ། ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་མཆོད་པ་དབུལ། ། བདེ་གཤེགས་སྤྱན་མཆོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པའི། ། སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་མཆོད་པ་དབུལ། ། བདེ་གཤེགས་སྙན་མཆོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲི་ལྡན་མ། ། དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ངད་བསུང་ལྡན། ། དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་མཆོད་དབུལ་བས། ། ཤངས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རོ་ལྡན་མ། ། རོ་མཆོག་རྒྱས་ལྡན་མཛེས་པ་འདི། ། ཡིད་འོང་དཔག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ། ། བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ནི་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རེག་ལྡན་མ། ། ན་བཟའ་ལི་ཀ་མཛེས་པ་བསྣམས། །

With the vajra and bell, accompanied by music, one should delight [the deities] with the sound of song. Emanating immeasurable goddesses, one should present offerings in whatever way pleases them. Then, having prepared the five nectars through the three deities, and having arranged them in a supreme, qualified vessel, one should place them upon a lotus in the sun. Joining the vajra and the ring finger, one should offer a drop of the torma to all. The yogin should perform the dances of insight, or alternatively, the method is the same through the reversal [of the dance]. By offering three times, the three deities of the body, speech, and mind at the three places are pleased. Accompanied by vajra songs, the mantra should be recited three times. At the end of each respective root mantra, the mantra of the nectar should be appended. Then, the five hooks should be offered as before. Regarding the offerings of the six goddesses: the goddess Rūpavajrā, who causes forms to flourish like reflections, offers the offering of color and shape; may the supreme eyes of the Sugatas flourish. The goddess Śabdavajrā offers the offering of melodious and pleasing sounds, endowed with the eight branches of vocal melody; may the supreme ears of the Sugatas flourish. The goddess Gandhavajrā, possessing fragrance, offers the offering of delightful and fragrant incense; may the supreme nostrils flourish. The goddess Rasavajrā, possessing flavor, offers this beautiful and immeasurable offering of supreme flavors; may the tongues of the Sugatas flourish. The goddess Sparśavajrā, possessing touch, wears beautiful silken garments.

ཡིད་འོང་དཔག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ། ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་རྣམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཆོས་ལྡན་མ། ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཆོས་སྒྲོགས་མ། ། ཡིད་འོང་དཔག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ། ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་མཆོག། དགྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་བདག་པོའི་བདག། ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་མཆོག། རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མཆོག། བདུད་ཀྱི་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པ་པོ། ། སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་སེམས་བྱང་ཆུབ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྐྱེས་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་མཛད་པ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་སྦྱིན་པ། ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། ། འདོད་དང་ཐར་པ་ནོར་ཆེ་བ། ། དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་པ། ། མི་རྒྱུ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསོལ། ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་སྦོམ་པོའི་ཚོགས། ། རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་བརྙེས། ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོང་མཛད་པ། ། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་མིན། ། ཤེས་རབ་སྡུད་ལ་རྣམ་པར་གནས། ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་ཞུགས་པ། ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་ཆེན་པོ། ། འཇིགས་པའི་མེ་ནི་འདུལ་མཛད་པ། ། གདུག་པའི་མཆོག་ནི་འདུལ་བ་ཆེ། ། དྲག་པོའི་དྲག་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། ། ཆོས་ཀྱི་ལས་ཆེན་འཛིན་པ་པོ། ། དམ་ཆོས་ལས་ནི་བཟང་བའི་ལམ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྱོད་པར་མཛད། ། ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་པདྨ་ཆེ། །

I present immeasurable, delightful offerings; may the bodies of the Sugatas flourish. Vajra Goddess, endowed with Dharma; you who proclaim the Dharma of blazing jewels, I present immeasurable, delightful offerings; may the supreme mind of the Sugatas flourish. The Great Being, the foremost of all; the great joy of those who are greatly joyful; Samantabhadra, the lord of all; the lord of the Vajra-Arrogant; the Mind-Being of supreme meditative absorption; the Vajra of the Vajra, the Great Powerful One; the supreme conduct of Samantabhadra; the vanquisher of the hosts of Māra. The awakening mind of all beings; the supreme birth of the Buddha’s awakening; the Vajra Hūṃ, the performer of Hūṃ; the Lord of the World, the giver of wealth; great passion, great bliss; great wealth of desire and liberation. The three times, the three realms, the three jewels; the supreme of the three worlds, the one of the three realms; I pray to the supreme of the non-moving; the assembly of the extremely subtle and the coarse. You have attained the highest excellence of all that moves; you who purify the wheel of existence; without beginning or end, and not merely luminous. Abiding in the gathering of insight; entered into the meditative equipoise of the Heart Mudrā; that very Vajrasattva; the Vajra Wrathful One, the Great Wrathful One. You who subdue the terrifying fire; the great subduer of the most wicked; the fierce one, the supreme among the fierce, the terrifier; the great siddhi of the Tathāgatas. The holder of the great activity of Dharma; the excellent path of the sublime Dharma; you who practice the bodhicitta; the great lotus in all things.

ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ནོར་ཆེ་བ། ། འདོད་ཆགས་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། སྣ་ཚོགས་ཆགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་བརྟགས་པའི་དོན། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་པོ། ། དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་འབྱོར་པའི་རྒྱལ། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། ། ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། དད་པས་ཁྱེད་ལ་འདུད་བགྱིས་པས། ། བདག་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་གྲུབ་མཛོད། ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་མཆོད་པ་དང་། ། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏང་ངོ་། ། དང་པོ་འདྲེན་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ། འཁོར་ལོ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བྱ། ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། ཐ་མ་འདྲེན་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ལྟོས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། ། ཁྱི་དང་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་གསུམ། ། རང་བཞིན་གཅིག་པས་ལྷན་ཅིག་བཟའ། ། པདྨའི་གར་སྐོར་སྔོན་འགྲོ་བས། ། གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་བཟུང་ནས་ཀྱང་། ། སྦོམ་པོས་ཆུང་ངུ་མནན་ནས་ཀྱང་། ། ལྷག་མ་རྩེ་གསུམ་ལྟ་བུར་བྱ། ། ཉི་མར་ཟླ་བ་བཞག་ནས་ནི། ། ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཟླ། རིན་ཐང་མེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས། ། འདོད་ཆགས་དྲི་བྲལ་ལེགས་འོང་ཅིང་། ། གཟུང་དང་མཚན་མ་རྣམ་སྤངས་པ། ། དེ་ཉིད་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡིས། ། ནང་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བསྒོམས་ནས། ། ཁྲུས་ནི་རྣམ་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅི་དགར་རོལ། ། རྡོ་རྗེ་སྨེ་གདུང་བཤགས་པ་ནི། ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །

Great wealth of wisdom and method, supreme samādhi of purified passion, great lord of manifold attachments, the meaning realized beyond the limits of space, the great abode of all sentient beings, king of the wealth of glorious prosperity, who fulfills all intentions—to you I prostrate, I prostrate, I prostrate and bow; I prostrate and bow, I prostrate and bow. By bowing to you with faith, may my mind achieve the state of Vajrasattva. One should also offer the vajra goddess offerings and recite "Tena tena hūṃ" and so forth. First, the introductory verses should be made to accord with the wheel itself; the praises and so forth should be performed extensively. Finally, the concluding verses should be given to all who practice the samaya with this verse: "Behold the sublime Dharma! It is not right to harbor doubt in this. Dog, Brahmin, and outcaste—these three are of one nature; eat together." Preceded by the lotus dance, others should likewise take hold; pressing the small with the thumb, the remainder should be made like a trident. Having placed the moon upon the sun, recite this verse: "The priceless, sublime Dharma, free from the stain of passion, well-arrived, and completely abandoned of grasping and signs—to that very state, I prostrate." Then, each yogi, having clearly meditated upon the inner wheel, is instructed to perform the threefold ablution. Thereafter, the yogi may enjoy as he pleases. The Vajra Confession of Sins is as follows: "We, the yogis and practitioners..."

བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དང་། ། ཁྱད་པར་ནང་གི་སྡོམ་པ་ནི། ། བསྔོ་ཞིང་བགྲང་བར་ཁས་བླངས་ནས། ། ཚུལ་བཞིན་མ་གྱུར་བཤགས་པར་བགྱི། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། ། གཤེ་ཞིང་སྨད་པ་ལ་སོགས་བཤགས། ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། ། གཞུང་བཞིན་མ་གྱུར་འཁྲུལ་པ་བཤགས། ། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གཅིག་སྤུན་རྣམས་ལ། ། རྩོད་པ་ལ་སོགས་བགྱིས་པ་བཤགས། ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སེམས་ཅན་ལ། ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་སྤངས་པ་བཤགས། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ། བྱང་སེམས་ཕྱི་ནང་སྤངས་པ་བཤགས། ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ། ། སྨད་ཅིང་སྤངས་པར་གྱུར་པ་བཤགས། ། མ་སྨིན་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། ། མན་ངག་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བཤགས། ། ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། སྨད་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་སོགས་བཤགས། ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་བགྱིས་པ་བཤགས། ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་སེམས་ཅན་ལ། ། མ་བསྒྲལ་བྱམས་པ་བགྱིས་པ་བཤགས། ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། ། ཡོད་མེད་མཚན་མར་བརྟགས་པ་བཤགས། ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། ། སེམས་སུན་ཕྱུང་བར་བྱས་པ་བཤགས། ། དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ། མ་བརྟེན་བགྲང་བསྔོ་མ་བགྱིས་བཤགས། ། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། ། མ་སྨིན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་བཤགས། ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཀུན། ། ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་རྔོ་མ་ཐོག། བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་མ་མཐུན་པ། ། ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀུན། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ། ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་། །

In the presence of the guru, the yidam deity, and the maṇḍala, I confess all that has not been done according to the proper way, having previously pledged to abide by the three vows and especially the inner vows, and to dedicate and recite them. I confess reviling and disparaging the guru, the Vajra Master. I confess the errors of not following the scriptures regarding the Dharma, the teachings of the Sugatas. I confess engaging in disputes and the like with my vajra brothers and sisters, the sole companions on the path of yoga. I confess abandoning compassion and the like toward sentient beings who are the objects of compassion. I confess abandoning the outer and inner bodhicitta, the root of all phenomena. I confess disparaging and abandoning the tenets of my own and others' schools. I confess proclaiming secret pith instructions to sentient beings who are not yet ripened. I confess disparaging and abandoning the maṇḍala of the deities within the aggregates. I confess harboring doubts and the like regarding phenomena that are pure by nature. I confess failing to liberate and instead acting with love toward those who harbor malice against the teachings. I confess conceptualizing the nature of phenomena, which is free from elaboration, in terms of the signs of existence and non-existence. I confess causing mental distress to sentient beings who possess faith. I confess failing to rely on, recite, or dedicate, though all things arise from the samayas. I confess abandoning and the like toward women, who are the nature of insight, when they are not yet ripened. I confess failing to properly guard all the root samayas as I was able. I confess all that I have done which is inconsistent with the commands of the Sugatas. All these, before the Vajra Master, the yidam deity, and the deities of the secret maṇḍala:

མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། ། འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ། རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མ་བགྱིས་པར། ། ནན་རྟགས་འཇུག་པ་བགྱིས་པ་བཤགས། ། བླ་མའི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པར། ། ནན་རྟགས་ཆོས་རྣམས་བགྱིས་པ་བཤགས། ། མི་ཟབ་ལམ་གཅིག་སྤུན་རྣམས་ལ། ། རྩོད་པ་ལ་སོགས་བགྱིས་པ་བཤགས། ། གསང་བའི་མན་ངག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། ། སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་བཤགས། ། དད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ། ཆོས་རྣམས་ལོག་པར་བསྟན་པ་བཤགས། ། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་མི་ཤེས་པར། ། སྔགས་པར་ང་རྒྱལ་བགྱིས་པ་བཤགས། ། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་མི་གཅིག་པའི། ། ཉན་ཐོས་ལམ་དུ་ཞག་འདས་བཤགས། ། ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་ཡིན་པ་ལ། ། གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་བཤགས། ། མདོར་ན་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། ། ཉིན་མཚན་བགྲང་བསྔོ་མ་བགྱིས་དང་། ། བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་དང་། ། བཤགས་པ་ལ་སོགས་མ་བགྱིས་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། ། མཚམས་མེད་མི་དགེ་བཤགས་པ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བཤགས་པ་ནི། ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་རྒྱུད་དེ་བཞིན་བྱ། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། ། མན་ངག་བསྡེབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ། སྤྱིར་ན་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ལ། ། སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། ། བསྡུས་ན་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འདུས། ། དེ་ཡང་བཞི་རུ་འདུས་པ་ན། ། བཞི་པོ་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། ། རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། །

To the hosts of mamos and dakinis, I confess and reveal with a mind of regret. I confess to having applied forceful signs without performing the yogic blessings. I confess to having practiced the teachings through forceful signs without receiving the guru’s pith instructions. I confess to having engaged in disputes and the like with spiritual siblings on the single, non-profound path. I confess to not teaching the secret pith instructions to those who are suitable vessels, even though I knew them. I confess to having taught the dharma incorrectly to sentient beings who possess faith. I confess to having taken pride in being a mantra practitioner without knowing the yoga and so forth. I confess to having spent a night on the path of the shravakas, whose view and conduct are not the same [as the Vajrayana]. I confess to having taught secret dharma when it was the time for explaining the outer dharma. In short, regarding the branch samayas, I confess all instances of not performing the daily and nightly recitations and dedications, and not performing the guru offerings and so forth, as well as the confessions and so forth. I confess before the Vajra Master, the yidam deities, the secret deities of the mandala, and the hosts of mamos and dakinis. The confession of the five crimes of immediate retribution and the confession to the dakinis should be performed according to the Secret Tantra of the Dakinis. These and other rituals should be understood by combining the pith instructions. This is the second section: the application of the feast offering ritual. Regarding the ritual of the fire offering: in general, although it is said that the activities of fire offering are inconceivable as long as the conceptual thoughts of sentient beings are not exhausted, when condensed, they are contained within sixteen. Furthermore, when condensed into four, each of those four also has the extensive, the concise, and the very concise.

གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ། དང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་ནི། ། བརྟག་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པ་ཡང་། ། ཆོ་ག་ལ་སོགས་གཞན་དང་མཐུན། ། བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། ། ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། ས་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ནི། ། གཏོར་མ་ཕུལ་བས་ས་རྣམས་བླང་། ། ཁྲོ་བོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའི། ། ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། ། ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ནི། ། ས་རྣམས་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་ནི། ། འོད་ཟེར་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། ཐབ་ཁུང་གང་འདོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། མཚན་མ་ལ་སོགས་དགའ་བ་དང་། ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་དང་། ། ལས་དང་པོ་ཡི་གང་ཟག་གིས། ། ཐབ་རྣམས་བྲུ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན། ། མཚན་མ་ལ་སོགས་མི་དགའ་ལ། ། ཐབ་རྣམས་བྲི་འམ་མེ་ཏོག་དགྲམ། ། རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བྱ་ཡང་བཟོད། ། ཡང་ན་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཆུང་། ། རྒྱས་པ་མི་ནུས་དག་ལ་བསྟན། ། ཐབ་རྣམས་བྲུ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། ། རྒྱ་རུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཚད། ། དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་ཐུར་ལ་བྲུ། ། ཡང་ན་སུམ་ཆ་བྲུ་བའམ། ། མཐོ་གང་དག་ཏུ་བྲུ་བའམ། ། རྒྱ་ཡི་ཚད་ཙམ་བྲུ་བ་ནི། ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ནི། ། མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་ཚད་སོགས་ཀྱང་། ། སོ་སོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ། ། ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡང་། ། ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོར་རོ། ། རྒྱས་པ་གྲུ་བཞིའམ་རིན་ཆེན་དབྱིབས། ། དབང་ལ་ཟླ་གམ་ཚུལ་དུའོ། ། དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྟན། ། མདོར་ན་དབང་དང་དྲག་པོ་གཉིས། ། གོ་བཟློག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡང་། །

One should understand these in groups of three. First, regarding the ritual of the site: although the extensive procedures for examination and so forth are in accord with other rituals, the presentation of the concise ritual is as follows: abiding in the meditative absorption of the chosen deity, one should take possession of the site by offering a torma to the local lords. Having formed the mudrā of the wrathful deity who performs all activities, one recites the mantras. Through the light rays from the heart, the site is purified and blessed. As for the extremely concise ritual, through the blessing of the power of light rays, the hearth is blessed according to one's desire. For individuals who delight in signs and so forth, or those who wish to elaborate extensively, or beginners, the extensive method of excavating the hearths is taught. For those who do not delight in signs and so forth, the hearths are either drawn or strewn with flowers. A yogi who has attained power may even use a precious vessel. Alternatively, this is taught for those with little insight who are unable to elaborate. Regarding the sequence of excavating the hearths: the depth should be half the measurement of the width, or one-third, or one span, or a depth equal to the width; the wise should understand this in accordance with all the tantras. The dimensions of the rim and the border should also be made in accordance with their respective texts. Regarding the shapes of the hearths: for pacifying, it is circular; for enriching, square or jewel-shaped; for magnetizing, in the form of a crescent; and for wrathful activities, it is taught to be triangular. In brief, it is also taught that for both magnetizing and wrathful activities, the shapes may be reversed.

དེ་ཡིས་དགོངས་པས་ཤེས་པར་བྱ། ། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ལས་རྣམས་ལ། ། ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུའམ། ། གོ་ཆ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་སུ། ། མི་འདྲ་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་བསྟན་པ། ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ཚེ་བསྲིང་ལ་སོགས་ལས་ལ་བསྔགས། ། ཐབ་ཀྱི་རྒྱ་ཡི་ཚད་རྣམས་ཀྱང་། ། ཁྲུ་བཞི་ཁྲུ་གསུམ་ཁྲུ་དོ་དང་། ། ཁྲུ་གང་ཁྲུ་ཕྱེད་སུམ་ཆའོ། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱང་། ། རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཚོན་རྣམས་བྲི་བའི་རིམ་པ་ཡང་། ། གཞན་དང་མཐུན་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི། ། ཞི་ལ་དཀར་ཏེ་རྒྱས་ལ་སེར། ། དབང་ལ་དམར་པོ་དྲག་ལ་གནག། ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཁུང་ལ། ། ཁ་དོག་ལྔ་ཚར་ཚང་བའམ། ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར། ། ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་དབྱིབས། ། ཨ་ཤྭད་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ། པདྨ་འདབ་གཅིག་ལྟ་བུའམ། ། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུའམ། ། ཁ་ཡི་གེ་སར་ལྟ་བུའམ། ། དེ་སོགས་གཞུང་ནི་མང་ཡོད་ཀྱང་། ། རྣལ་འབྱོར་མོས་ལ་གཙོ་ཞེས་བྱ། ། གཟར་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ། ཡུ་བ་ཆང་བ་ལྔ་ཡི་ཚད། ། གཟར་བུའི་ཀོང་བུ་སོར་བཞིའི་ཚད། ། མཆུ་ཡང་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱ། ། ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་བརྐོ་བའམ། ། སོར་གཉིས་བརྐོ་བ་སོ་སོའི་གཞུང་། ། དེ་ནི་རབ་ཡིན་འབྲིང་ནི་ཕྱེད། ། ཐ་མ་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ཆུང་། ། ཁུང་བུ་ཆེ་ཆུང་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཡུ་བའི་ཚད་ནི་མཉམ་ཞེས་བྱ། ། རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གཞུང་དག་གིས། ། ཡུ་བ་ཡང་ནི་ཆེ་ཆུང་འདོད། ། སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། ། ཡུ་བ་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། ། ཁུང་བུར་རྒྱར་ནི་སོར་བཞི་ལ། །

One should understand this through the intended meaning. Furthermore, regarding common activities, the shapes of the hearths are taught to be diverse, such as resembling a crescent moon, or a precious armor, a lotus, a vajra, a hook, and so forth; these should be known from all the tantras. They are praised for activities such as prolonging life. As for the measurements of the hearth's width, they are four cubits, three cubits, two cubits, one cubit, half a cubit, or a third; such measurements should also be understood in accordance with the tantras. Regarding the sequence for drawing the colors, it is consistent with other traditions, but the distinction is: white for pacifying, yellow for enriching, red for magnetizing, and black for wrathful. For all activities, the hearth may be complete with all five colors, or else applied according to the specific occasion of the activity. Regarding the shape for all activities, there are many textual traditions such as resembling the leaf of an aśvattha tree, a single-petaled lotus, an opened lotus, or the filaments of a lotus; although there are many such texts, it is said that the yogi’s inclination is the primary factor. As for the characteristics of the ladle: the handle is five finger-widths in length, the bowl of the ladle is four finger-widths, and the rim should also be four finger-widths. One should carve it to a depth of one finger-width or two finger-widths according to the respective texts. The best is that; the middling is half of that; the lowest is slightly smaller than that. These are the characteristics of the large and small cavities. It is said that the measurement of the handle is equal, but based on other tantras and the traditions of other masters, the handle is also asserted to be of varying lengths. Based on the Samāyoga Tantra, the handle is twenty-four finger-widths, and the cavity is four finger-widths in width.

ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ། མཆུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དབྱིབས། ། སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ལས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟར་བུ་ཡང་། ། པདྨའི་དབྱིབས་སམ་འདབ་མའི་དབྱིབས། ། མཆུ་ཡང་པདྨའི་འདབ་འདྲ་དང་། ། ཨ་ཤྭ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། ། ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིའོ། ། དབང་ནི་ཟླ་གམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བྱ། ། པདྨ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ། ཡང་ན། རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། སློབ་དཔོན་གཞན་དག་འདོད་གཞུང་ནི། ། སུམ་ཆ་སུམ་ཆ་ཕྲི་བས་སུ། ། རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། ། དེ་ནི་དགང་གཟར་མཚན་ཉིད་དོ། ། བླུགས་གཟར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ། ཡུ་བ་ཆང་བ་ལྔ་ཡི་ཚད། ། ཁུང་བུར་རྒྱུར་ནི་སོར་གཉིས་ལ། ། ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནི་རབ་ཡིན་འབྲིང་ནི་ཕྱེད། ། ཐ་མ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའོ། ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི། ། མཐེ་བོ་སེན་མོ་གང་ལས་ནི། ། རབ་འབྲིང་གསུམ་ནི་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་མ་ཡང་། ། གོང་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། མེ་ལྷའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ། པ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། ། ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར། ། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས། ། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར། ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས། ། དབང་གི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར། ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས། ། དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་གནག། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས། ། དེ་དག་ཀུན་ཁ་མཐུན་པར་ནི། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་པ་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །

The depth is exactly two finger-widths, and the rim should be known to be the shape of a three-pronged vajra, measuring four finger-widths. As for the ladle used for all activities, its rim should be like a lotus petal, and its shape like a lotus or an aśvattha leaf. For pacifying rites, it is circular; for enriching, it is square; for magnetizing, it is crescent-shaped; and for wrathful rites, it should be triangular. One should draw a lotus, a wrathful deity, or a vajra [upon it]. Alternatively, based on other tantras, the systems asserted by other masters maintain that by reducing [the measurements] by one-third each, there are the three grades of superior, middling, and inferior. These are the characteristics of the filling ladle (dguṅ-gzar). To explain the characteristics of the pouring ladle (blugs-gzar): the handle is five finger-widths in length. The opening should be known to be two finger-widths in width and one finger-width in depth. The superior is that; the middling is half [of that]; and the inferior is slightly smaller. Alternatively, other masters distinguish the three grades—superior, middling, and inferior—based on the size of a thumb nail. The respective symbols for these should be understood as they were described above. To explain the characteristics of the fire deity (agni): the fire deity known as Pavaka is white in color for pacifying rites and dwells upon a water maṇḍala. The fire deity for enriching is yellow in color and dwells upon a maṇḍala of great power (mahendra). The fire deity for magnetizing is red in color and dwells upon a fire maṇḍala. The fire deity for wrathful rites is black in color and dwells upon a wind maṇḍala. All of them are in agreement in having one face and four arms; their right hands hold a staff and perform the gesture of giving (varada-mudrā).

གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་རིལ་བ་བསྣམས། ། མི་ཏྲ་ཞེས་པའི་མེ་ལྷ་ནི། ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། ། མིད་པ་རིང་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། ། ཐོར་ཚུགས་སེར་པོའི་སྤུ་ཅན་ལས། ། ལས་ལ་རྗེས་མཐུན་ཁ་དོག་གམ། ། དུད་པ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཏུ་སྟེ། ། ཕྱག་ནི་བགྲང་ཕྲེང་རིལ་བ་ནི། ། སྤྱི་བླུགས་དག་ནི་བསྣམས་པ་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མེ་ལྷ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མེ་ལྷ་དང་། ། བཅུ་གཉིས་བཞི་རུ་རྩ་སོགས་ནི། ། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ནི། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་། ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷའི་ཁོང་པ་རུ། ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་བསྟིམ་པའམ། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། ། སྤྲུལ་པའི་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་། ། མེ་ཉིད་ཆོ་ག་ཟིན་པ་དང་། ། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་གནས་པ་དང་། ། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པ་དང་། ། འབར་དང་གཤེགས་དང་སྟོང་པ་རྣམས། ། སློབ་དཔོན་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། ། དང་པོས་ས་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ལ། ། དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ། ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་དང་། ། མཆོད་ཡོན་གྱི་ནི་ཆོ་ག་བསྟན། ། དེ་ནས་བུད་ཤིང་ཡམ་ཤིང་དང་། ། བསགས་དང་དགྲམ་པ་ལ་སོགས་ཀུན། ། གཞན་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཚེས་གྲངས་དུས་དང་འདུག་སྟངས་དང་། །

Holding a rosary and a water-pot in his left hands, the fire deity known as Mitra is praised for all activities. He has a long neck and a radiant luster, with a yellow topknot and hair. Depending on the activity, his color may be concordant with the rite or like the color of smoke. In his hands, he holds a rosary and a water-pot, and he carries a ritual ewer. One should understand from the tantras the twelve, the four, the channels, and so forth, regarding the mundane fire deity, the supramundane fire deity, and the samaya fire deity. Within the heart of the mundane fire deity, the supramundane is generated; then, having purified the mundane, the samaya fire deity is generated, and the wisdom fire deity is generated. Alternatively, having generated the samaya fire deity within the body of the mundane fire deity, the wisdom fire deity is absorbed. Or, within the supramundane itself, the samaya is generated and the wisdom is absorbed. Even the emanated fire deity is shown to be concordant with the mundane in order to harmonize with the mundane. Regarding such doubts, the completion of the fire ritual itself, his abiding in the southeast direction, the generation within the heart of the fire deity, the blazing, the departure, and the emptiness—all these are explained by the master’s oral instructions. First, having completed the ritual of the site, then perform the ritual of the hearth. Then, the sequence of the substances and the ritual of the offering water are taught. Then, the firewood, the fuel sticks, the gathering, the spreading, and so forth, should all be understood in accordance with other traditions. The lunar date, the time, and the postures—

རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་བགོ་བ་ཡང་། ། ལས་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། ། བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། ། མེ་ལྷའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། ། མེ་ཡི་ཆོ་ག་ཟིན་ནས་ཀྱང་། ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། ། ཐ་མ་མེ་ཡི་ཆོ་གས་བསྡུ། ། མེ་ཡི་རྒྱས་འདེབས་བཞི་པོ་ཡང་། ། བསམ་དང་བཅིངས་དང་བརྗོད་པ་གསུམ། ། བཞི་ཀ་ལ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས་ཀྱང་། ། ལག་པའི་སོར་མོ་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། ། གཡས་པ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱ། ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨཱ་ཧཱུཾ། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བསམས་ནས། ཕྱག་མཚན་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། བཅིངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསམས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཤིང་བསམས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བསམ་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའང་ཡོད། ། ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདོད་པའང་ཡོད། ། རྒྱས་འདེབས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད། ། ཐ་དད་རྟོག་པ་མེད་པས་སུ། ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། ། དབང་བསྐུར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། མེ་ལྷའི་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ཡང་། ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། ། བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ས་ལ་གནས། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། ། འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གཟི་བརྗིད་འབར། ། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་མཆོག། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

Even the wearing of ornaments and so forth should be applied according to the occasion of the activity. Having generated oneself as the meditational deity, one should perform the extensive ritual of the fire deity. Once the fire ritual is completed, one should then perform the ritual of the deity. Finally, one should conclude with the fire ritual. Regarding the four sealings of the fire, these consist of the three: visualization, binding, and recitation; these should be applied to all four. Having visualized a vajra at the heart and having bound the fingers of the hands, the right hand should be made to resemble a blazing flame. The mantra is: OṂ VAJRA ANALA MAHĀBHŪTA JVALA SARVA BHASMĪKURU SARVA DUṢṬĀṂ HŪṂ SAMAYA STVAṂ SAMAYA STVAṂ Ā HŪṂ. Visualize a five-pronged vajra on the tongue and recite and visualize: OṂ JVALA JVALA HŪṂ. Having visualized a crossed vajra at the heart, one visualizes it without hand implements; this binding is the action mudrā. Having visualized a five-pronged vajra at the heart, visualizing it together with hand implements is the great mudrā. Regarding the sealing with the four mudrās, some assert it is through visualization alone, some assert that all must be complete, and some assert it is a single sealing. Since there is no conceptual distinction [between these], one should prioritize whichever one is inclined toward. The same applies to the conferral of empowerment. As for the praise of the fire deity: "O Fire Deity of great majesty, who abides on the level where the welfare of self and others is accomplished, you who grant all desires—to you, the Fire Deity who holds [the world], I bow. King of the fire deities, supreme sage, blazing with the majesty of the fire at the end of an eon, supreme burner of all afflictions—to you, the Wisdom Fire Deity, I bow."

མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ཆེན་པོ། ། འཁོར་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པ། ། དུག་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་མཐུ་ལྡན་པ། ། དུག་འཇོམས་སྨན་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ། འགྲོ་བ་མི་མཐུན་གདུལ་སླད་དུ། ། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སྟོན་པ། ། ལས་རྣམས་ཀུན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྟོད་པའོ། ། ཁྱད་པར་གྱི་བསྟོད་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། ། ། དང་པོ་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པས་སུ། ། བདག་གཞན་ཚོགས་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྲོག་ལུས་དང་། ། ཡུལ་ཞིང་སྣེ་བྲན་ཆུང་མར་བཅས། ། སྒྱུ་མའི་སེམས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་སུ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བཏབ་ལ། ། མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི། ། ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གཅད། ། དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་པར་ནི། ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དྲང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་སེར་སྣ་ཅན། ། བདག་འཛིན་དམ་པོས་བཟུང་ནས་སུ། ། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་གྱུར་ན། ། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། ཡང་ན་མན་ངག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། ། དམ་ཚིག་མེད་པར་ཉམས་པ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་བརྟགས་ལ། ། སྐྱོན་དེ་ཡོད་ན་སྤང་བར་བྱའོ། ། བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། ། ཆོ་ག་འདི་བརྩམས་དགེ་བ་ཡིས། ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །

Great chief of the fire deities, Who tames and protects the retinues, Who subdues poisons and possesses power, To you, the physician who conquers poison, I bow. Majestic King of the Fire Deities, In order to discipline beings who are discordant, You manifest forms that transform according to desire; To you, the performer of all activities, I bow. This is the general praise. The specific praise should be understood from the tantra. This is the fourth section: the stages of the fire offering ritual. First, the yoga and the vajra master, In order to accumulate the collections for oneself and others, Should offer one’s life, body, Land, fields, servants, and wife to the master, With a mind that perceives them as an illusion. Having made repeated requests, One should practice these stages of the pith instructions And cut through all doubts. Then, one should act according to the text. If one does so, one will certainly Attain the two types of accomplishments. This is not of provisional meaning. Those who do not act thus, being stingy And gripped by tight self-grasping, Will not please the master. If the master is not pleased, One will not receive the empowerments and pith instructions. Alternatively, even if one receives the pith instructions, If one turns one’s back on the master, One is devoid of samaya and will degenerate, And will be boiled in the Vajra Hell. Therefore, examine your own continuum; If such faults exist, you must abandon them. Through the virtue of composing this ritual For the sake of wandering beings, May I and all infinite sentient beings...

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོ་ག། སློབ་དཔོན་བྷ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་བ་བཱིརྱ་དང་། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས་སོ། ། ། །

May unsurpassed enlightenment be attained! This concludes the ritual for the sequential stages of the Vajra Action (Vajrakarma) collection, composed by the master Bhava. It was translated and finalized by the translator Khu Ba Vīrya and the monk Zhönnu Tsültrim.