༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧ་ར་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་མེ་འབར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གུས་བཏུད་དེ། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་སྦྱིན་དུག་ནི་བསལ་ཕྱིར་བྲི། ། ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་རབ་རྫོགས་ཤིང་། ། དུལ་ལ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་དང་། ། ཆོ་ག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ། དབང་རྫོགས་ནུས་པ་ལྡན་པས་བཟློག། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས། ། བུམ་པ་ཡུངས་ཀར་ལེགས་པར་བརྟག། རྟགས་བྱུང་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། ། གནས་ནི་ཡིད་འོང་དེར་འདུག་སྟེ། ། བསྲུང་དང་ས་ཆོག་རྫོགས་པ་དང་། ། མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ནི། ། སྟ་གོན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་། ། དམར་གཏོར་བུམ་པ་ལྔ་རྣམས་དང་། ། འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་དང་། ། ཁྲག་དང་ཤ་དང་སྙིང་ལ་སོགས། ། རྫས་དང་སྟ་གོན་རྫོགས་པར་བསགས། ། དེ་ནས་ཐིག་གིས་གདབ་བྱ་བ། ། བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྱ། ། དང་པོ་ཚངས་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ། ཟུར་དང་ལོགས་དང་ཆ་ཆེན་དབྱེ། ། སྒོ་རྒྱན་ལྷ་སྣམ་གཉིས་བཏབ་ནས། ། དེ་ནས་ཚོན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། དགེ་བ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་བཅས། ། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་བྲི་བར་བྱ། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་སྟེ། ། ཤར་དུ་རལ་གྲི་ལྷོར་དབྱུག་པ། ། ནུབ་ཏུ་མདུང་སྟེ་དགྲ་སྟ་བྱང་། །
In the language of India: Yakṣasenāpativiśodhanahara-sādhana-nāma. In the language of Tibet: The Sādhana titled "Purifying and Dispelling the Yakṣa Generals." Homage to the glorious Vajrapāṇi clad in blue robes! To the one with a dark blue body, possessing a wrathful form and extremely terrifying, who subdues the yakṣas and holds a blazing vajra, I bow with devotion. In order to dispel the poison of the yakṣas—the result of karma, afflictions, and conditions thoroughly incited—I shall write this. When the deity’s approach practice is fully perfected, and one is disciplined, possesses compassion, is skilled in the methods of the ritual, and has the power of completed empowerment, one should avert [the obstacles]. Having performed the ablutions and so forth, one should properly examine the vase and the white mustard seeds. Once the signs have appeared, begin the actual practice. Residing in a pleasing location, having completed the protection and the ritual of the site, and having properly prepared the maṇḍala, perform the preliminary preparations in their entirety. Gather the red torma, the five vases, the various grains, medicinal herbs, and precious gems, as well as blood, meat, hearts, and so forth; thus complete the collection of substances and preparations. Then, the lines should be struck with the thread by one possessing the blessings and the samaya. First, strike the Brahma-lines, and then divide the corners, the sides, and the major sections. Having struck the lines for the gate ornaments and the two deity-terraces, then consecrate the colors. In the center of the virtuous wheel, upon a sun maṇḍala in the hub, draw a blue vajra. The eight spokes of the wheel are yellow; in the east is a sword, in the south a staff, in the west a spear, and in the north a battle-axe.