A Sādhana for the Four Classes of Nāgas

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱ་ག་ཀུ་ལ་ཙ་ཏྭ་རི་སཱ་དྷ་ནཱཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛད། ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། ། བྱོལ་སོང་རྒྱན་ལྡན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། ། བཟོད་དཀའ་གདུག་པའི་ནད་ལས་ཐར་མཛད་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འདུད། ། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་ཞི་བ་དང་། དྲག་པོས་ཉེ་རིང་གསང་བའི་ཕྱིར། ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་ནས་བརྩམ། ། གང་ཞིག་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་ཡིས། ། གང་ཞིག་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ན། ། ཀླུ་ཡི་སྒྲུབ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ། དང་པོ་གནས་ཆེན་ཡིད་འོང་དུ། ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། ཀླུ་བརྒྱད་གཟུགས་ནི་འཁར་གཞོང་གཞག། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམས་ན། ། དུས་གསུམ་ཀླུ་ལ་མཆོད་པ་བྱ། ། རྟགས་དང་རྨི་ལམ་བརྟགས་ནས་ནི། ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ། ། མཚམས་བཅད་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། ། སྟེགས་བུ་བྱི་དོར་ལེགས་བྱས་ཏེ། ། སྟ་གོན་ཆོ་ག་རྒྱས་བྱས་ལ། ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བསག་པར་བྱ། ། འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་ཡི། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ། དངུལ་གཞོང་ནང་དུ་བསག་པར་བྱ། ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ལ་གཞག། སོ་སོ་ལྟོ་འཕྱེའི་མགོ་བོ་ནི། ། དགུ་དང་བདུན་དང་ལྔ་དང་གསུམ། ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛེས་པ་དང་། ། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་དང་། ། ཉ་དང་རུས་སྦལ་རྐང་མང་དང་། ། སྡིག་པ་ཕག་དང་མཛོ་རྟོལ་དྲེ། །

In the language of India: Nāgakulacaturisādhana-nāma. In the language of Tibet: Klu rigs bzhi’i sgrub thabs zhes bya ba (The Sādhana of the Four Classes of Nāgas). Homage to Vajrapāṇi! With compassion and love, you cherish all beings like a mother; to subdue the malevolent, you manifest in the blazing form of a wrathful king. Adorned with the ornaments of an animal, you blaze like the fire at the end of an eon. To you, who liberates from the unbearable diseases of the malevolent, I bow with all that I am. Because love pacifies hatred and wrathful means eliminate the secrets of partiality, I shall compose this [text] to uphold the sādhana of that [deity], having obtained it through the kindness of the guru. Whoever has completed the approach retreat and wishes to bring [the nāgas] under control should undertake the nāga sādhana, the yantra, and the ritual applications. First, in a great and pleasing location, having completed the preliminary approach, one should place the forms of the eight nāgas in a bronze basin. Meditating on oneself in the form of the deity, one should make offerings to the nāgas of the three times. Having examined the signs and dreams, one should then begin the activities to reverse [the obstacles], perform the boundary demarcation, and the ritual of the site. Having thoroughly cleaned the altar platform and performed the extensive preparatory rituals, one should then gather the substances. From the material of rice, one should fashion the eight great nāgas with serpent heads and place them in a silver basin. They should be colored with pigments and set out. The heads of the individual bhujaṅga (serpents) should be nine, seven, five, or three [in number]. [One should also include] beautiful men and women, snakes, frogs, tadpoles, fish, tortoises, centipedes, scorpions, pigs, and dzo, mules, and camels.

གཞན་ཡང་གང་བྱུང་གཟུགས་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཐིག་དང་ཚོན་དགྱེ་ཞིང་། ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལ། ། གཙོ་བོ་དབུས་སུ་བྲིས་ནས་ནི། ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་བྲི། ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འདབ་མ་ལ། ། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་སོ་སོར་བྲི། ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་བྲི། ། མཚམས་སུ་ལྕོང་མོ་ཉ་སོགས་དགོད། ། སྟེང་དུ་སྡིག་པ་ཕག་སོགས་བྲིའོ། ། སྟེང་དུ་འཁར་གཞོང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ། བར་ཁྱམས་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་ལ། ། ཀླུ་དང་གཉན་དང་ས་བདག་གསུམ། ། རིམ་གྱིས་མཉམ་པར་དགོད་པར་བྱ། ། བླ་རྒྱན་འོག་རྒྱན་འབྱོར་ཚད་དགྲམ། ། འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔའི་གཏོར་མ་དང་། ། ནཱ་ག་གེ་སར་ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་། ། ནཱ་ག་པུཥྤ་རྒྱ་མཚོ་དབུ་བ་དང་། ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དབང་པོ་ལག་པ་དང་། ། བལ་པོའི་སེའུ་སྨྱག་ཤད་ལྕུག་མ་དང་། ། ནཱི་ལོཏྤ་ལ་འདམ་བུའི་རྩ་བ་དང་། ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་རས་སྐུད་དམར་པོ་དང་། ། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དང་ནི་ག་བུར་ཤེལ། ། པུ་ཤེལ་ཙེ་དང་ལྗོན་ཤིང་འདམ་བུ་ཚལ། ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་ཆན་ཁུར་བའོ། ། དེ་ནས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བྷྲཱུཾ་ལས་ནི། ། འདབ་བཞི་འདབ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། ཕུཿལས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀླུ་ཆེན་ཏེ། ། འཁོར་ཡང་དེ་བཞིན་བསྐྱེད་བྱས་ནས། ། གཙོ་བོ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་བཞིན། ། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དགུག། ཨོཾ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། ། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ཀླུ་ཡི་རྗེ། ། ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་། ། དགའ་བོ་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང་། །

Furthermore, one should fashion whatever forms are appropriate. Then, having laid out the lines and colors, in the center, upon a circular hub, one should draw the principal deity in the middle. On the eight petals, one should draw the eight nāgas. On the outer petals, one should draw the various members of the retinue. In the directions such as the east, one should draw men, women, and so forth. In the intermediate directions, one should place tadpoles, fish, and the like. Above, one should draw scorpions, pigs, and so forth. Above that, on the rim of the bronze basin, are the eight great nāgas. On the intermediate gallery, the platform of the deities, one should arrange the three—nāgas, nyen spirits, and earth-lords—in successive order. One should spread out the upper and lower ornaments to the extent of one's resources. There should be torma offerings of the five grains and the five medicines, as well as nāgakesara, kaṇṭakārī, nāgapuṣpa, ocean foam, makara-claw, indravāruṇī, pomegranate, the branch of the shad-lcug-ma, nilotpala, the root of the reed, five-colored silks, red cotton thread, red vermilion, camphor, crystal, pu-shel-tse, the forest of reeds, the three whites, the three sweets, cooked rice, and cakes. Then, as for the wheel of the five sensory qualities: from the syllable BHRŪṂ, one should generate a square with four gates, having four petals and then eight petals. From the syllable PHUḤ, one generates the eight nāgas and the great nāgas, and likewise the retinue. Then, as taught in the sādhana of the principal deity, one should perform the invitation, absorption, and so forth, and likewise summon the nāgas and the others. OṂ! From the center of the expanse of the great ocean, the lord of nāgas, Ratnacaṇḍa, Vāsuki, Śaṅkhapāla, Nanda, and Takṣaka...

པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་དང་། ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མ་དྲོས་དང་། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། ། གནས་འདིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། ། རྗེ་རིགས་དང་ནི་གདོལ་པའི་རིགས། ། གནས་འདིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཀླུ་བྲན་གཉན་དང་ས་བདག་ཚོགས། ། སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས། ། གནས་འདིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ལྔ། ། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དབུལ། ། ནཱ་ག་གེ་སར་སྨན་གྱི་མཆོག། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་བརྡས་བཀྲོལ་ཏེ། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་སླར་དུལ་ལ། ། ཞེ་རིང་དུག་ལས་སླར་དུལ་ཞིག། ཀཎྜ་ཀ་རི་ནཱ་ག་པུཥྤ་དང་། ། རྒྱ་མཚོ་དབུ་བ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དང་། ། དབང་བོ་ལག་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ། བལ་པོ་སེའུ་སྨྱག་ཤད་ལྕུག་མ་དང་། ། ནཱི་ལ་ཨུཏྤལ་འདམ་བུའི་ནགས་ཚལ་དང་། ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རས་སྐུད་དམར་པོ་དང་། ། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་ག་བུར་ཤལ་དང་ནི། ། པུ་ཤེལ་རྩེ་དང་དུང་གཡས་འཁྱིལ་བ་དང་། ། ཤུ་དག་དཀར་པོ་སྙིང་ནི་ཞོ་ཤ་དང་། ། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་སྟག་པའི་ཤུན་པ་དང་། ། སེང་ལྡེང་དཀར་དམར་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། ། མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་ཕུ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་ག་ཕུ། ཚིནྡ་ཚིནྡ་ནཱ་ག་ཕུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི་ཕུ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ནཱ་ག་དྷ་མ་ནི་ཕུ། བི་སི་མ་ཏ་ནཱ་ག་ཤ་རཱི་ར་ཎི་ཕུ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ག་ན་ཡ་ནི་ཕུ།

Padma and Varuṇa, Balaha and Anavatapta, The eight great nāgas with their retinues, Please come to this place where we make offerings. The kṣatriya caste and the brāhmaṇa caste, The vaiśya caste and the śūdra caste, Please come to this place where we make offerings. The hosts of minor nāgas, nyen, and earth-lords, With your hundreds of thousands of emanations and retinues, Please come to this place where we make offerings. The five offerings, such as flowers and so forth, Should be presented to the desired deities. The torma offerings should also be presented individually. Having blessed the supreme nāga-ge-sar medicine With mantras and mudrās, And having released it through the symbolic radiation and reabsorption of samādhi, Present the offerings to the eight great nāgas. Reinstate your former samaya! Subdue your long-standing poisonous malice! Kaṇṭakārī, nāga-puṣpa, Ocean foam, makara-claws, Indra-hasta, nāga-ge-sar, Pomegranate, bamboo shoots, Blue utpala, reed forests, Red silk threads of five-colored cloth, Red vermilion, camphor, and śāla, Puṣpeṭa, right-turning conch shells, White sweet flag, heart-śo-sha, Kidney-śo-sha, birch bark, White and red acacia, and various nāga medicines— With these, make extensive offerings to all the nāgas. Having presented the offerings, perform the recitation: OṂ NĀGA HARA HARA NĀGA PHUḤ / PRAHARA PRAHARA NĀGA PHUḤ / CHINDA CHINDA NĀGA PHUḤ HRĪDAYANI PHUḤ / BHINDA BHINDA NĀGA DHAMANI PHUḤ / VISIMATA NĀGA ŚARĪRAṆI PHUḤ / VISPHOṬAYA NĀGA NAYANI PHUḤ /

ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ་ཕུ། ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷ་ན་ཡ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཎ་ཝ་ཏ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀུ་ལ་ཙ་ཏྭ་རི་ཤཱནྟི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་པྲ་ཏི་སྥོ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་པྲ་པཉྩ་བུ་ཉེ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀུན་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པར་བྱ། ། གཙུག་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཅན། ། མིག་ནི་གདེངས་པ་ལྟོ་འཕྱེའི་རིགས། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་མཐོང་བའི་དུག། བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག། ལུས་ཆེན་མགོ་བོ་ཐ་དད་པའི། ། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྒྱས་པ་ཡི། ། རིགས་བཞི་ཀླུ་རྒྱལ་ཡིད་ཀྱི་དུག། བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག། གཤེར་ལ་གནས་པ་མཛངས་པའི་རིགས། ། གཙང་མ་ཕལ་ལ་གནོད་མི་བྱེད། ། ཀླུ་བྲན་འབུམ་སྡེ་རེག་པའི་དུག། བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག། ཞེ་རིང་ནག་པོ་བྱོལ་སོང་རིགས། ། རྨིག་བཞི་ལྕགས་ལས་ན་བུན་འཐིབས། ། གཉེན་ཆེན་འབུམ་སྡེ་ཁ་བླངས་དུག། བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག། དམན་པའི་ཆ་འཛིན་ཞེ་སྡང་ཅན། ། བདེན་པ་མི་ཉན་ཀུན་ལ་གནོད། ། ས་བདག་འབུམ་སྡེ་མཆེ་བའི་དུག། བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག། དྲེགས་པ་ཞེ་སྡང་འབར་བ་ཡི། ། གླེན་པ་ང་རྒྱལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །

NĀGAVIDĀRAṆĀYA PHUḤ | NĀGAKRODHANĀYA PHUḤ SVĀHĀ | OṂ ANANTĀYA HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ VĀSUKIYE HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ TAKṢAKĀYA HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ PADMĀYA HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ MAHĀPADMĀYA HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ ŚAṄKHAPĀLĀYA HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ KARKOṬAKĀYA HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ AṆAVATĀYA HŪṂ NĀṂ HŪṂ SVĀHĀ | OṂ NĀGAKULACATVĀRI ŚĀNTI SVĀHĀ | OṂ NĀGAPRATISPHOṬAYA SVĀHĀ | OṂ NĀGAPRAPAÑCA BUÑJE SVĀHĀ | OṂ TATHĀGATAHṚDAYA HŪṂ SVĀHĀ | OṂ TATHĀGATAHṚDAYA CALE CALE HŪṂ PHAṬ | Recite each of these one hundred times. Those with wish-fulfilling jewels upon their crests, the hooded serpents of the bhujaga lineage—the eight great nāgas whose poison is seen—cast out your unbearable poisons! Those with massive bodies and distinct heads, whose fierce hatred has increased—the four classes of nāga kings whose poison is mental—cast out your unbearable poisons! Those dwelling in the moisture, of the wise lineage, who do not harm the common pure ones—the hundred thousand classes of minor nāgas whose poison is touch—cast out your unbearable poisons! Those of long-standing malice, the animal lineage, whose four hooves are of iron and from whom mists gather—the hundred thousand classes of great kinsmen whose poison is the breath—cast out your unbearable poisons! Those who hold to a base portion and are full of hatred, who do not listen to the truth and harm all—the hundred thousand classes of earth-lords whose poison is the fang—cast out your unbearable poisons! Those arrogant ones, blazing with hatred, the foolish and powerful with pride—

འགྲོ་བ་འདི་ལ་གང་གནོད་པ། ། བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག། སྦྱོར་གཞན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། ། སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ་འགྲོ་བའི་གནོད་པ་སྐྱེལ། ། སྨན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་བས། ། མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པོས་དུག་ཕྱུང་ནས། ། རྨི་ལྟས་རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ། ། ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ན་རྫས་རྣམས་ནི། ། རྟེན་ཡོད་གནས་སུ་སྦ་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་མི་ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ནས། ། ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་སྟོན་བྱེད་ན། ། འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ། ། བསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ། ཀླུ་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ། ཐབས་བཟློག་པ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ། ། བྱང་དུ་གསད་པའི་ལས་བྱའོ། ། སྲོག་ནན་ནན་ཕཊ་ཕཊ། པྲ་རཾ་པྲ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཕཊ་ཕཊ། ཤད་ཤད་ཤིག་ཤིག་ཕཊ་ཕཊ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིགས་བཞི་ཀླུ་ལ་མནན་པ་བྱ། ། རཱ་ཛ་ཀུ་ལེའི་ཐེམ་པའམ། ། ཡང་ན་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ། ། དབྱར་གྱི་ཁྱིམ་གསུམ་ཐ་མ་ལ། ། དྲུག་གཉིས་བཞི་ཡི་ཉིན་ཕྱེད་ན། ། ཤིན་ཏུ་དམ་པར་སྦ་བར་བྱ། ། རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་སྟེང་ནས་མནན། ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། རི་རབ་གླང་ལ་བསྐོར་ནས་ནི། ། བསྐལ་པའི་མཐའ་རུ་མནན་པར་བསམ། ། མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ང་རོ་ཡིས། ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་རབ་བཟླས་ཤིང་། ། རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་སྟང་སྟབས་བྱ། ། མོས་པ་རང་འདོད་ལྷ་མཉེས་ཏེ། ། སྒྲུབ་པས་མངོན་སུམ་སྣང་བར་མཛད། ། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྟོག་པའི་ནད་ལས་ཐར། ། ཡུན་དུ་མ་བཏང་(དང་,དད་)ལྡན་ངང་བསྲིངས་ན།

Whatever harms these beings, extract the poisons that are so difficult to endure! Other applications, such as the messengers of intense wrath, send forth hundreds of thousands of emanations to inflict harm upon beings. By means of medicine, mantra, mudrā, and meditative absorption, extract the poisons that are so difficult to endure! Having thus completed the preliminary service, the supreme practitioner extracts the poison; then the various signs of dreams will appear clearly. If the signs of mastery arise, the substances should be hidden in a place where there is a support. If, however, signs of failure arise and fierce magical displays are shown, one should begin the application of the yantra rituals. Regarding the application of the ritual of slaying, relying upon the great wheel, one should perform the ritual of reversal in the eastern direction of the Nāga-achieved maṇḍala, and perform the ritual of slaying in the north. Srog nan nan phaṭ phaṭ | pra raṃ pra raṃ jvala jvala phaṭ phaṭ | shad shad shig shig phaṭ phaṭ | māraya hūṃ phaṭ | Thus, one should perform the suppression of the four classes of nāgas. At the threshold of Rājakule, or else beneath the threshold of the practice hall, during the final three months of summer, at the midday of the twelfth, fourteenth, or sixteenth day, one should hide it very securely. Suppress it from above with a blazing crossed-vajra. Through the meditative absorption as it was taught, imagine that Mount Meru is encircled by an ox and suppressed until the end of the eon. With the roar of great power, recite the mantra of the garland; perform the dance steps with the blazing crossed-vajra. Through devotion, the chosen deity is pleased, and the practitioner causes them to appear directly. Through fierce exertion, one is liberated from the disease of conceptual thought. If one perseveres with long-term, unwavering faith, [the result will be achieved].

། ཏཀྵ་ཀ་ཡིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་། ། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བཟློག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། གང་ཞིག་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་ནི། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མ་བརྗེད་ན། ། རྟོག་པའི་ནད་ལས་ཐར་ཅིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ངེས། ། འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཀླུ་སྒྲུབ་འཁྲུལ་འཁོར་བརྩམས། ། འདི་ལས་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་པ། ། གང་མོས་རྟོག་པའི་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ནས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཤོག། རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། དངོས་གྲུབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག། སློབ་དཔོན་ཛཱ་བ་རི་པས་མཛད་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ། ། ། ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་དེ་བ་པཱུརྞ་མ་ཏི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། །

Even if one is seized by Takṣaka, there is no doubt that [the affliction] will be averted within six months. Whoever takes their own mind as witness and, without doubt, never forgets [this practice], will certainly be liberated from the disease of conceptual thought and attain the accomplishments (siddhi). Out of compassion for wandering beings, Nāgārjuna composed this "Wheel of Illusion" (Māyācakra). Whatever merit and roots of virtue exist from this, may all who have devotion be liberated from the disease of conceptual thought and behold the faces of the Tathāgatas. Having prostrated to the Three Jewels, may the accomplishments pacify all suffering. This concludes the Nāgārjuna-sādhana composed by the master Javāripa. It was translated by the Nepalese Paṇḍita Devapūrṇamati and the translator, the monk Chos kyi bzang po.