A Maṇḍala Ritual of Aparimitāyurjñāna

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དད་ལྡན་མགོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། ། ནགས་འདབ་ཆུ་གླིང་དགོན་པར་ནི། ། རང་དང་སློབ་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། བསྙེན་པས་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། ། རབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཐོང་བ། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ། ཐ་མ་ཡང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའོ། ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བདུན། ། འབྲིང་གསུམ། ། ཐ་མ་ཁྲིའམ་བླ་མའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའོ། ། སའི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་ནི་བརྟག་པ་བླང་བ་དང་། ། སྦྱང་བ་དང་ནི་བྱིན་བརླབས་གཟུང་བའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ས་ཆོག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྟ་གོན་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། སྦྱིན་སྲེག་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་གཞན་བཞིན་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། ། དང་པོ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐི་གུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་མོ། ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གི་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་བལྟ། སློབ་མ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཚངས་ཐིག་དང་པོ་གདབ། །

In the language of India: Bhagavatī-aparimitāyur-jñāna-maṇḍala-vidhi-nāma. In the language of Tibet: Bcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa'i dkyil 'khor gyi cho ga zhes bya ba (The Ritual of the Maṇḍala of the Blessed One, Immeasurable Life and Wisdom). Homage to the Protector, Amitāyus. With devotion for the Protector who possesses faith, in a forest grove, by a river, or in a hermitage, for the sake of oneself and one's disciples, one should perform the ritual of the preliminary service and the preparation of the great maṇḍala. Regarding that, first is the preliminary service (sevā). The best is to actually see the assembly of deities of the maṇḍala; the middling is to see them in dreams; and the least is to receive a prophetic authorization. As for the numerical service, the best is seven hundred thousand recitations; the middling is three hundred thousand; and the least is ten thousand, or until the guru’s permission is obtained. Regarding the ritual of the site, the Tantra states: "Examine and take the site of the maṇḍala, purify it, and bless and seize it." Thus, the extensive ritual of the site should be learned from other sources. The preparations are fourfold: the preparation of the deities, the preparation of the vases, the preparation of the Earth Goddess, and the preparation of the fire offering. The preparation of the disciples should be performed as elsewhere described. Then, the ritual of the great maṇḍala shall be explained. First, the five-colored threads, representing the five families of male and female deities, should be blessed as the inseparability of bliss and emptiness. Then, having struck the eight great lines of the samaya in the sky and performed offerings and praises, one should contemplate them as inseparable from the deities of the preparation. Thus, following the wisdom lines, the striking of the samaya lines is as follows: the master faces east and the disciple faces west, and the first Brahma-line is struck.

དེ་ནས་ལྷོ་བྱང་དང་མཚམས་སུ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ནས་གསུམ་པ་མན་ཆད་ལ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་དབུས་དམར་པོའོ། ། བཞི་པ་ཁྱམས་ལ་ཤར་དཀར་པོའམ་མཐིང་ག། ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་། རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཡོན་དམར་ཕ་གུ་སེར། དྲ་ཕྱེད་སྔོ་མདའ་ཡབ་དམར་པོ་མཆོད་རྟེན་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབས་ཆ་བཞི་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད་པའོ། ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པའོ། ། ཚོན་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་སུ་བཞག་ལ་ས་བོན་བྲིས་ཏེ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བྲིའོ། ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བན་རག་སོར་བརྒྱད་བྲིས་ལ་གྲ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྐུ་ཙ་ཀ་ལི་འམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་བཀོད་པའོ། ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་བཀོད་པའི་རྗེས་ལ། གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུའོ། ། ལས་བུམ་ཤར་མེ་རིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་རྒྱས་པར་དགོད་ན་གོང་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མ་བསྐོར། མདའ་དང་ཕུར་པ་དང་གྲི་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཙུགས་ལ་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་དྲ་མིག་ཏུ་ཡོད་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་རང་གིས་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །

Then, draw the eight great lines for the south, north, and the intermediate directions. Divide that into sixteen sections; from the third section downward, draw an eight-petaled lotus with the cardinal directions in their respective colors and the center red. In the fourth section, the courtyard, the east is white or blue, the south yellow, the west red, and the north green. It should possess the fivefold walls, the red kāmadhātu (desire-realm) molding, and the yellow pa-gu (brick) molding. The blue latticework and half-latticework, the red mda'-yab (eaves), and the stūpa ornaments should be present. The four-part toraṇa (archway) should also be in the form of a stūpa. Furthermore, one should draw the vajra and the intensely blazing mountain of fire. As for the blessing of the colors: visualize the father and mother as the indivisibility of bliss and emptiness. Place the five colors in the four directions and the center, write the seed syllables, generate them as the five families, perform offerings and praises, and then draw. In the east, the master should draw a ban-rag (chalk) line eight finger-widths long and examine the corners. Then, arrange either a tsakali (statue) of the deity, a cluster of flowers, or the hand implements. After arranging whichever of the body, speech, or mind [symbols] is appropriate, place the principal vase in the east, inside the vajra fence. If the activity vase is to be arranged extensively above the mountain of fire in the east, it is as described above. Then, surround the perimeter of the maṇḍala with offerings, torma cakes, and whatever ritual requisites are available. Plant eight arrows, ritual daggers (kīla), and knives in the cardinal and intermediate directions. Above, an eight-spoked wheel should be made with lattice windows in the directions. Then, meditate on oneself according to the generation rite. Generate the assembly of deities within the maṇḍala and the vase, and according to the sādhana, receive the empowerment from the nectar of immortal wisdom that fills them.

སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་དེ་རང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་སོ་མ་གོན་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཀྲྀ་ཡ་དཔུང་བཟང་ལྟར་གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། གོང་བཞིན་དུ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། ། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཐུབ་ཆེན་ཉི་མ་མ་ལུས་པ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་བའི། ། སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི། ། མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་འབྱོར་པར་ལྡན། ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག། གསང་བ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བགྱི། ། གསང་བ་མཆོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ། ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བདག་འཇུག་འཚལ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དབང་བསྐུར་བའི། ། སྐལ་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། ། མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ། དཔེ་བྱད་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡིད་འོང་བ། ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྨད་འབྱུང་ཆེ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དྲི་བ་ནི། ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། ། གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནི། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་འདོད་དམ།

One should receive for oneself whatever was conferred upon the disciples. Then, after the disciples have bathed and put on new clothes, they are seated outside the curtain and the obstructing spirits are expelled. An offering cake is presented according to the Kriyā-suvikrāntavikrama. Then, the disciples prostrate and, holding flowers, should make the supplication three times as before: "Since you, the Great Joy, are my teacher..." Then, having performed the confession of misdeeds, rejoicing, and so forth as before, they make the supplication with flowers: "Master, please attend to me! Great Sage, Sun of all without exception, Buddhas, please attend to me! I, who am called [name], through the Master who possesses the eye of wisdom, shall enter the supreme city of great liberation, which arises from the play of the Buddhas and possesses the wealth of the irreversible wheel. In the supreme secret, everywhere, I request the Master to lead me in. Grant me the great fortune of the empowerment of non-retrogression! Great Master, grant me the delightful body of a Buddha, sealed with all the marks and perfectly endowed with the minor signs! For the sake of all sentient beings, grant me the great and marvelous empowerment so that I may always become a Master! Great Master, grant it to me!" Thus, the supplication should be made three times. Then the Master asks the disciples: "Great beings, do you desire to fully uphold the secret of the Blessed One, Amitāyus?"

། སློབ་མས་འཚལ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། ། སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ། བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བགྱི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་རྡོ་རྗེ་དེ། ། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་པའི། ། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། ། ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་བྱམས། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། ། འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། ། སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་བཤད་དེ། ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ། ། གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། ། མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། ། འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། ། ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ། ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །

The disciple says, "I understand." Then, the samaya of the vows of the families is proclaimed: "Go for refuge to the Buddha, the Dharma, and the Sangha—the Three Jewels. This is the firm vow of the pure Buddha family; you, of great intelligence, must also hold the vajra, the bell, and the mudrā. That which is the vajra of bodhicitta is explained as the bell of insight. You must also hold the master himself, for the guru is equal to all the Buddhas. This is taught to be the samaya vow of the pure Vajra family. In the great and supreme Jewel family, three times each day and night, you must thoroughly bestow the four kinds of generosity: material goods, the Dharma, fearlessness, and loving-kindness. You must also uphold the sublime Dharma of the outer, inner, and secret three vehicles. This is taught to be the samaya vow of the pure Lotus family. In the great and supreme Action family, you must correctly uphold all the vows in their entirety. You should also perform acts of offering to the best of your ability. Furthermore, the fourteen [downfalls] are to be neither abandoned nor discarded; they are explained as defeats and are called root downfalls. Three times each day and night, you must take them up every single day. If a yogi should violate them, it becomes a gross transgression. You must not kill living beings, nor take what is not given. You must not engage in sexual misconduct, nor speak lies. You must completely abandon alcohol, the root of all ruin."

སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པར། ། བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། ། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། ། ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་བཞི་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། ། ཅི་ནུས་པར་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། ། ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། ། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། ། འཁོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོངས་མི་སྤང་། ། རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་ཆགས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་ལ། ། ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ། ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་ཆ་བཞོན་པ་དང་། ། མཚན་མ་བགོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ། འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། ། འདི་ལས་རྟག་ཏུ་མི་འདའ་བར། ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས། ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སློབ་མས་ཉན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་སྡོམ་པ་འདི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེང་འདིར་བདག་ལ་གསོན། ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཁས་བླང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ། ཅི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། ། མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སུ། ། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། ། ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། ། མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། ། དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །

Except for the sake of sentient beings, abandon all that is not to be done. Rely closely upon the sublime and honor the yogis. The three types of physical actions, the four types of verbal actions, and the three types of mental actions—abandon these as much as you are able. Do not desire the Lesser Vehicle. Do not turn your back on the welfare of sentient beings. Do not completely abandon saṃsāra, and do not be attached to nirvāṇa. Do not serve the gods, asuras, or secret [beings]. Do not step over mudrās, weapons, mounts, or symbols. These are said to be the samayas; never transgress them, but guard them always. When this is recited three times, the disciple should listen. Then the disciple should take the vows as follows: "Master, listen to me now! Just as the Lord has commanded, so shall I act." Recite this three times. Then, to take the vows of the five families: "Buddhas and bodhisattvas, from this time forth, please attend to me without exception. I, who am called [name], until I finally abide at the heart of enlightenment, shall generate the supreme mind of enlightenment without exception. Just as the protectors of the three times have resolved upon enlightenment, I shall generate that supreme, unsurpassed mind of enlightenment. Regarding the yoga vows of the Buddhas..."

ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། ། བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། ། ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་རྣམས་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། ། དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། ། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། ། དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ལ། རྡོ་རྗེས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱས་ལ། ། དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམས་ནས།

The training in ethical discipline, the gathering of virtuous dharmas, and the ethical discipline of acting for the benefit of sentient beings—these three, I shall firmly uphold. The Buddha, the Dharma, and the Saṅgha—the unsurpassed Three Jewels—from this day forward I shall uphold them; I shall never forsake them. The vajra, the bell, and the mudrā of the great, supreme Vajra family, I shall uphold in their true nature; I shall also uphold the masters. Regarding the delightful samaya of the great, supreme Ratna family, I shall practice the four types of generosity six times every day. Regarding the great, supreme Padma family, which arises from great awakening, I shall uphold the sublime Dharma of the outer, secret, and three vehicles. Regarding the great, supreme Karma family, I shall uphold all the vows in their true nature and perform acts of offering to the best of my ability. Having generated the unsurpassed, sublime bodhicitta, for the sake of all sentient beings, I shall uphold every vow without exception. I shall liberate those not liberated; I shall release those not released; I shall give breath to those who have not found breath; and I shall establish all sentient beings in nirvāṇa. Thus, one should recite this three times. Then, for the generation of the awakening mind: the disciple is instantly generated as the Protector Amitāyus. With a vajra, a drop of scented water is placed at the heart, and one visualizes it as a moon maṇḍala.

ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། ། ཡང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་དུ་གཞུག། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ། ཞེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཤར་སྒོ་དང་ལྷོ་སྒོ་ནུབ་སྒོ་བྱང་སྒོ་རྣམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ། མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་ཐོབ་པས། ། དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ཆུད། ། ང་ཡིས་(ཡི་,ཡེ་)ཤེས་དབང་ཐོབ་པས། ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། ། གང་ཞིག་འདི་ཉིད་མ་མཐོང་བའི། ། མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། ། དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བགྱི། ། ལན་ཅིག་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཏུ་བསམས་ནས་ལུས་ལ་བསྟིམས་ལ། ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ། གང་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགེམས། ། སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། ། གསང་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྲང་གི་ཆུ་དང་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །

Reciting "Oṃ hrīḥ bhrūṃ āyurjñāna vajrayogacittam utpādayāmi" is the generation of the conventional bodhicitta. Furthermore, placing a vajra at the heart, one should have them meditate on a five-pronged vajra upon a moon disc. Then, one should generate the ultimate bodhicitta by reciting: "Oṃ vajrasuratā samayas tvaṃ bodhicitta yathāsukhaṃ samaya hoḥ." In that way, the disciple is generated as the deity, and their body, speech, and mind are blessed. The five types of offerings should be presented. Following that, the disciples should be mentally made to enter through the eastern, southern, western, and northern gates. Then, to inspire enthusiasm in the disciples, the oath is proclaimed by placing a vajra at the heart: "Having well obtained this human existence, At this time, you have entered the family of the Buddhas. Since I have obtained the power of primordial wisdom, You shall attain Buddhahood in this very life. Do not speak of this in the presence of anyone Who has not seen it. If you speak of it, your samaya will be impaired; Therefore, keep it supremely secret." Recite this once. Then, to proclaim the oath by way of the wisdom-being (jñānasattva), place a vajra on the disciple's crown, visualize them as Amitāyus, and dissolve him into the body: "This is your samaya; If you speak of it to anyone, your head will be split open. Even at the cost of your life, do not speak of it. Through secrecy, the supreme siddhi will be attained." Recite this. Then, to bestow the samaya water, visualize the honey-water and the melted union of the Father and Mother as non-dual, and give it to the disciple: "This is your hell-water;..."

དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་འཐུང་། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཡ་ཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ལ། ། དུས་འདི་ཉིད་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། ། ང་ཡིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉན་པར་གྱིས། ། གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། ། མོས་དང་གུས་པ་མ་བྱས་ན། ། བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། ། དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས། ། དམ་ཚིག་དག་ལས་མི་འདའ་བ། ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཅིངས་ནས་ལུས་ཀྱི་གཤིས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ལ་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་རླུང་བཟུང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ། ། དུས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་རིགས། ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་གར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་དང་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ། ཡང་ཡབ་ཀྱི་གཡས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་གཡས་ཌ་མ་རུ་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ།

If the samaya is transgressed, one is burned; if the samaya is guarded, accomplishments are attained. Drink this water of the nectar of wisdom! Recite: Oṃ hrīḥ bhrūṃ jñāna-vajrayata hūṃ. Then, specifically, to proclaim the samaya of the Vajra Master: Place the vajra and bell upon the head and say: "From this very moment, I am your Vajra Holder. Whatever I command, you must listen to with devotion. If you show me contempt, you are showing contempt for all the Buddhas. If you lack faith and devotion, you will be overcome by Māra and go to hell. Therefore, abide in the samaya. By not transgressing the samaya, you will attain Buddhahood in this very life." Thus it should be said. Then, the face veil is blessed with Oṃ āḥ hūṃ three times and tied. The physical posture should be as follows: stand with feet together, join the palms at the crown of the head, hold the breath, and offer this prayer mentally: "Bhagavān Protector Amitāyus, together with your consort and retinue, please descend the wisdom upon me. It is right that you grant your blessings at this time." Offer this prayer three times. Then, the Master focuses on Amitāyus and consort at the disciple's crown, dancing in the nature of light and radiance. Visualize that from their bodies, the five-colored nectar of wisdom emerges and dissolves into the disciple's body. Furthermore, to the right of the Father is Siddhārājñī, holding a ḍamaru in her right hand and a skull-cup in her left.

སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གཡོན་དུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་བསྟན་ནས་རང་དང་སློབ་མས་མོས་གུས་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གར་ཐབས་སུ་ལིང་ལིང་ལ་སྤྱི་བོར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་སྤོས་དཀར་ནག་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་རྟགས་ནི་འཕར་བ་དང་གར་བྱེད་པ་དང་། ། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་དཔག་མེད་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཁྲིད་ནས། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཇི་བཞིན། ། དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་ཤོག། ཅེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། ། གང་ཡིན་དེ་རིང་བདག་བསྙེན་གྱི། ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ། ལྷ་དང་མ་ནོར་མཇལ་བར་ཤོག། ཅེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་བདེ་ཆེན་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཐུན་མིང་རྣམས་གདགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་མགོ་ལ་བཅིངས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསམས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། ། མེ་ཏོག་འོད་དཔག་མེད་པ་འདི། །

Focus the consciousness on the dark maroon-colored [deity] adorned with bone ornaments and performing a dance. To the left, visualize the lineage masters. Then, having shown those visualizations to the disciples, as both the master and the disciples practice devotion, imagine the assembly of deities at the crown of the head dancing and dissolving vibrantly into the crown. While sounding various musical instruments and burning the smoke of white and black incense, recite aloud: Oṃ hrīḥ bhrūṃ vajra āyurjñāna āveśaya āḥ āḥ. By reciting this many times, the [descent] will occur in body, speech, and mind. The signs of this are jumping, dancing, speaking in Sanskrit, singing vajra songs, and the arising of immeasurable non-conceptual meditative absorption. Then, for the entry into the maṇḍala: a ritual master holding a vajra leads the disciple to the east of the maṇḍala and says: "Into this authentic maṇḍala, I shall lead the disciple. According to the respective families of the deities, may the siddhis and merit likewise be attained." Then, holding a flower, the disciple says: "Whichever yidam deity I have practiced in the past, may I attend to that today. May I meet the deity without error, and may I obtain the siddhi corresponding to my family." Thus, the flower is cast. Whichever family the flower falls upon, the disciple should be given a name corresponding to that family, such as Amitābha Great Bliss, Akṣobhya Immeasurable Life, or Ratna Immeasurable Life. Then, binding that flower to the head and visualizing oneself as Amitāyus, [the master says]: "This Amitābha flower, blessed by the Buddhas of the ten directions..."

སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་བཅིངས་པའི། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་གདགས་སོ། ། དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་བྱེ་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་པས་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། ། མིག་ནི་ཡང་དག་འབྱེད་པར་མཛད། ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ། ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ། མཐོང་ནས་དང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ། ཁྱོད་ནི་ཚེ་དཔག་རིགས་སུ་སྐྱེས། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། འགྲོ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང་། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར། ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། ། གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བསྟན། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ལྔ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཇི་ལྟར་མཆོད་ཆེན་སྩལ་བ་ལྟར། ། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། ། གཙོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ། དབང་བསྐུར་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།

"By you, the Great Powerful One, I am firmly bound; I am empowered as the Lord of the Family." With these words, [the crown] is placed upon the crown of the head. Then, the eyes are opened with a golden probe, and one should say: "Today, Amitāyus, you shall truly open your eyes. The vajra eye is unsurpassed; by opening it, you shall see all." Having said this, the face veil is removed. Then, the maṇḍala is shown: "Behold this excellent maṇḍala! Upon seeing it, generate profound faith. You are born into the family of Amitāyus. Through the blessings of mantra and mudrā, all the perfect welfare of beings and all siddhis will be manifested. Guard all the samayas and apply yourself to the secret mantra." Having said this, the purity of the maṇḍala is shown. Then, the five aggregates are introduced as the five male deities, and Amitāyus is introduced as the father and mother in union. Then, the mudrā is performed. Having offered a maṇḍala adorned with the four continents and a maṇḍala of one's body and possessions made of gold, one should make this supplication for empowerment: "Just as the great offering was bestowed upon the Buddha Bodhivajra, so too, for the sake of my complete liberation, O Vajra of Space, bestow it upon me! O Lord Protector Amitāyus, together with your consort and retinue, bestow upon me here and now the empowerment of the stream of deathless nectar." Thus, the supplication is made three times. Then, the empowerment is conferred: all the Buddhas and the assembly of deities of the maṇḍala grant their blessings.

ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་ཆད་(དབབ་‚རྣམས་) བསྲུང་། ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། ། རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། ། ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྐུར་བའོ། ། དེ་ནས་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་པ། ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། ། བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ནི། ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་བརྗོད་ནས། ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་། ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་འབྱུང་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག། རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་རིན་འབྱུང་དུ་བསམས། དབུ་རྒྱན་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཐོར་གཙུག་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ། །

All the wrathful deities protect against obstacles. All the offering goddesses present outer, inner, and secret offerings. All the bodhisattvas recite verses of auspiciousness. Visualize that the five consorts of the families confer empowerment with the nectar of primordial wisdom from precious vases. Placing the vase upon the crown of the disciple’s head, recite: "Just as the gods offered a bath As soon as he was born, So with pure divine water, I likewise offer a bath to the body." Namaḥ sarva-tathāgata-abhiṣiñcatu māṃ. "From the three secret places Of all the Buddhas of the directions and times, I bestow the great vajra empowerment Venerated by all the three realms." This is the general empowerment. Then, for the conferral of the five knowledge empowerments: generate the vase as Akṣobhya and perform the summoning and absorption. Generating both oneself and the disciple as Akṣobhya, the empowerment is conferred: "The all-ground consciousness, completely pure, The very essence of mirror-like wisdom— The nectar stream of the Bhagavān Akṣobhya Is now conferred as empowerment." Having said this, as the stream of water is poured upon the crown of the head, the body is pervaded by bliss. Meditate that all hatred is purified and mirror-like wisdom is born within the continuum. Then, from the state of emptiness, generate the crown as Ratnasambhava. Summon the wisdom beings and visualize both oneself and the disciple as Ratnasambhava. Placing the crown upon the disciple’s crown: "Adorned with a topknot and diadem, Highly praised by all the Buddhas..."

རིན་ཆེན་དག་གི་དབུ་རྒྱན་དང་། ། དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ། ང་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རང་གི་སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ། དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བྱར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། ཞེས་པ་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ན་ཡ་ཧྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེས་འདོད་ཆགས་དག་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དང་སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་ལ། དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང་། ། དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ནོ། ། དེས་ཕྲག་དོག་དག་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ལ། རང་སློབ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། མིང་གི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་པས།

One should bestow the crown of precious jewels and the silk pendants of empowerment. Reciting "OṂ RATNA ABHIṢIÑCA MĀṂ," one should visualize that pride is purified and the wisdom of equality is born within the continuum. Then, having generated the vajra and the disciple as Amitābha, place the vajra upon the head and say: "The vajra empowerment of all buddhas is now bestowed upon you. To perfectly accomplish all buddhahood, take up this vajra." Giving it into the right hand, recite "OṂ PADMA VAJRANĀYA HRĪḤ ABHIṢIÑCA MĀṂ." Through this, desire is purified, and one should meditate that the wisdom of discernment is born within the continuum. Then, having generated the bell and the disciple as Amoghasiddhi, place the bell upon the head and say: "The bell empowerment of all buddhas is now bestowed upon you. To perfectly accomplish all buddhahood, take up this bell." Giving it into the left hand, recite "OṂ ATIPATAYE ABHIṢIÑCA MĀṂ." Through this, jealousy is purified, and one should meditate that the all-accomplishing wisdom is born within the continuum. Then, having generated the vajra and bell as Vairocana, and likewise visualizing the disciple as such, place the vajra and bell upon the tongue and say: "The name empowerment of all buddhas is now bestowed upon you. To perfectly accomplish all buddhahood, take up this name empowerment." Reciting "OṂ VAJRASATTVA YATVAM ABHIṢIÑCATU MĀṂ,"

གཏི་མུག་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་བསྟན་ནོ། ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པོ། ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གོང་བཞིན་དུ་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བུམ་པ་བཀང་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་འགྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱི། ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི། ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། ། བུམ་པ་ཚེ་ཡིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་དུ་རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་བསམས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། ། མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི། ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། ། བུམ་པ་ཚེ་ཡིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། །

Meditate that ignorance is purified and the wisdom of the expanse of phenomena (dharmadhātu-jñāna) is born within the continuum. These [steps] demonstrate the bestowal of the five specific empowerments of awareness. Next, the specific bestowal of the outer, inner, secret, and suchness (tathatā) empowerments of the nectar of immortal wisdom shall be explained. For this, the disciple offers a golden maṇḍala and makes this supplication: "O Guru, Protector Amitāyus, Together with the assembly of deities and your retinue, Please regard me with compassion And grant the empowerment of immortal life." Thus, the supplication is made three times. Then, as for the empowerment: as before, the general assembly of deities of the maṇḍala and specifically the Blessed One Amitāyus fill the vase with a stream of nectar and bestow the empowerment. One should imagine that, in general, the misdeeds and obscurations of the three—body, speech, and mind—and specifically all exhaustion, decline, and diminution of life are completely purified. Placing the vase upon the crown of the head, the empowerment is bestowed with these words: "By the nature of discerning wisdom, The Blessed Amitāyus, Red in color, blazing with light rays, With a stream of immortal nectar And a vase filled with longevity, Grant me all the empowerments of life! OṂ HRĪḤ BHRŪṂ VAJRA JÑĀNA ĀYUṢE SVĀHĀ." Then, with all the visualizations as before, both the master and the disciple should contemplate. The empowerment is bestowed with these words: "By the nature of mirror-like wisdom, Akṣobhya Amitāyus, Blue in color, blazing with light rays, With a stream of immortal nectar And a vase filled with longevity..."

ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། ། རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི། ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། ། བུམ་པ་ཚེ་ཡིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། ། རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི། ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། ། བུམ་པ་ཚེ་ཡིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། ། དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི། ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། ། བུམ་པ་ཚེ་ཡིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཨོཾ་ཨཱཿབྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ཡབ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེ་ཉམས་པ་དང་འགྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡར་སྐྱ་མེ་རེ་རེ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་དང་རང་གི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། འོད་དཔག་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། ། ཕྱག་ན་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་སྩོལ། །

Grant me all the empowerments of longevity! OṂ HŪṂ BHRŪṂ VAJRA JÑĀNA ĀYUṢE SVĀHĀ. Of the nature of the wisdom of equality, Ratnasambhava Amitāyus is yellow in color, blazing with light rays. With a stream of the nectar of immortality and a vase filled with longevity, grant me all the empowerments of longevity! OṂ SVĀ BHRŪṂ VAJRA JÑĀNA ĀYUṢE SVĀHĀ. Of the nature of the wisdom of the dharmadhātu, Vairocana Amitāyus is white in color, blazing with light rays. With a stream of the nectar of immortality and a vase filled with longevity, grant me all the empowerments of longevity! OṂ BHRŪṂ BHRŪṂ VAJRA JÑĀNA ĀYUṢE SVĀHĀ. Of the nature of the all-accomplishing wisdom, Amoghasiddhi Amitāyus is green in color, blazing with light rays. With a stream of the nectar of immortality and a vase filled with longevity, grant me all the empowerments of longevity! OṂ ĀḤ BHRŪṂ VAJRA JÑĀNA ĀYUṢE SVĀHĀ. These demonstrate the conferral of empowerment by means of the five outer fathers. Then, through the empowerment conferred by the consort Pāṇḍaravāsinī, all the misdeeds, obscurations, and the decline or diminution of the life-force of the body, speech, and mind are completely purified. The body becomes like a bellows filled with air. Then, imagine that the nectar rises from the soles of the feet, shimmering upward until it reaches the crown of the head, and one's own body is transformed into a body of primordial wisdom. Placing the vase upon the crown: Oḍḍiyāna, supreme consort Pāṇḍaravāsinī, Holding a ruby vase in your hand, Filled with longevity and nectar, Grant all the empowerments of longevity here and now!

ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན་ནོ། ། མི་བསྐྱོད་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ། ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་སྩོལ། ། རིན་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མཱ་ཀི། ། ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུར་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་སྩོལ། ། སྣང་མཛད་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ། ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་སྩོལ། ། དོན་གྲུབ་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། ། ཕྱག་ན་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྩོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་མི་བསྐྱོད་སེམས་དཔའ་བཞི། ། བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བ། ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས། ། གཡོན་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྩོལ་ཅིག། སྔགས་ནི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་བཞི། ། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། ། ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས། ། གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། །

OṂ BHŪṂ APARIMITĀYURJÑĀNA-SUVINIŚCITATEJORĀJĀYA SVĀHĀ. Thus, visualize all the consorts and recite the mantra as above. Akṣobhya’s supreme consort, Buddhalocanā, Holds a crystal vase in her hand; Filling it with longevity and nectar, Grant all the empowerments of longevity here and now! Ratnasambhava’s supreme consort, Māmakī, Holds a lapis lazuli vase in her hand; Filling it with longevity and nectar, Grant all the empowerments of longevity here and now! Vairocana’s supreme consort, Dhātvīśvarī, Holds a golden vase in her hand; Filling it with longevity and nectar, Grant all the empowerments of longevity here and now! Amoghasiddhi’s supreme consort, Samayatārā, Holds an indranīla vase in her hand; Filling it with longevity and nectar, Grant all the empowerments of longevity here and now! These have shown the empowerment of the five consorts. Next, the explanation of the sixteen bodhisattvas will be given. Visualize that by the empowerment conferred by the four bodhisattvas of the eastern direction, the siddhi of deathless longevity is attained. Placing the vase upon the crown of the head, recite these words: The four bodhisattvas of the eastern direction, Resembling the color of blue lapis lazuli, Hold five-pronged vajras in their right hands, And in their left, they hold longevity vases. Filling them with longevity and nectar, Grant all the empowerments of longevity here and now! The mantra is that of the principal deity, Akṣobhya. The four bodhisattvas of the southern direction, Resembling the color of refined gold, Hold blazing jewels in their right hands, And in their left, they hold longevity vases. Filling them with longevity and nectar...

ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྩོལ་ཅིག། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་སེམས་དཔའ་བཞི། ། པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། ། ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་ལྔ་བསྣམས། ། གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྩོལ་ཅིག། བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་སེམས་དཔའ་བཞི། ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་འདྲ་བ། ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། ། གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། ། དེས་ནི་གསང་བ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་དང་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ལས་བྱས། ། (བྱད་‚ཁྱད་)པར་དུ་ཤར་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ་འགྲིབས་པ་ཟད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚེ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ནས། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་ཞི་མཛད་ལྷ། ། དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། ། ནད་དང་གདོན་རྣམས་ཞི་མཛད་པའི། ། དབང་བསྐུར་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་སྤྲོས་ལ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་ལ་བསྟིམས་ནས།

Bestow all the empowerments of longevity here! The four Bodhisattvas of the Lotus family in the western direction are the color of ruby. Their right hands hold five-petaled lotuses, and their left hands hold longevity vases. Having filled them with longevity and nectar, bestow all the empowerments of longevity here! The four Bodhisattvas of Activity in the northern direction are the color of sapphire. Their right hands hold crossed vajras, and their left hands hold longevity vases. Having filled them with longevity and nectar, bestow all the empowerments of longevity here! Then, generate the certainty of thinking, "I have attained the siddhi of deathless longevity." This concludes the explanation of the empowerment of the sixteen Secret Bodhisattvas. Next, the suchness (tattva) shall be explained. From the hrīḥ at the hearts of oneself and the disciples, and from the eastern side of the maṇḍala, a white goddess Aṅkuśā (Hook) emanates—first one, then ten, then a hundred, and so forth, until an immeasurable multitude is projected. They perform the activity of pacifying the illnesses and malevolent spirits of oneself and all others. In particular, from the hands of the Gandharvas in the east, they summon back one's own life that has declined, diminished, or been exhausted, and dissolve it into the disciples. Contemplate that all illnesses and malevolent spirits are pacified and that life is increased. Placing the vase upon the crown of the head: "O white deity of the eastern direction who pacifies, summon life from the hands of the Gandharvas! Bestow upon me now the empowerment that pacifies all illnesses and malevolent spirits!" jaḥ hūṃ baṃ hoḥ aparimitāyurjñāna suviniḥ svāhā Then, from the southern side of the maṇḍala, a yellow Pāśā (Noose) is projected. She performs the activity of increasing longevity, wealth, and so forth. Summoning life from the hands of Yama, she dissolves it [into the disciples].

ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་མ། ། གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཡི། ། དབང་བསྐུར་བདག་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ། ། ཡང་ས་བོན་དང་ནུབ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནུབ་ཏུ་སྤྲོས་ཆུ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་དམར་མོ་དབང་གི་ལྷ། ། ཆུ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། ། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི། ། དབང་བསྐུར་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཡང་ས་བོན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་དྲིལ་བུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་ནད་གདོན་ཚར་བཅད་ནས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་ལ་བསྟིམས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུ་དྲག་པོའི་ལྷ། ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པའི། ། དབང་བསྐུར་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ། ། དེས་ཡུམ་བཞི་ཕོ་ཉ་མོར་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དག་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་ཆགས་དག་ནས་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི། ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ། ། སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་དོན་རྟོགས་ནས། ། མཛེས་ཤིང་པདྨའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།

Southern yellow one, who performs enrichment, summon life from the hands of Yama! Grant me now, in this very moment, the empowerment that increases life and resources. Again, from the seed syllable and the west, emanate the Iron Chain Lady to the west. Contemplating that the three realms are brought under control, summon life from the hands of Varuṇa: "Western red one, the deity of power, summon life from the hands of Varuṇa! Grant me now, in this very moment, the empowerment that subdues the three realms." Again, from the seed syllable and the north, emanate many Bell Ladies. Having suppressed diseases and malevolent spirits, summon life from the hands of the yakṣas and dissolve it [into the disciple]: "Northern green one, the wrathful deity, summon life from the hands of the yakṣas! Grant me now, in this very moment, the empowerment that suppresses all diseases and malevolent spirits." Thus, the four consorts act as messengers and confer the empowerment. By conferring those four empowerments in that manner, the afflictions are purified and the siddhi of immortality is attained. From within that state, one should visualize oneself as the principal deity in union with the consort. Then, to stabilize that [realization], one should be adorned with the five families as the sign of empowerment. Furthermore, placing the vase upon the crown, one generates oneself as the principal deity in union with the consort. Red light rays emanate from that and dissolve into the body; as attachment is purified, the wisdom of individual discernment arises in the continuum. Contemplating that one is adorned with Amitābha: "Through the complete purification of attachment, May I be adorned by Amitābha; Having realized the meaning of individual discernment, May I obtain a beautiful lotus body." OṂ HRĪḤ BHRŪṂ PADMA KAMALA ABHIṢIÑCATU MĀṂ.

ཡང་བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ནས་དཔྲལ་བར་བཞག་འོད་འཕྲོས་པས། ཞེ་སྡང་དག་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི། ། བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་དབུ་བརྒྱན་ཏེ། ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤིང་། ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཡང་བུམ་པ་རྣ་བ་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རིན་འབྱུང་དུ་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་བརྒྱན་པས། ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དོན་རྟོགས་ཤོག། ཨོཾ་སྭཱ་བྷྲཱུཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཡང་ལྟག་པར་བུམ་པ་བཞག་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད། དེའི་འོད་ཀྱིས་གཏི་མུག་དག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི། ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཡང་རྣ་བ་གཡོན་པར་བུམ་པ་གཞག། དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་དག། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ། དེས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། ། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི། ། དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ། ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། ། ཅི་བསམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག།

Again, visualize the vase as Akṣobhya and place it on the forehead. Light radiates forth, purifying hatred and giving rise to the mirror-like wisdom. Visualize that [the disciple] is crowned by Akṣobhya: "Through the complete purification of hatred, May the Bhagavān Akṣobhya crown the head; Realizing the meaning of mirror-like wisdom, May the unchanging vajra body be attained." OṂ HŪṂ BHRŪṂ VAJRA KALAŚA ABHIṢIÑCATU MĀṂ. Again, place the vase above the right ear and visualize it as Ratnasambhava. Through its light, pride is purified and the wisdom of equality arises in the continuum. Visualize that [the disciple] is crowned by Ratnasambhava: "Through the complete purification of pride, By being crowned by Ratnasambhava, Realizing the meaning of the wisdom of equality, May the meaning of spontaneously present great bliss be realized." OṂ SVĀ BHRŪṂ RATNA KALAŚA ABHIṢIÑCATU MĀṂ. Again, place the vase at the nape of the neck and generate it as Vairocana. Through its light, ignorance is purified and the wisdom of the dharmadhātu arises in the continuum. Visualize that [the disciple] is crowned by him: "Through the complete purification of ignorance, By being crowned by the Buddha family, Realizing the meaning of the wisdom of the dharmadhātu, May the wheel of Dharma be turned." OṂ BHRŪṂ BUDDHA KALAŚA ABHIṢIÑCATU MĀṂ. Again, place the vase on the left ear and generate it as Amoghasiddhi. Through its light, jealousy is purified and the all-accomplishing wisdom arises in the continuum. Visualize that [the disciple] is crowned by him: "Through the complete purification of jealousy, By being crowned by the Amoghasiddhi family, Realizing the meaning of all-accomplishing wisdom, May whatever is intended be accomplished without exception."

ཨོཾ་ཨཱ་བྷྲཱུཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། ། བདག་ཁོ་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྟན་ནོ། ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྟན་ནས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་བྱས་ལ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། ། ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། ། དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་དུའང་མ་བྱེད་ཅིག། ཅེས་བརྗོད། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། ། བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ལན་ལྔར་རྗེས་ཟློས་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་གུས་པས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ། དེ་ཡང་སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་དེ། གཞན་དོན་བསམས་པས། ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། ། ཀུན་དུ་བཟང་བོ་ཀུན་བདག་ཉིད། ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །

"Oṃ āḥ bhrūṃ kalaśa abhiṣiñcatu māṃ." Having thus visualized the crowning by the five families, recite verses of auspiciousness and scatter flowers. One should abide with stable divine pride, thinking, "I alone am the Protector Amitāyus, and Amitāyus alone is I." These have shown the uncommon, special empowerment. Next, the authorization (anujñā) will be explained. First, having shown the principal deity in union, say: "Visualize it exactly like this!" Then recite: "In the three realms, there is no sin like being free from passion; therefore, you must never become free from passion for desire." Regarding the authorization of the mantra: purify a lotus garland with the principal mantra and make this request: "Bhagavān, you have bestowed this upon me; please cause it to take hold in me." Then, the disciple holds the garland at the heart and repeats the mantra of the principal deity in union with the retinue five times, saying: "Bhagavān, you have bestowed this upon me; please cause it to take hold in me." Then, grant the authorization to respectfully present the outer, inner, and secret offerings. Next, the empowerment of the three samayas is to be conferred. In this, the disciple and the vajra are generated as Vajrasattva from the syllable HŪṂ. With the intention of benefiting others, recite: "The primordial being, Vajrasattva, Great bliss, Samantabhadra, the self of all, The lord of the vajra-pride, The Bhagavān, the supreme, primordial person."

ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། ། དེ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག། སྲིད་པའི་མཆོད་ནི་བྱེད་པ་པོ། ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསམས་ནས། ཡི་དམ་གཟུགས་ནི་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། དམ་ཚིག་འདི་ལ་རྟག་གནས་པས། ། ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཞེས་པས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་པའི་རྐང་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལག་པ་གཡས་སུ་དུང་། གཡོན་དུ་གླེགས་བམ། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་ལ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ། ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ། ། སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་ན་མེད། ། ཀུན་དུ་མ་ལུས་གང་བར་གྱིས། ། སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་ཅིག། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། ། ཀུན་དུ་ཁྱོད་ལ་བསྲུང་བར་གྱིས། ། ཞེས་པའོ། ། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི།

Thus, the vajra is placed in the right hand and held at the heart, signifying: "Realize the non-dual wisdom of the enlightened mind." Then, generating [the disciple] as the nature of the speech of Amitābha: "Existence is pure by its very essence; By its very essence, it is freed from existence. The supreme being, pure by nature, Is the performer of the offering of existence." This means: "Realize all sounds as the natural resonance of the nature of phenomena (dharmatā)." Then, visualizing the principal deity in union at one's own heart: "In order to stabilize the form of the yidam, The samaya mudrā is thoroughly proclaimed. By always abiding in this samaya, The yoga of the deity is renowned." By this, one should view the deity’s body as the illusory body of appearance-emptiness. Then, the general and specific empowerments shall be explained. First, while the disciple sits in the cross-legged posture, a dharma wheel is placed between the feet, a conch in the right hand, a scripture in the left, and a parasol is held above. "From this day forward, by the mere generation of the mind of awakening, You shall turn the wheel of Dharma. From this day forth, for the sake of the world, You shall turn the wheel of Dharma, the Protector. Blow the unsurpassed conch of Dharma Until it completely fills all directions without exception. Do not harbor doubt or hesitation; With a mind free from suspicion, Proclaim throughout this world The supreme way of practicing Secret Mantra. By doing so, you will be said to Repay the kindness of the Buddhas. All those Vajra Holders as well Shall protect you in every way." Thus it is said. Then, the specific empowerment is conferred:

རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་གྱུར་པའི། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་གོང་བཞིན་སྤེལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པར་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་གྱིས། དེང་འདིར་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། སྲིད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། ། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ། ། ཞེས་བརྗོད་པའོ། ། དེ་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ནི། ། དུས་འདི་ཉིད་ནས་འགྱུར་བ་སྟེ། ། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། ཕྱི་རོལ་མི་བསམས་ནང་དུའོ། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ། བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། ། སླན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། ། མི་ཚུགས་པ་དང་མི་གསོད་པས། ། ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྲང་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། འདི་ནི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ། ། གང་གིས་རེག་དང་འཐུངས་པ་ཡིས། ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན།

Visualize both yourself and the disciple as Vairocana, and with the thought, "I shall act for the benefit of beings through the five families," recite: "In all worlds and in every way, For the sake of benefiting all sentient beings, Just as they may be tamed in various ways, Turn the wheel of Dharma!" Thus, one should think, "I shall act for the benefit of those to be tamed who possess delusion through the Buddha family." In the same way, apply the ritual as before for the turning of the wheels of the vajra, jewel, lotus, and crossed-vajra families. Next, the concluding rituals are to be taught. First, the prophecy: "I prophesy that your five aggregates and five elements are the Amitāyus father and mother. Now, at this very moment, I shall grant you the prophecy: 'Vajrasattva, the Tathāgata, Since existence is pure by nature, You abide as the mandala of deities.'" Then, the encouragement: "From this very moment, you shall become equal to the yidam deity. With great joy and enthusiasm, do not think of the external, but look within." Then, the granting of relief: "In this vehicle of great bliss, Henceforth there is no death. Since you are neither harmed nor killed, Be joyful, for you have nothing to fear." As a branch of these teachings, the empowerment of the ascetic conduct is bestowed. Mix honey and nectar, bless it as the nectar of deathless wisdom, and give it to the disciple, saying: "This is the water of deathless wisdom; By touching or drinking it, All supreme and common accomplishments..."

། ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་མངོན་དུ་འགྱུར། ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། ། གཞན་གྱིས་རྫི་བར་མི་ནུས་པའི། ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འགྱུར། ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསམ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས། རང་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གསང་གནས་ནས་དོན། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ནས་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ན་རར་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལར་སྦྲང་བུ་རམ་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ། དེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྟིམ་པ་དང་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ལུས་བྱང་སེམས་དམར་པོས་ཁེངས་པར་བསམས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི། ། གསང་བའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད།

Everything is now manifest. Subduing all obstacles and misleading spirits, one becomes an indestructible diamond, invincible to others. This is the spontaneously present great bliss. Recite this three times. Then, to the west of the maṇḍala, visualize Amitāyus and consort in union upon an eight-petaled red lotus. Invite the wisdom beings into them, bless their body, speech, and mind, and perform offerings and praises. Then, perform the recitation according to the secret sādhana. Visualize yourself as the principal deity in union; through their meditative absorption, the white and red bodhicitta issues from the secret place. Visualize that the male and female deities also enter into union, and the white and red bodhicitta flows down from their secret places. Then, mix molasses and nectar in a kapāla. Dissolve the white and red bodhicitta into it, and visualize the kapāla becoming completely filled with the white bodhicitta, the nectar of immortal wisdom. Then, from the secret place of the guru and the principal deity in union upon the maṇḍala, a stream of bodhicitta flows out and dissolves into the disciple’s tongue. Visualize that the experience of bliss and emptiness arises in the disciple’s continuum and their body is filled with red bodhicitta. Bestow the nectar from the kapāla and say: "From the secret place of the Vajradharas of the ten directions, This stream of my bodhicitta Is conferred upon you today." As for the wisdom-knowledge empowerment: to the south of the maṇḍala, upon an eight-petaled lotus colored according to the directions, generate the disciple as the deity in union with a consort.

དེ་ནས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དམར་པོས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རིམ་གྱིས་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། གཞོན་ནུ་ཡིད་འོང་བདེ་བའི་མཆོག། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས་བསྟེན་པར་བྱ། ། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ། ། དུས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ། ཞེས་དངོས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་བྱང་དུ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་ཙམ་པ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསམ། ། དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བཅོས་པར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་ལ། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལྟོས། ། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། ། བསལ་གཞག་དགག་སྒྲུབ་མ་ལུས་པ། ། རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་བྱ། ། དུས་འདིར་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལས་ཁྲིགས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Then, through the non-dual union with the consort Pāṇḍaravāsinī, visualize that the mother’s red bodhicitta gradually fills the three channels and chakras with a shimmering red light. Recite or mentally indicate: "The youthful, charming, supreme bliss— Abandoning doubt, one should rely upon it. The inexpressible, coemergent joy— At this very moment, it will be manifest." Then, the fourth empowerment should be conferred to the north upon a white cloth. Visualize yourself clearly as the principal deity in union with the consort, and at the four places, imagine an Amitāyus the size of a thumb-joint in union. Remain in the state of non-referentiality, leaving it in its own natural liberation without contrivance. Give the introduction to Mahāmudrā: "Look, look! Look at the mind! The nature of mind is not established as anything at all. Without exception, all removal and placement, Refutation and proof, abide in natural liberation itself." At this time, one will realize natural liberation as spontaneous presence. This concludes "The Ritual Manual for the Conferral of the Four Empowerments of the Blessed Protector Amitāyus and Amitāyurjñāna, titled The Vase of the Nectar of Immortal Wisdom," composed by the Wisdom Ḍākinī Siddhārājñī.