A Sādhana of Aparimitāyurjñāna

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དད་བརྩོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་པ། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་སྔོན་སོང་བས། ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདམར་ལས། ། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་བསྲེགས། ། དེ་རྗེས་རང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་། ། ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་གྱུར་པ་ལས། ། རྟ་མཆོག་སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་པ། ། དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་འབར་འཇིགས་བསྒོམ། ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་། ། ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། ། མདོག་དམར་རྒྱན་མཛེས་བུམ་པ་བསྣམས། ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ། ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་ཆད་འཁོར་ལོ་ནི། ། རྩིབས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། ། གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ། འདབ་བརྒྱད་ཁྱམས་དང་པད་ར་དང་། ། འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་དང་། ། རྟ་བབས་མཆོད་རྟེན་ཡོངས་མཛེས་པ། ། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དམར་སྨུག་འཁྲུག། དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། ། འོད་ཟེར་ཚོགས་འཁྲུག་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡང་ཧྲཱིཿལས་ཕོ་བྲང་གི། དབུས་སུ་སཾ་ཅིག་ཆད་པ་ལས། ། མི་འཇིགས་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ། དེ་སྟེང་པཾ་ཨ་རཾ་ཆད་པས། ། པད་ཟླ་རྟ་བདུན་དག་ཏུ་འགྱུར། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ནི། ། འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་ལྔར་གྱུར། ། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། ། མདོག་དམར་གཞོན་སྒེག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། འགྲོ་རྣམས་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །

In the language of India: Aparimitāyurjñānasādhana-nāma. In the language of Tibet: Tshe dang ye shes dpag tu med pa’i sgrub thabs (The Sādhana of the Immeasurable Life and Wisdom). Homage to the Protector of Immeasurable Life and Wisdom! Those who wish to liberate beings through faith and diligence, having first gathered the accumulation of merit, should meditate upon the four immeasurable abodes. From the red syllable HRĪḤ at one’s own heart, the fire of wisdom blazes forth and incinerates the karmic maturation. Following that, from one’s own mind as a bindu and the red syllable HRĪḤ with the visarga, one meditates on Hayagrīva, with three eyes, gaping mouth, and a blazing, terrifying staff with a threatening gesture. At his heart, upon a lotus and moon, from HRĪḤ arises the Bhagavān Amitāyus, red in color, beautifully adorned, holding a vase. At his heart, upon a lotus and moon, is the syllable HRĪḤ. From that, the syllable BHRŪṂ emanates and transforms into an eight-spoked wheel, which becomes a celestial mansion, square with four doors, an eight-petaled lotus, a courtyard, a lotus fence, a frieze of sensory offerings, lattices, and archways, all beautifully adorned with stupas. It is surrounded by a swirling, dark-red vajra mountain of fire. One should meditate on a swirling mass of light rays, transparent and unimpeded. Furthermore, from the HRĪḤ, in the center of the palace, the syllable SAṂ emanates and transforms into the eight fearlessnesses. Above that, from the syllables PAṂ, A, and RAṂ, a lotus, moon, and seven-horsed sun disk arise. Above that, from HRĪḤ, light radiates, performs the benefit of beings, and reabsorbs, transforming into a red five-petaled lotus. From that arises the Bhagavān Amitāyus, red in color, youthful and graceful, beautified by ornaments, a wish-fulfilling tree that fulfills the hopes of all beings.

བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ། འགྱིང་བཅས་འོད་འཁྲུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། དེ་ཡི་གཡོན་དུ་པཾ་དང་ཨ། ། གྱུར་པས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། ། ཨ་ལས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། ། མཚལ་མདོག་འགྱིང་བཅས་འཛུམ་ཞིང་སྒེག། ཐུགས་ཀར་པདྨ་རཱ་ག་ཡི། ། བུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། ། ཤར་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་ཡི། ། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ། བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བ། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་བུམ་པ་འཛིན། ། དེ་ཡི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། ། ས་ལས་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ། མདོག་དཀར་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས། ། གཞོན་སྒེག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའོ། ། ལྷོ་རུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེངས། ། སྭ་ལས་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། ། བཙོ་མ་གསེར་མདོག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། བུམ་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། ། གཡོན་དུ་པད་ཟླ་ཏྲཱཾ་ཉིད་ལས། ། བྱུང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི། ། ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འཛུམ་སྒེག་མཛེས། ། བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། ནུབ་ཏུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་ཡི། ། སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོར་གྱུར། ། དེ་ལས་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད། ། དཀར་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའོ། ། གཡོན་དུ་པད་ཟླ་མཾ་ལས་ནི། ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་དུང་གི་མདོག། འགྱིང་བཅས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། ། བྱང་དུ་པད་ཟླ་རཾ་ཉི་ཡི། ། སྟེང་དུ་ཨ་ལས་རྒྱ་གྲམ་པ། ། དེ་ལས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད། ། མདོག་ལྗང་བུམ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས། ། གཡོན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། ། ཏཱཾ་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོན་མ་ནི། །

Holding the vase’s ornament at his heart, he sits in a majestic, radiant cross-legged posture. To his left, from the syllables paṃ and a, upon a moon seat, from a arises the supreme consort Pāṇḍaravāsinī. Vermilion in color, she is majestic, smiling, and graceful, holding a ruby vase at her heart. In the east, upon a lotus, moon, and sun, from hūṃ arises a vajra, which transforms into Akṣobhya-Amitāyus. He is the color of blue beryl, sits in the cross-legged posture, and holds a vase. To his left, upon a lotus and moon, from sa arises the supreme consort Buddhalocanā. White in color, her two hands hold a vase; she is youthful, graceful, and sits in the cross-legged posture. In the south, upon a lotus, sun, and moon, from svā arises Ratnasambhava-Amitāyus. He is the color of refined gold, sits in the cross-legged posture, holds a vase, and is adorned with jewel ornaments. To his left, upon a lotus and moon, from trāṃ arises the supreme consort Māmakī. She is the color of the sky, smiling, graceful, and beautiful, holding a vase and sitting in the cross-legged posture. In the west, upon a lotus, moon, and sun, from bhrūṃ arises a wheel, which transforms into Vairocana-Amitāyus. He is white and sits in the cross-legged posture. To his left, upon a lotus and moon, from maṃ arises Dhātvīśvarī, the color of a conch shell. She is majestic, adorned with jewel ornaments, and her two legs are in the vajra cross-legged posture. In the north, upon a lotus, moon, and sun, from raṃ arises a crossed-vajra, which transforms into Amoghasiddhi-Amitāyus. He is green, holds a vase, and sits beautifully in the cross-legged posture. To his left, upon a lotus and moon, from tāṃ arises Samayapradīpā.

སྔོ་ལྗང་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། ཐུགས་ཀར་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། ། ཤར་ཁྱམས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། ། ཧཱུྃ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་གྱུར་པས། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི། ། གཡས་པ་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། ། རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། ། སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞི། ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔར་གྱུར། ། གཡས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན་པ་ནི། ། ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ། བཙོ་མ་གསེར་འདྲ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། ནུབ་ཏུ་པད་ཟླ་ཧྲཱིཿབཞི་ལས། ། པདྨ་འདབ་ལྔར་གྱུར་པ་ལས། ། པདྨའི་སེམས་དཔའ་བཞི་རུ་གྱུར། ། ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་པདྨ་བསྣམས། ། གཡོན་པ་བུམ་འཛིན་རྒྱན་སྤྲས་ཤིང་། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། ། བྱང་དུ་གདན་སྟེངས་ཨ་བཞི་ལས། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་བྱུང་བའི། ། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་རུ་གྱུར། ། སྔོ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་བུམ་པ་བསྣམས། ། གཞོན་སྒེག་མཛེས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། ། ཤར་སྒོར་ཛཿདང་ལྕགས་ཀྱུ་ལས། ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནི་མུ་ཏིག་མདོག། ལྷོ་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པ་སེར། ། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་དམར། ། བྱང་དུ་ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་ལྗང་། ། ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་སྒེག་རྒྱན་སྤྲས་མཛེས། ། ཞལ་ནི་ཕྱིར་གཟིགས་བཞེངས་པའོ། ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡང་བསམ། ། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུའོ། ། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཆོད་པ་ཡི། ། ལྷ་མོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསམ། ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །

Beautifully adorned with various green ornaments, they hold vases at their hearts. Upon moon seats in the eastern veranda, the four hūṃ syllables transform into four vajras, becoming the four Bodhisattvas of the Vajra family. Their right hands hold their respective insignia, the vajra, and their left hands hold long-life vases. Adorned with ornaments, they sit in the vajra posture. In the southern direction, upon a lotus and moon, the four svā syllables become four blazing jewels, transforming into the Bodhisattvas of the Ratna family. Their right hands hold jewels and their left hands hold long-life vases at their hearts. Resembling refined gold, they sit in the vajra posture. In the west, from four hrīḥ syllables upon a lotus and moon, five-petaled lotuses arise, becoming the four Bodhisattvas of the Padma family. Their right hands hold their respective insignia, the lotus, and their left hands hold vases; they are adorned with ornaments and sit in the vajra posture. In the north, from four a syllables upon their seats, crossed vajras arise, becoming the four Bodhisattvas of the Karma family. Green, they hold crossed vajras and vases; youthful, graceful, and beautiful, they sit in the vajra posture, surrounded by masses of light rays. At the eastern gate, from jaḥ and a hook, appears Aṅkuśī, the color of a pearl. At the southern gate, from hūṃ, a yellow noose. In the west, from baṃ, a red chain. In the north, from hoḥ, a green bell. All these goddesses are supple and graceful, youthful, adorned with ornaments, and beautiful; they face outward and stand. At the four gates, one should also visualize the Four Great Kings, or else they may be placed outside. On the four corners, one should visualize the offering goddesses in accordance with the general tradition. Then, by the light rays from the heart...

རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། ། འདི་བརྗོད་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བྱ། ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་དག། ཐུགས་རྗེས་འཇའ་ཚོན་སྐུར་སྟོན་པའི། ། བཅོམ་ལྡན་གསུང་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད། ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས། ། ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དམ་པ་འདིར། ། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། ། ཚེ་ཟད་ཚེ་ཉམས་བསལ་མཛད་ཕྱིར། ། གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད། ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་ནི། ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་དང་། ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་མར་བཅས། ། རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ། ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དམ་པ་འདིར། ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། ། ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། གནས་འདི་ཉིད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་། ། མཉེས་པར་གྱུར་ལ་མཆོད་པ་དང་། ། བསྟོད་པ་རྒྱས་དང་བསྡུས་བ་བྱ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། དེ་ནས་བྱིང་རྒོད་རབ་སྤངས་ནས། ། མ་ཡེངས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམ། ། དེ་རྗེས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ། ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་བུམ་པའི་ནང་། ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཿལ་ནི། ། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿབྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། །

From their natural abode, the wisdom beings, Should be invited by reciting this: "Primordially pure by nature like the sky, You who manifest through compassion in bodies like rainbows— Bhagavān Amitāyus, supreme speech, From the spontaneously present celestial palace of your nature, To this sacred reflection of meditative concentration, I invite you for the sake of beings. To dispel the exhaustion and decline of life, Please come to this very place. Amitāyus of the Vajra, Ratna, Padma, And Karma families, supreme ones, Together with the five supreme consorts of the families, The four offering goddesses, The sixteen bodhisattvas, and the gatekeepers— From the maṇḍala of natural great bliss, To this sacred reflection of meditative concentration, To increase longevity and resources, And to attain the supreme wisdom of the heart, I invite you to this very place; Please come to bestow your blessings." With jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, summon, cause to enter, and bind them. Once they are pleased, perform the offerings And the extensive or concise praises. Bless the body, speech, and mind. Then, having thoroughly abandoned dullness and agitation, Meditate clearly on the deities without distraction. Following that, for the recitation: Inside the vases at the hearts of the deities, Visualize hrīḥ hūṃ svā bhrūṃ āḥ Surrounded by their respective mantras: oṃ hrīḥ bhrūṃ vajra jñāna āyuṣe svāhā oṃ hūṃ bhrūṃ vajra jñāna āyuṣe svāhā oṃ svā bhrūṃ vajra jñāna āyuṣe svāhā oṃ bhrūṃ bhrūṃ vajra jñāna āyuṣe svāhā oṃ āḥ bhrūṃ vajra jñāna āyuṣe svāhā

དེ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། ། ཡུམ་གྱི་བུམ་པར་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་བསམས་ལ་སྔགས་འདིས་བསྐོར། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོར་བརྗོད། ། ཕྱོགས་བཞིའི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་པོ། ། གཙོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་བསྐོར་བར་བསམས། ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཿསྭཱ་ཧཱ། སྒོ་མ་བཞི་ཡི་སྙིང་པོའོ། ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ། ། དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཡིས། ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། བྱུང་བས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ། ། བུམ་ནང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནད་གདོན་དང་། ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། ། འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རང་རང་གསང་སྔགས་ཟློས་པར་བསམ། ། རང་སྙིང་ས་བོན་ཤར་སྒོ་ནས། ། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། ། དཔག་མེད་ཤར་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིས། ། ནད་གདོན་ཞི་བའི་ལས་བྱས་ནས། ། དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་ལ། ། རང་དང་བུམ་པར་བསྟིམ་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ཞགས་པ་བསམ། ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱས་ནས། ། གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་སྟེ། ། གོང་བཞིན་དུ་ནི་བསྟིམ་པར་བྱའོ། ། ནུབ་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ཡིས། ། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ཏེ། ། ཆུ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་ལ། ། བསྟིམ་ཞིང་ཀླུ་གདོན་དག་པར་བསམ། ། བྱང་གི་དྲིལ་བུ་དགྱེས་མཛད་མས། ། ནད་གདོན་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །

These are the heart mantras of the Father. Visualize the syllable Aparimita within the vase of the Mother, surrounded by this mantra: Oṃ bhrūṃ aparimita āyurjñāna suviniścita tejorājāya svāhā. This is said to be the heart mantra of the five supreme Mothers. Visualize the sixteen Bodhisattvas of the four directions surrounding the mantras of the principal deities: Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ aparimita āyurjñāna suviniḥ svāhā. This is the heart mantra of the four Female Gatekeepers. By focusing on these mantras of the vase and performing the recitation, visualize that a stream of nectar flows from the syllables, filling the vase. As the stream of wisdom nectar within the vase dissolves into one’s own three places, the illnesses, obstructive spirits, misdeeds, and obscurations of the body, speech, and mind are purified, and the four empowerments are obtained. Visualize that the siddhi of immortality is attained. Then, by reciting one’s own mantra, visualize that the entire assembly of deities in the maṇḍala also recites their respective secret mantras. From the seed syllable at one’s own heart, a white goddess holding a hook emanates from the eastern gate in infinite numbers. Having performed the activity of pacifying illnesses and obstructive spirits, she summons life-force from the hands of the gandharvas and dissolves it into oneself and the vase. Likewise, visualize the noose of the south. Having increased life and resources, she summons life-force from the hands of Yama and dissolves it as before. With the red iron chain of the west, she brings the three realms of existence without exception under control; she summons life-force from the hands of Varuṇa, dissolves it, and visualizes that the nāga spirits and obstructors are purified. With the bell of the north, the goddess who brings joy, she subdues illnesses, obstructive spirits, and misleading demons.

གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་ལ། ། གོང་བཞིན་དམིགས་པ་གསལ་བས་བསྟིམ། ། ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། ། རྫས་དང་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཅས། ། ཕྱག་མཚན་བྲིས་ནས་གཞུག་པར་བྱ། ། ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ། ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ། གོང་བཞིན་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་དགང་། ། དེ་ཡིས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་ནས། ། འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་ཡང་། ། བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། ། དེ་ཡིས་རང་གཞན་བར་ཆད་བསྲུང་། ། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཁྲུས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རང་དོན་གཞན་དོན་ལ། ། མ་ཡེངས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་པོ་ཡིས། ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་ནས། ། རྟགས་རྫོགས་ཟླ་དྲུག་ཞལ་མཐོང་འགྱུར། ། དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ན། ། ཁྭ་དའི་སྐད་ཀྱིས་མ་ནོན་པར། ། མདུན་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསམ། ། གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ། བུམ་པ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ནི། ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་དྷེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤ་ར་རེ་ཧཱུཾ། ། གསང་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས། ། དེ་ཡིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས། ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཐིམ་པ་ཡིས། ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་ནས། ། བདུད་རྩིས་རང་ལུས་ཁེངས་པ་ཡིས། ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཚེ་དཔག་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་སྔགས་བཟླས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་མ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ། དེ་ཡི་ཚེ་ཚད་ཉི་ཟླར་འགྱུར། ། ཚེ་ཉམས་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། གསང་ནས་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས། ། དེ་ནས་གསང་སྒྲུབ་བཤད་པར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། །

Summon the life-force from the hands of the yakṣas and, with the visualization as before, clearly dissolve it [into the vase]. Regarding the Victorious Vase of the eastern direction: having drawn the hand symbols, it should be inserted along with the ritual substances, the neck-cloth, and the mouth-ornament. Visualize the exterior as the form of a vase and the interior as a celestial palace. Fill the vase with nectar as before. Contemplate that by this, the illnesses, obstructive spirits, misdeeds, and obscurations of oneself and all others are purified, and the siddhi of immortality is attained. As for the activity vase, generate Hayagrīva and place it upon the obstructors. By this, the obstacles of oneself and others are protected. Perform the cleansing with white and red nectar. Thus, for the benefit of oneself and others, without distraction and with a clear generation stage, recite the mantra for one month; when the signs are complete, after six months, you will see the face [of the deity]. Furthermore, if practicing continuously, without being overwhelmed by the cries of crows, visualize the principal male and female deities in front of you. Offer prayers, offerings, and praises. Focusing on the vases, recite the secret mantra twenty-one times: OṂ ĀYUR-DHE-SARA-HA-KARA-RE-ŚARA-RE HŪṂ. From that, a stream of nectar flows and dissolves into the crown of your head. Illnesses, obstructive spirits, misdeeds, and obscurations are purified. As your own body is filled with nectar, you attain the siddhi of immortal life. Contemplate that you have become Amitāyus. Recite the mantra for the branch of stability: OṂ ĀYU AMARAṆA JĪVANTIYE SVĀHĀ. Your lifespan will then become like that of the sun and moon; what need is there to mention the restoration of a diminished life? Secret practice is highly praised. Next, the secret sadhana will be explained. The maṇḍala is the same as the one above.

ཡབ་ལྔ་སྐུ་མདོག་འཚེར་ཞིང་དམར། ། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། ། བུམ་པ་ཐོད་པར་བཅས་པ་འཛིན། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའོ། ། ཡུམ་ལྔ་སྐུ་མདོག་འདྲ་བ་དང་། ། གཞོན་(སྒྲེག་‚སྒེག་)རྒྱན་མཛེས་སྐུ་ཤ་རྒྱས། ། འཛུམ་ཞིང་ནུ་མ་འབུར་བ་ཡིས། ། གཡས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ། ། གཡས་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། ། ཡབ་ལ་སྟོབས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཁྲིལ། ། ཡབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་བའི་མདངས། ། ཡབ་ཡུམ་འོད་ཟེར་ཚོགས་འཁྲུག་ཅིང་། ། སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་བདེ་བས་རྒྱས། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། རང་གི་གནས་གསུམ་ཕོག་པ་ཡིས། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་ཐོབ། ། རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་རྒྱས། ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་མགོན་པོར་བསྐྱེད། ། ཤར་གྱི་ཁྱམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ། ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ། མདོག་དམར་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ། གཡོན་པ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཛིན། ། སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། ། མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས་པའོ། ། ཡུམ་ཡང་མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་དང་། ། བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། ། ཁྲོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྒེག་པར་བསམ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། ། ཡབ་ཡུམ་གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ། ། གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པའོ། ། ནུབ་ཕྱོགས་བུདྡྷའི་ཁྲོ་བོ་ནི། ། ཡབ་ཡུམ་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པའོ། ། བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ནི། །

The five fathers are radiant and red in color, adorned with various jewel ornaments. They hold a vase together with a skull-cup and sit in the vajra posture. The five mothers are similar in color, with youthful, graceful, and beautiful forms and full bodies. Smiling, with prominent breasts, their right hands hold a lotus, a vajra, a jewel, and a crossed wheel—each holding their own symbolic implement. Their left hands hold skull-cups filled with nectar, offering it to the fathers and embracing them in the cross-legged posture. The radiance of the fathers is a reddish glow; the masses of light rays of the fathers and mothers swirl together, flourishing with the uncontaminated bliss of union. From the point of their non-dual union, a stream of white and red bodhicitta nectar strikes one’s own three places, purifying the misdeeds and obscurations of body, speech, and mind. One obtains the four uncommon empowerments, and one’s own body flourishes with uncontaminated bliss. One generates the Protector within the body of primordial wisdom. In the eastern courtyard is the Vajra family: a wrathful deity with one face and two hands, red in color, holding a vajra in the right hand and a ruby vase in the left. Adorned with snakes and various jewels, he stands in the midst of a blazing mountain of fire with the right leg bent and the left extended. The mother is also red, holding a vajra and a vase while embracing the father; visualize her as wrathful and slightly seductive. In the southern direction is the Ratna family: the father and mother hold a jewel in the right hand and a longevity vase in the left. In the western direction is the Buddha wrathful deity: the father and mother hold a wheel in the right hand and a longevity vase in the left. In the northern direction is the Karma wrathful deity:

ཡབ་ཡུམ་གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། ། གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའོ། ། དབུས་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནི། ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཡས་ན། ། པདྨ་འདབ་ལྔ་བསྣམས་པ་སྟེ། ། གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པའོ། ། ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་གཉིས་གཉིས་བསྒོམ། ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་རྣམས། ། ཤར་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། ། སྒོ་མ་བཞི་ནི་མདོག་དམར་ཞིང་། ། ཞལ་ནི་ཕྱིར་གཟིགས་ཁྲོ་མོའོ། ། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་ཁྲུས་ཆུ་ཡི། ། བུམ་པ་བདག་ལ་དམིགས་བྱས་ནས། ། གསང་བའི་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿབྷྲཱུཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧ་སིདྡྷི་ཧ་ས་ནི་རི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་སྐད་མ་ཡེངས་བཟླས་པ་ཡིས། ། བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་ཕོག། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་དུ། ། བསམས་ལ་གསང་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། ། ཤར་དང་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི། ། བུམ་པ་ལྷ་རྣམས་གོང་བཞིན་བསམ། ། རང་དང་ལྷ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་པས། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཁེངས། ། རྗེས་སུ་ཆགས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཆུས། ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་བྱའོ། ། དེ་ཡིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་བསྒྲུབ། ། རང་ཉིད་མགོན་པོར་གསལ་བ་ཡི། ། གསང་གནས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུ། ། ཧྲཱིཿདང་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། ། ཁོག་པའི་ནང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བརྒྱད་ཞུ་བ་ལས། ། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། ། རྩ་རྣམས་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། ། དྲོད་དང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན། ། སྟེང་འོག་རླུང་གི་གནད་ཤེས་བྱ། །

The Father and Mother hold a crossed vajra in their right hands and a longevity vase in their left. Above and below the center are the wrathful deities, Father and Mother, who hold five-petaled lotuses in their right hands and longevity vases in their left. Meditate on two wrathful deities in each of the four directions; their ornaments, attire, and body colors should be visualized just as in the eastern direction. The four female gatekeepers are red in color and face outward as wrathful goddesses. Focusing on the five principal deities and the bathing vases, one should recite the secret mantra: OṂ HRĪḤ HŪṂ SVĀ ĀḤ BHRŪṂ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ APARIMITĀYURJÑĀNA MAHA SIDDHI HASA NIRI SVĀHĀ. By reciting this without distraction, the stream of water from the vases strikes the crown of the head. Negativities and obscurations are purified, and the four empowerments are obtained. Then, visualizing oneself as the Father and Mother, recite the secret mantra. In the east and the northeast, visualize the vases and deities as before. By reciting the mantra for oneself and the deities, the vases of immortal nectar are filled. With the water from the melting of the passionate deities, perform the ritual bathing for oneself and all others. Through this, all supreme and common accomplishments will arise. Then, accomplish the suchness of reality: Visualize yourself clearly as the Protector. In the triangular source of phenomena (dharmodaya) at the secret place, fire blazes from the syllables HRĪḤ and RAṂ, filling the entire interior of the body. From the melting of the eight HAṂ syllables at the crown, a stream of the nectar of great bliss descends. As the channels are filled, bliss expands. One should understand the key points of the upper and lower winds regarding all the distinctions of heat and bliss.

རྟ་བདུན་རི་བོང་རྒྱས་བརྟན་ནས། ། མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། ། བཅུ་གསུམ་ས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Having firmly established the seven-horsed sun and the rabbit-marked moon, one attains the three ultimate spontaneous presences. The thirteen stages are thus brought to perfection. This concludes the Sādhana of the Blessed One, Immeasurable Life and Wisdom, composed by the Wisdom Ḍākinī, Siddhārājñī.