A Maṇḍala Ritual of Aparimitāyurjñāna

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རང་བཞིན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསུང་གི་བདག། ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་པའི། ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད། ། རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི། ། ཆོ་ག་བཟང་པོས་ཡོངས་བཟུང་བཤད། ། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། ། གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། ཡིད་འོང་ཉམས་དགའི་གནས་ཉིད་དུ། ། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བ་དང་། ། གཙོ་བོ་འབུམ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཁྲི། ། རབ་འབྲིང་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་། ། སློབ་མས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ། གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར། ། ས་གཞི་བརྟགས་ཤིང་བཟུང་དང་སྦྱང་། ། ཉེས་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བྱས་ནས། ། བཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་སེར། ། མཛེས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ལུས་ཕྱེད་སྣང་། ། བུམ་པ་འཛིན་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་(དབང་,དཔང་)དུ་འགྱུར། ། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། ། རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། ། ལག་པ་ས་ལ་བསྣུན་པ་ཡིས། ། དགའ་བའི་མདངས་ལྡན་ལྷ་མོ་ཡིས། ། ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཡིན་གྱིས། །

In the language of India: Aparimitāyurjñānamaṇḍalavidhināma. In the language of Tibet: Tshe dang ye shes dpag tu med pa'i dkyil 'khor gyi cho ga zhes bya ba (The Ritual of the Maṇḍala of Immeasurable Life and Wisdom). Homage to the Blessed One, Amitāyus. I bow to the Guru Amitāyus, whose body is the nature of immeasurable life, whose speech is the master of the five wisdoms, and who cares for beings with a heart of compassion. I shall explain the excellent ritual that arises from the Root Tantra and the Explanatory Tantras. The master, possessing all the necessary characteristics and a mind intent on accomplishing the welfare of others, should, for the sake of achieving the benefit of self and others, go to a delightful and pleasing location. There, with the deity yoga clearly manifest, the master should recite the mantra of the principal deity one hundred thousand times and those of the retinue ten thousand times. Once the superior or middling signs have been attained, the disciples, holding flowers, should respectfully offer their supplication. Then, in order to draw the maṇḍala, the ground must be examined, taken possession of, and purified. In that faultless location, having clarified the generation stage, one should visualize a yellow goddess arising from the syllable Bāṃ. She is adorned with beautiful ornaments, appears from the waist up, and holds a vase. One should make offerings and offer praise: "O Goddess, you are the witness to the conduct and the specific stages and perfections of all the Buddhas, the Protectors. Just as the Protector Śākyasiṃha conquered the hosts of Māra, so shall I conquer the hosts of Māra and draw the maṇḍala." By striking the earth with his hand, the master causes the goddess to appear with a joyful radiance, saying: "You are the supreme master."

དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། ། བརྗོད་ནས་ས་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ། མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་གསོལ་བ་གདབ། ། རོ་བསལ་ཉེས་པ་སྤངས་པ་དེ། ། འཐས་པར་བཅག་ཅིང་རྣམ་ལྔ་དང་། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱུག། མེ་ཡིས་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་གྱི། ། སྦྱིན་སྲེག་སྦྱངས་དང་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། བྱིན་བརླབས་ལྷ་ཡི་ཁང་པར་བསམ། ། བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་པས། ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་འདུག་ལ། ། སློབ་མ་གུས་པས་སྤོས་ཐོགས་ཏེ། ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དང་གསོལ་བ་གདབ། ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ལི་ཁྲི་ལྟར། ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། ། མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བསྐྱེད་མཛད་ཅིང་། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚུངས་ལྡན་པའི། ། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་གསུང་གི་བདག། འཆི་བདག་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི། ། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྐུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་རྟ་མཆོག་སྐུ། ། ཁྲོ་ཞིང་རབ་བརྗིད་ང་རྒྱལ་དང་། ། རྐང་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱས། ། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་འབར་བ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། འཇིགས་མེད་བྱང་ཤར་མཚམས་སོང་ནས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བགེགས་ཚོགས་ཉོན། ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འགྲོ་བར་གྱིས། ། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།

Having thoroughly accomplished the maṇḍala, just as it is described, it dissolves into the ground. Offer the torma to the directional guardians, and request the assistance of compatible companions. Having cleared away the corpse and abandoned faults, compact the ground and smear it thoroughly with the five [substances] and the five nectars. Through the fire, perform the fire offering for all pacifying activities; having purified it, bless it with mantras and visualize it as the palace of the deity. With all the branches of generation complete, the master sits upon the maṇḍala. The disciple, holding incense with devotion, makes offerings, praises, and supplications: "Bhagavān Protector Amitāyus, unstained by faults like vermilion, possessing a body equal to space—to your body of equanimity, I prostrate and praise. To the entire assembly of deities of the maṇḍala, who generate all qualities without exception and are like wish-fulfilling jewels, I prostrate and praise you who protect wandering beings. Amitāyus, Lord of Speech, who subdues all the Lords of Death, embodiment of the bestowal of the siddhi of longevity, please explain the sublime maṇḍala." Then the Vajra Master, having condensed the maṇḍala, assumes the form of Hayagrīva—wrathful, majestic, and with pride. His feet become vajras from the syllable HŪṂ; his two eyes are the blazing sun and moon. With the mudrā of the vajra and bell, he goes fearlessly to the northeast boundary and addresses the hosts of gods, asuras, and obstructors dwelling upon the ground of the maṇḍala: "Listen! I am the glorious Vajradhara. Do not transgress my command; you hosts of obstructors, depart! If you do not depart but remain..."

། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། ། མགོ་བོ་ཚར་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། ། ལུས་རྣམས་སྟོང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། ། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟ། ། དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། ། རྟ་མཆོག་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་འགྲོས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་བྱ། ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་རྣམས། ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡིས་བརྡུང་བར་བྱ། ། མེ་དའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ས་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ། སྟ་གོན་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ། ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྤོས་ཐོགས་ལ། ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། ། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དང་། ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་ཆེ་གེ་ཞེས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ནས། ། སོང་ནུབ་དགྱེས་པར་འབྱོན་པར་འཚལ། ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་མཆོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པར་གནས་པའོ། ། རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། ། ལྟོ་ཆེ་མགྲིན་པ་རིང་བ་དང་། ། མཆུ་འཕྱངས་ནག་ནོག་ར་རི་མེད། ། ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ་ལས་བུམ་དང་། ། རང་རང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པར་བྱ། ། ཧ་ས་དེ་བ་གསེར་དངུལ་དང་། ། མུ་ཏིག་མུ་མེན་བྱི་རུ་གཞུག། ནས་ཏིལ་གྲོ་སྲན་མུངྒ་དང་། ། ག་པུར་ཛཱ་ཏི་གུར་གུམ་མཆོག། ཙནྡན་གཉིས་དང་ཨ་ག་རུ། ། མར་དང་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང་། ། ལན་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་དགང་། །

By the blazing vajra of primordial wisdom, Their heads shall be split into a hundred pieces, And their bodies reduced to a thousand fragments; They will be utterly destroyed, without a doubt. Therefore, you all, depart elsewhere! With the mantra of the Supreme Steed and the vajra-step, One should circumambulate the maṇḍala three times. Then, having struck the wrathful kīla pegs With the "Kīlaya" mantra, One should hammer them with the "Ākoṭaya" mantra. They are then consecrated with the "Maida" mantra. As for the preliminary placement of the Earth Goddess And the assembly of deities: Having fully generated the deities, Having made offerings and praises, and holding incense, One should pray: "Bhagavān Protector Amitāyus, All the deities of the maṇḍala, The vidyā goddesses endowed with miraculous powers, And all the bodhisattvas and the rest— I pray that you all turn your attention to me. For the sake of making offerings to you And for the benefit of the disciples, I, the vajra-holder named [so-and-so], Request that you establish this sublime maṇḍala. Thinking of us with compassion, Please come joyfully this evening." Then, one should make outer and inner offerings. This is the preliminary consecration of the maṇḍala. From precious materials, One should prepare the action vases: Large-bellied, long-necked, With hanging lips, free of stains or discoloration, Equal in number to the deities. One should complete them with their respective hand symbols. Inside, one should place hasadeva (fragrant substances), Gold, silver, pearls, lapis lazuli, and coral. The bellies should be filled with barley, sesame, wheat, mung beans, Camphor, nutmeg, the finest saffron, The two types of sandalwood, agarwood, Ghee, molasses, honey, and salt.

ཁ་ཚར་མ་ཉམས་རས་ཟུང་གིས། ། མགྲིན་པར་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་། ། ཁ་རྒྱན་ཀུ་ཤ་འབྲས་བུ་ཅན། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱི་སྟེང་། ། ཡང་ན་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས། ། བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། ། ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ། སྔགས་བཟླས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་པ་དང་། ། ལྷ་རྣམས་རང་རང་བསྟོད་པ་བྱ། ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་དང་། ། སྔགས་བཟླས་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མས་མཆོད། ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡང་། ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ། སྐྱེ་རྒས་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡི། ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། ། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། ། དམ་ཚིག་དེ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། སྐྱབས་གསུམ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། ། འོད་ཀྱིས་བུར་བྱས་སྡིག་པ་སྦྱངས། ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། ། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། ། སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འབྱུང་བ་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་རབ་བསྒོམས་པས། ། ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས། ། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས།

With a pair of cotton cloths, their fringes intact, The neck is thoroughly adorned. With a mouth-ornament of kusha grass and fruit, Upon a multicolored lotus and cotton cloth, Or else, they sit upon a kusha-grass seat. Within a celestial mansion generated from BHRŪṂ, Upon a lotus, sun, and moon seat, The deities are generated in their entirety. By reciting the mantra, a stream of wisdom nectar Is visualized as filling the vase. One should offer praise to each of the deities. In the activity vase, Hayagrīva is generated; By reciting the mantra, obstacles are guarded against. One makes offerings of the five meats and nectar torma, And makes supplications for the desired aims. For the preliminary consecration of the disciples, With palms joined holding flowers, they pray: "From the ocean of existence, so terrifying With the crocodiles of birth, aging, death, and sickness, Please deliver me! You, the Great Joy, are my teacher; O Master, please attend to me! I seek the Great Protector Who reveals the way of great enlightenment. Grant me the samaya; Grant me the bodhicitta as well. Grant me the Three Refuges: The Buddha, the Dharma, and the Saṅgha. O Protector, I wish to enter The supreme city of great liberation." Purifying their sins with light, he says: "Come, child, you of the Mahāyāna! You are a vessel for the great way; The ritual of the Secret Mantra conduct I shall now correctly teach to you. The Buddhas of the three times, Possessing the vajra of body, speech, and mind, By thoroughly meditating on the Secret Mantra vajra, Attained the peerless wisdom. The Protector, the Lion of the Śākyas..."

། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། ། དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། ། དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཀུན། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདག་ལ་དགོངས། ། མ་ལུས་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས། ། འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་བར། ། བླ་མེད་བདག་ལ་གཟིགས་པར་མཛོད། ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། ། པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། ། ཕྱི་དང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་མི་ནུས་བགྱི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། ། བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། ། རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་པར་བགྱི། ། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །

The great and fierce hosts of Māra, even those with vast armies, were conquered by him. Therefore, in order to attain omniscience, my son, apply your intelligence to this! Then the Vajra Master should perform the preliminary rituals, such as the confession of misdeeds and so forth: "O Amitāyus, please attend to me! All Sugatas who dwell without exception, from this very moment until I reach buddhahood, look upon me with the unsurpassed [vision]. Regarding the taking of the samaya vows: I shall correctly uphold the Buddha, Dharma, and Saṅgha—the unsurpassed Three Jewels. As for the vows of the Buddha-yoga, I shall correctly uphold them. In the great and supreme Vajra family, I shall correctly uphold the vajra, the bell, and the mudrā, and I shall also uphold the Master. In the great and supreme Ratna family, regarding the delightful samayas, I shall constantly give the four kinds of gifts six times every day. In the pure and great Padma family, which arises from great awakening, I shall also uphold the sublime Dharma of the three vehicles: the outer and the secret. In the great and supreme Karma family, I shall correctly uphold all the vows in their entirety. I shall also perform the activities of offering. I shall firmly uphold the three types of ethical discipline: the discipline of moral restraint, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of acting for the benefit of sentient beings. I shall maintain the non-dual pure conduct and guard my own samaya. By my virtuous actions..."

སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བར་བགྱི། ། གུས་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། ། དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ། ། དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱས་ཏེ། ། རྟ་བདུན་ཆུ་སྐྱེས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་། ། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོས་བརྒྱན། ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད། ། དེང་ནས་བཟུང་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། ། མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་ནི། ། བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག། ཨ་ཤྭདྠ་དད་པ་ལ་ཤ། ཨུ་དུམྺཱ་ར་ལ་སོགས་པ། ། བཅུ་གཉིས་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་ལ། ། རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས། ། མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་རྣམ་ལྔས་བྱུག། ཤར་ནས་དབུས་སུ་དོར་བ་ནི། ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ། ། སྟེང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། ། ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ། ཐུར་བལྟས་ས་འོག་འགྲུབ་པ་ཡིན། ། མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་པོ། ། དེ་ནས་སྐྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་བི་ཤུདྡྷ་སྶརྦ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པཱ་ནི་ཙཱསྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ལ་པཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་སྦྱངས་ནས། ། སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ལ། ། རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱ། ། ཀུ་ཤ་གཙང་མ་སྔས་དང་སྟན། ། མ་ནོར་སེང་གེའི་ཉལ་སྟངས་བཞིན། ། ཐུབ་པས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ལྟར། ། མཚན་མ་གང་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱ། ། བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ། ངན་ན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་བཟློག། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་བཤད་ནི། །

One should quickly accomplish buddhahood; from the ocean of saṃsāra, I shall deliver sentient beings to the unsurpassed state. Recite this three times with devotion. At the forehead, throat, and heart, apply three drops of scented water. Upon a seven-horse lotus and a wheel, they are adorned with the essence mantras of the Mind, Speech, and Body. Light radiates from the deity of the family, and they are absorbed non-dually into the wisdom beings. Offer the two waters as a preliminary. "From this day forward, my child, without being stained by the faults of saṃsāra, and endowed with all offerings, you, my child, must apply this wisdom." Take an aśvattha, a palāśa, an udumbara, or similar wood, twelve finger-widths in length, and adorn the tip with a flower. Anoint an eight-petaled maṇḍala with the five nectars. Throwing [the stick] from the east toward the center, if it lands with the lotus mudrā, it is the supreme siddhi. If it points toward a direction, the activity of that direction is accomplished; if it points downward, the subterranean realm is accomplished; if it points to an intermediate direction, it is a worldly siddhi. Then, give the rinsing water: oṃ hrīḥ viśuddhaḥ sarvadharmāḥ sarvapāpāni cāsya viśodhaya sarvavikalpān apanaya hūṃ. With this, the three doors are purified. Bind a triple-strand red thread with the Hayagrīva mantra. Use pure kuśa grass for a pillow and a mat. Without error, adopt the lion’s posture for sleeping. Just as the Sage accomplished meditative absorption, whatever signs arise should be reported. If they are good, generate joy for the siddhi; if they are bad, avert them with a fire offering. Then, explain the profound and vast Dharma.

འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག། ཨུ་དུམྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། ། བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེ་འགའ་ཞིག། འབྱུང་ངམ་ཡང་ན་མི་འབྱུང་སྲིད། ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། ། དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ལ། ། ནང་པར་ལངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ། ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ་ཐིག་གདབ་སྟེ། ། བུ་མོ་གཙང་མ་སྡོམ་ལྡན་གྱིས། ། རས་བལ་ལས་བྱུང་བཀལ་བ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱ། ། བརྗོད་ནས་བསྒྲིལ་བར་བྱ་བ་ནི། ། པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང་། ། མི་འཆི་ལྔ་ཡིས་སྤངས་བྱས་ལ། ། བློ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་བྱས་ནས། ། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཛ་ཛས་གདབ། ། སྒོ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་ལྡན། ། སྲིད་ཀྱང་ཁང་པ་ཉིས་འགྱུར་ལ། ། ཚངས་པའི་ལས་ཐིག་དྲངས་པ་ལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཚངས་དང་ཟུར་ཐིག་ལ་སོགས་པ། ། བསྟན་བཅོས་མཐོང་ཞིང་བློ་ལྡན་དེས། ། ཆ་ནི་གང་ཡིན་རྣམ་པར་དབྱེ། ། གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ། ཆད་ན་བླ་མའི་སྲོག་གཡོ་ཞིང་། ། དམན་ལྷག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་འགྱུར། ། ཕྱོགས་འཁྲུལ་སློབ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། བློ་ལྡན་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱ། ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཅས། ། དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། ། ཉི་ཟླ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སྤྲས། ། ཕོ་བྲང་ཆུ་སྐྱེས་རིམ་པ་གཉིས། ། མུ་ཁྱུད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། ཁྱམས་དང་ཕྱི་རོལ་པད་ར་དང་། ། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ལ་སོགས་པ། ། རྣམ་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱ། ། རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྲུ་ཕྱེའམ། ། པདྨའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་བཞག། ས་བོན་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། །

In the world, the Omniscient Ones appear Only once in a great while, like the udumbara flower; They may appear or they may not. The way of Secret Mantra practice is even rarer than that. Having made offerings to the Guru, the Vajra-Holder, Rising at dawn, one should raise the deities of the maṇḍala into the sky and strike the lines. A pure girl, observing her vows, should spin thread from cotton. Reciting "Oṃ anyonyānugata sarvadharmāḥ," One should twist the threads together. Placing them in a lotus vessel, Sprinkled with the five nectars, The wise one should dissolve the wisdom beings into them. Then, with the wisdom syllable "Jaḥ jaḥ," strike them into the sky. Possessing twelve parts for the doors, And twice the size of the main hall, Draw the Brahmā-lines. "Oṃ vajrasūtra samaye mati krama hūṃ." Having seen the treatises, the wise one Should distinguish the various parts, such as the Brahmā and corner lines. If there is a fault in the result: If a line is broken, the Guru’s life is endangered; If it is too short or too long, one will be afflicted by disease; If the directions are confused, the disciples will become deluded. Therefore, the wise one should ensure there are no faults. It should be square with four doors and archways, Adorned with lattices and half-lattices, Decorated with suns, moons, and small bells. The palace has two tiers of lotuses, A perimeter of lotus garlands, A courtyard, an outer lotus fence, And vajra mountains of fire, and so forth; All aspects should be completed without exception. Place the five precious gems or grain flour In a lotus vessel, each in its own place. Draw the seed syllables and dissolve the wisdom beings into them.

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། སྔོན་པོ་སེར་པོ་དཀར་པོ་ལྗང་། ། དམར་པོ་འདི་ནི་ནང་དུ་འདོད། ། གཡས་སྐོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྲི། ། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་དྲང་བ་བྱ། ། པདྨའི་སྣོད་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བཀབ། ། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་སྒྲོལ་བྱེད། ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། ཚོན་གྱི་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། ། མེ་ཏོག་དོར་ལ་མཚན་མ་བརྟག། ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དཀར་པོ། ། བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག། པདྨ་ལྷ་སྣམ་དམར་པོའོ། ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་ལུས་བྱུགས་ནས། ། གོས་བཟང་བརྒྱན་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། ། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ། ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། ། ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བསམ། ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒྷ་ཊ། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡེ་ཧཱུྃ། ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བུམ་པ་རྣམས། ། གནས་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དགོད། ། སྣ་ཚོགས་གོས་དང་རྒྱན་ཕྲེང་སོགས། ། མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཚིམ་པ་དང་། ། བར་ཆད་ཞི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། ། སློབ་མའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར། ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དབང་དང་ལྡན། ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འཇུག་པ་དང་། ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ། ཁྲུས་བྱས་བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་། ། གདོང་པ་རས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ནི། ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། ། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་རིགས་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །

Blessed by the body, speech, and mind, blue, yellow, white, and green, and red—these are held to be the interior. Draw them in an uninterrupted clockwise sequence. A straight line should be drawn to the northeast corner. Cover the top with a lotus vessel. This is the pure dharmadhātu, which brings about the complete liberation of the realm of sentient beings. The Blessed Protector Amitāyus: thus should the work of the colors be properly undertaken. Cast a flower and examine the signs: blue in the east, yellow in the south, white in the west, and the color of sapphire in the north. The lotus and the divine terrace are red. In the maṇḍala thus completed, having bathed and anointed the body with fragrant scents, and having adorned oneself with fine garments, circumambulate three times. With the divine pride of Amitāyus, enter within through the eastern gate. Mentally imagine the four gates being opened: OṂ VAJRA MUDGARA SAMAYA PRAVEŚAYA HŪṂ. Arrange the victory vase and the other vases in their respective locations and order. Adorn them well with various garments, ornaments, garlands, and other offering substances. Fully generate the deities of the maṇḍala, dissolve the wisdom beings, and perform offerings and praises. Satisfy them with the gaṇacakra, and to pacify obstacles, perform a peaceful fire offering in the eastern direction. Just as in the ritual for the disciples, the master himself possesses the empowerment. Entering from the eastern direction, and then, in order to admit the disciples, they are bathed and purified of hindrances and misdeeds. Having covered their faces with cloth, [the master asks]: "Child, who are you and what do you delight in?" [The disciple replies]: "I am of the fortunate lineage." [The master says]: "The nature of the body of all Buddhas..."

སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི། ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ། དེ་ནས་ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། ། བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་པ་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་ནས་ཞུགས་ནས་ལྷོ་ནས་དབང་། ། ནུབ་ནས་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་ནི། ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི། ། དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་ཐཱ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ། ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ན་སྭ་མཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བར་དྷ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་དྷརྨ་ནཾ་པྲ་ཝར་དྷ་ཡ་མཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ནཾ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཾ། ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུད་པཱ་ད་ཡཱ་མི། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ། དེང་ཁྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །

I take refuge in the Master, And also pay homage to the deities, The principal one together with the goddesses. O Protector, please lead me Into the supreme city of great liberation. Then, with these words, one should make the request: "In this essential maṇḍala, The abode of all Tathāgatas, The supreme city of Amitāyus, I shall lead the disciples." OṂ ĀḤ KHAṂ VĪRA HŪṂ. Having offered the flower garland and prostrated to the deities of the maṇḍala: OṂ NAMASTE HŪṂ. OṂ NAMAMI HŪṂ. NAMO NAMAH HŪṂ SVĀHĀ. Having entered from the east and received empowerment from the south, And having explained the Dharma from the west, One should make the request for the sake of accomplishing activities and so forth: OṂ SARVA TATHĀGATA PŪJOPATHĀNAYĀTMAṆĀṂ NIRYĀTAYĀMI. SARVA TATHĀGATA VAJRA SATVA ADHIṬHIṢṬHAṆA SVAM. OṂ SARVA TATHĀGATA PŪJĀBHIṢEKATĀTMAṆĀṂ NIRYĀTAYĀMI. SARVA TATHĀGATA VAJRA RATNA ABHIṢIÑCA MĀṂ. OṂ SARVA TATHĀGATA PŪJĀ PRABARDHANAYĀTMAṆĀṂ NIRYĀTAYĀMI. SARVA TATHĀGATĀ VAJRA DHARMAṂ PRABARDHAYA MĀṂ. SARVA TATHĀGATĀ PŪJĀ KARMAṆĀṂ ĀTMAṆĀṂ NIRYĀTAYĀMI. SARVA TATHĀGATA VAJRA KARMA KURU MĀṂ. The samaya vows are bestowed, And the yoga mind-generation is performed: OṂ SARVA YOGA CITTA UTPĀDAYĀMI. The vajra is placed at the heart: OṂ SURATE SAMAYA STVAṂ. SIDDHI VAJRA YATHĀ SUKHAṂ. "Today, you shall attain The siddhi of all the Tathāgatas And of Amitāyus."

དངོས་གྲུབ་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་མི་སྨྲའོ། ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་གྱུར་ན། ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། རང་གི་མགོ་བོ་འགས་པར་འགྱུར། ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། ། སྙིང་ལ་དེ་རིང་ཡང་དག་ཞུགས། ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། ། དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེང་ནས་བརྩམས་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་ང་ཡིན་གྱིས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་(ངལ་,ང་ལ་)བརྙས་པ་ན། ། མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། ། དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ། དེ་ནས་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དབབ་པར་མཛོད། ། རྐང་མཐིལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཛྷཻཾ། ། སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྱི་བོར་ཡཾ་ལས་རླུང་དང་ཧཾ། ། དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད། ། ཡབ་ཡུམ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ། གར་བྱེད་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། བདུད་རྩི་བབས་ནས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ། ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ཙ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཿཛྷྱཻཾ། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ནི། ། གུ་གུལ་ཟླ་མཚན་ཐོད་པ་རུ། ། དུར་ཁྲོད་སོལ་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག།

What need is there to mention other accomplishments? I shall not speak to one who has not entered the maṇḍala. Lest your samaya be impaired! This is the vajra of samaya. If you should speak of this, the vajra of the great samaya will shatter your own head. Today, Amitāyus has truly entered your heart. If you speak of this method, he will immediately tear it apart and depart. This is the water of your hell; it will burn you if you transgress the samaya. If you guard the samaya, all accomplishments will be achieved through this water of vajra nectar. VAJRA-UDAKA OṂ ĀḤ HŪṂ. From this day forward, my son, I am your Amitāyus. If you show me contempt, you will not escape suffering; when you die, you will surely fall into hell. Then the principal disciple should pray: "May all the Tathāgatas grant me their blessings and cause Amitāyus to descend!" At the soles of the feet is the wind maṇḍala, JHAIṂ. At the heart, from LAṂ, is the earth maṇḍala. At the throat, from BAṂ, is the water maṇḍala. At the crown, from YAṂ, is the wind and HAṂ. Above that, Amitāyus, father and mother, in the nature of light, dance; from their bodies, the nectar of wisdom descends and dissolves into the [disciple's] body. Meditate that they are filled with uncontaminated bliss. OṂ HRĪḤ BHRŪṂ VAJRA-JÑĀNA-ĀYUṢE ĀVEŚAYA ĀVEŚAYA A. STVAṂ BHAYA. RA RA RA. CALAYA HŪṂ A HAḤ JHAIṂ. Reciting this, with the sound of music, burn guggulu, menstrual blood, and charnel ground charcoal in a skull-cup over a fire.

བབ་གྱུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ཨཿ ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བསམ། བྷྲཱུཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ། དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ། ། སྨྲོས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རིགས། ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྟན་པར་བྱའོ། ། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། ། སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། ། གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། ། བྱེ་བྲག་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟག་པར་བྱ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ། སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱ། ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། ། མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། ། ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧར་པ་ཊལཾ་ཧྲཱིཿ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ། (ང་,ད་)ནི་དད་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ། ཁྱོད་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སྐྱེ། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། འགྲོ་དོན་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲུངས། ། གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། ། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན། ། དེ་ནས་སློབ་མ་དད་ལྡན་དེས། ། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། ཡོན་མཆོག་དམ་པ་འབུལ་བ་དང་། ། དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་འདུག། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་ནས། ། ཆུ་རྣམས་དུང་ཆོས་བུམ་པར་བསྡུས། །

Upon the descending moon maṇḍala, visualize the nectar of speech arising from the syllable ĀḤ. BHRŪṂ HRĪḤ VAJRA. "Speak, O family of the Vajra-holder, regarding virtue, non-virtue, and so forth! TIṢṬHA VAJRA—make it firm!" In the maṇḍala of Amitāyus, by casting this flower of awareness, may it fall upon whichever deity you previously attained wisdom with. PRATĪCCHA VAJRA HOḤ. Examine the specific [deity] and the siddhis. PRATIGṚHṆA HIMAṂ SATVA MAHĀBALA. Bind it to the head of the disciple. "Amitāyus now strives to open your eyes. By opening them, you shall see all. This is the unsurpassed Vajra Eye. OṂ VAJRA NETRA APAHARA PAṬALAṂ HRĪḤ. Behold this excellent maṇḍala! Generate supreme faith. You are born as Amitāyus; you are blessed by mantra and mudrā. The perfect siddhi for the benefit of beings will also be manifest to you. Having attained siddhi, guard the samaya, and apply yourself to the secret mantra. The stages of complete purity will be shown." Then, that faithful disciple, having prostrated at the feet of the guru, offers the supreme and holy gift and makes the request for empowerment: "Bhagavān Protector Amitāyus, non-dual Father and Mother, body of great bliss, grant me the empowerment through the stream of the nectar of immortality." Having recited this three times, [the disciple] sits upon a lotus with eight petals in the eastern direction. From the Victorious Vase and so forth, the waters are gathered into the conch-shell vase.

རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། ། རིགས་ལྔ་རིག་མའི་ལྷ་མོ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྲུང་ངོ་། ། གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྲི་མ་མེད། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ། ། རིན་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། ། དར་དཔྱངས་བཅིངས་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། ། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། ། རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དམ་པ་དང་། ། དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལ། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི། ། འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་བྱེད་པ་ཡི། ། མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱེད་པའི། ། དྲིལ་བུ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཱཾ། ། སློབ་མ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད། ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། ། ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི། །

With vajra songs and the sound of music, the goddesses of the five families and the bodhisattvas proclaim auspiciousness, while the wrathful deities guard against obstacles. From the samaya of the three secrets arises the stainless nectar of wisdom; with the pure water of the deities, the empowerment of Akṣobhyavajra is conferred. OṂ VAJRA ADHIṢṬHA JÑĀNA ABHIṢIÑCA HŪṂ. Upon the crown of gold and so forth, generate Ratnasambhava and dissolve the wisdom beings. Binding the silk pendants, recite these words: "Adorned with a topknot and diadem, highly praised by all the Buddhas, the supreme jewel crown and the silk pendants—this empowerment is bestowed." OṂ SARVA TATHĀGATA RATNA MUKUṬA ABHIṢIÑCA MĀṂ. Upon the vajra of jewels and so forth, generate Amitābha and dissolve the wisdom beings. "Today, I shall confer upon you the vajra empowerment of all the Buddhas. To fully accomplish all the Buddhas, you must hold this vajra." OṂ VAJRA ADHIPATI STVAṂ ABHIṢIÑCA MĀṂ. Having generated Amoghasiddhi in the bell and dissolved the wisdom beings, recite these words: "Possessing both method and insight, performing the peerless benefit of beings, and completing the activity of offerings—this is the empowerment of the bell of activity." OṂ ADHIPATAYE ABHIṢIÑCA MĀṂ. Generate the disciple as Vairocana from the syllable OṂ. Invoking the wisdom beings, they become non-dual. Through the empowerment of the vajra name, until the essence of enlightenment, they shall be invincible by any means.

རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་མཱཾ། ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། ། དྲིལ་བུ་དང་ནི་མིང་གི་དབང་། ། རིག་པ་ཡི་ནི་དབང་ལྔའོ། ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། ། དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན། ། མ་རིག་པ་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ། ། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་(པོ་‚པ་)དང་། ། སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས། ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གནས་ཉིད་དུ། ། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི། ། དབང་བསྐུར་ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། ། འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར། ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་གང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་འདུག། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག། དཔའ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། ། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བྲལ་བྱས། ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ། མཆོག་གི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །

Renowned by the vajra name: OṂ SARVA-TATHĀGATA-ABHIṢEKATA MĀṂ. The water, the crown, the vajra, the bell, and the name—these are the five empowerments of awareness. Through the complete purification of the five afflictions, the five empowerments are obtained. Having transcended ignorance, the five primordial wisdoms are gradually attained. Then, at the crown, throat, heart, navel, and secret place—within the locations of the five wheels— the deities of the five families and Amitāyus, as the male and female consorts, are transformed into the deathless bodhicitta. Filling the three channels and the five wheels, the empowerment of bodhicitta is bestowed. One becomes a deathless vajra body and meditates on the form of Vajrasattva. This is held in the hand of all the Buddhas, Vajrasattva. You too must always hold it; be firm in the conduct of Vajrasattva. OṂ SARVA-TATHĀGATA-SIDDHI-VAJRA-SAMAYA TIṢṬHA EṢA STVAṂ DHĀRAYĀMI VAJRASATTVA HI HI HŪṂ HŪṂ. The being without beginning or end is Vajrasattva, the Great Joy. Samantabhadra, the self of all, the Lord of the Vajra-Arrogant manner, the Supreme Hero, the Primordial Person. This is explained as the follower of the expanse of insight of all the Buddhas. You too must always hold it; the Victors intend it as supreme enlightenment. Existence is pure by its very nature; by its very nature, it is made free of entities. The being of naturally pure nature will bring about supreme existence.

མཚན་མ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན། ། གང་དག་བདག་གིས་བྱེད་ནུས་པས། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དབང་བསྐུར་ཆེ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཤར་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག། སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་ཕུབ་ནས་ཀྱང་། ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། ། གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ། དྲིལ་བུ་གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་(གཏང‚གཏད)། ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས། ། བུ་ཡིས་གཞན་དོན་བླ་མེད་བྱོས། ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། ། ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། ། བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་དྲང་བའི་ཕྱིར། ། ཆགས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། ། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། ། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱིས་གང་འདུལ་བ། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། དེང་ནས་བཟུང་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་བསད་པ་དང་། ། དགུག་དང་བཅིང་དང་བསྲེག་པ་དང་། ། བསྐྲད་དང་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པར་གྱིས། ། རལ་གྲི་མིག་སྨན་ས་འོག་དང་། ། མཆིལ་ལྷམ་དེ་བཞིན་རི་ལུ་སྟེ། ། མི་སྣང་བཅུད་ལེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད། ། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །

Since I am able to act for the sake of beings Who proceed toward the signless, Grant me, Great Hero, the great empowerment Of the irreversible state. Seated upon a lion throne in the east, With a white parasol spread above, I confer the empowerment with the Victorious Vase. For the great vajra empowerment, Which is prostrated to by the three realms, I shall bestow that which arises From the source of the three secrets of all Buddhas. OṂ VAJRA ABHIṢEKATA ABHIṢIÑCA MĀṂ. The bell and the scripture are placed in the hands: "Son, perform the unsurpassed benefit of others With activities that are unimpeded. You are a Vajra Master; You are empowered as a King of Dharma." Recite the deity’s essence mantra three times. Place a flower garland upon the crown of the head. "Bhagavān, I have received [this]; I pray that you hold me close. Bhagavān, I have offered [this]; I pray that you take hold of it. In order to lead all sentient beings Without exception throughout the world systems, With a mind free from attachment, Turn the wheel of Dharma For the various beings to be tamed. Taming whoever is to be tamed by each respective family— This is your supreme activity. From this day forward, my son, May you accomplish the various activities: Pacifying, enriching, magnetizing, and slaying; Summoning, binding, burning, Expelling, and separating, and so forth. The sword, eye medicine, and subterranean power; Likewise, the sandals and the medicinal pill; Invisibility, alchemy, and sky-faring— May all common accomplishments without exception be attained."

དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་སེལ་བ་ལྟར། ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། ། རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། ། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཧོཿཡིས་མདའ་གཞུ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས། ། མཚན་མོ་གནས་ཁང་དབེན་པ་རུ། ། བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་ལང་ཚོར་ལྡན། ། ལུས་ལ་དྲི་ཡིས་བྱུགས་བྱས་ཏེ། ། རྩེ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཕབ་སྟེ། ། ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟུང་བས། ། ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་སུ། ། དྲིར་བཅས་སློབ་མའི་ཁ་རུ་ནི། ། མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་དག་གིས་སྦྱིན། ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁས་དེ་བཏུང་ངོ་། ། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལུས་ལ་རྒྱས། ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་འཇོམས། ། མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོང་། ། བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། ། ཡོལ་བས་བར་བཅད་སྙོམས་འཇུག་གིས། ། སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལྟོས། ། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། ། བསལ་གཞག་དགག་སྒྲུབ་གར་ཡང་མེད། ། འདིས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱས་ཏེ། ། ཆོས་གོས་བཟུང་ལ་ལུང་བསྟན་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། སྲིད་པའི་མཐའ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །

You must accomplish these. Just as the King, the Eye-Healer, dispelled the cataracts of the world, so too, my son, the Victors have cleared away the cataracts of your ignorance. OṂ VAJRA NETRA APAHARA PAṬALAṂ HRĪḤ. Phenomena are like reflections: pure, luminous, and stainless; ungraspable and inexpressible. Know phenomena to be thus. With the syllable HOḤ, the bow and arrow are shot in the four directions. In a secluded dwelling at night, a beautiful woman with wide eyes and youth, her body anointed with fragrance, through play, laughter, and so forth, the two—method and wisdom—are brought together. By the descent of the jewel, the bodhicitta, into a mother-of-pearl shell, a conch, or similar vessel, it is given into the mouth of the disciple with the thumb and ring finger. "AHO SUKHA," he drinks it. Untainted great bliss expands within the body. With that vajra, the afflictions are destroyed. This qualified wisdom is the very nature of the Great Seal (Mahāmudrā) goddess; she is the giver of infinite bliss. Always take the seal; my son, perform the unsurpassed offering. Separated by a curtain, through the union of the churning and the churned, non-conceptual primordial wisdom (jñāna) will arise. Look, look! Look at the mind! The nature of mind is not established as anything at all. There is no removal or addition, no negation or proof. This is self-knowing primordial wisdom. Having made the guru the nirmāṇakāya, holding the dharma robes, the prophecy is given: "Vajrasattva, the Tathāgata, for the sake of accomplishing the limit of existence."

སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ལས་བཏོན། ། འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཡིན། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་བརྟན་པ་དང་། ། དེས་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། ། གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། ། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། ། བདག་གི་གསོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། ། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེས། ། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་(ང་,ད་)གྱུར་ཏོ། ། རྟ་དང་གླང་པོ་མ་ཧེ་དང་། ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་དབྱིག། ཕྱག་བྱ་བླ་མ་དམ་པ་ལ། ། མ་ཞེན་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ཏེ། ། ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཚིམ་བྱས་ནས། ། ལྷག་མས་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱ། ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང་། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར། ། དྲི་བཟང་གིས་ནི་ཐིག་ཕྱིས་ཏེ། ། ལྷག་ཆད་བསྐང་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། ཆོ་ག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་འདི། ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་པ་དང་། ། བཤད་རྒྱུད་འོད་ཟེར་དྲ་བ་ལ། ། བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་མཛད། ། དེ་ཡི་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། ། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། ། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་བྱས་སོ། །

You are drawn out from the miserable realms of existence; this is my prophecy for you. OṂ SARVA-TATHĀGATA-SIDDHI-SAMAYA-STVAṂ BHUR BHUVAḤ SVAḤ. The great sovereignty of the three realms is firmly established in the Lord of Victors. By this, you are completely victorious over Māra and have entered the supreme city. Today my birth has borne fruit; my very life has also borne fruit. Today I am born as a child of the Buddha; I have now become a child of the Buddha. Horses, elephants, buffaloes, children, wives, and other riches—offer these to the sublime Guru with a mind free of attachment. Having made offerings to the assembly of deities in the maṇḍala and satisfied the yogis with the feast gathering, satisfy the elemental spirits with the leftovers. Recite verses of auspiciousness and make aspiration prayers. Dedicate the roots of virtue and, accompanied by the sound of music, cast the colored powders into a great river. Wipe away the lines with fragrant scents and perform a fire offering to rectify any omissions or excesses. This excellent ritual manual, the Saṃpuṭa (The Complete Compendium), was composed by Siddhārājñī based upon the Mūlatantra in one hundred thousand chapters and the Vyākhyātantra Raśmijāla (The Net of Light Rays). Whatever virtue exists therein, may all sentient beings of the six realms without exception enter the path of Amitāyus and swiftly attain its fruit. The Bhagavān Protector Amitāyus Maṇḍala Ritual: The Excellent Complete Compendium is hereby complete. It was translated, edited, and corrected by the Indian Paṇḍita Candrabhadra and the Tibetan translator Glan Dar ma tshul khrims.