Toh 2118 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Consecration Ritual

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2118
Genre
Ritual
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 049_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཚི.txt
Extent
8 passages · 8,101 Tibetan characters · 1,877 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This ritual text, attributed to the master Bandhuprabha, provides a liturgical procedure for the consecration of a stūpa. The work functions as a manual for transforming a physical construction into a spiritual support through a series of meditative dissolutions and offerings. It begins with the dissolution of the practitioner's body, speech, and mind into the Buddhas Vairocana and Amitābha, followed by an invocation for the dharmakāya to inhabit the emanated stūpas. The ritual commits the practitioner to a specific sequence of offerings and mantras designed to instill the stūpa with the qualities of the path of accumulation—specifically the four applications of mindfulness—and the path of seeing, including the seven factors of enlightenment. The process concludes with the symbolic opening of the eyes and the offering of banners and silk turbans, aiming to ensure the stūpa serves as a vehicle for teaching the Dharma in all languages and purifying the obscurations of sentient beings.

Provenance

About this text

A ritual manual for the consecration of stūpas, the rab tu gnas pa'i cho ga belongs to the classical Tibetan tradition. The work is attributed to the Indian author Saṃvarabhadra. It was translated into Tibetan by ’bro lo tsa ba d+harma b+hi and is preserved in the Tengyur, volume ཚི, where it is situated within the Other Skillful Means Tantras collection. Spanning seven pages in this edition, the text enacts a liturgical procedure to transform a physical construction into a spiritual support. It directs the practitioner to draw a maṇḍala and dissolve the body, speech, and mind into the Buddhas Vairocana, Amitābha, and Akṣobhya. Through the casting of tsa-tsas, the recitation of mantras, and the offering of seats, the ritual invokes the dharmakāya to inhabit emanated stūpas. The procedure is designed to endow the supports with the four applications of mindfulness on the path of accumulation—specifically those pertaining to the body, feelings, mind, and phenomena. A scholar or serious reader consults this text today to examine the specific meditative dissolutions and offering sequences used to establish the spiritual efficacy of a stūpa.

Sanskrit title
not recorded
Indian author
Saṃvarabhadra
Tibetan translators
’bro lo tsa ba d+harma b+hi
Canonical collection
Other Skillful Means Tantras
Genre
Ritual
Source edition
Tengyur, vol. ཚི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Consecration Ritual” (Toh 2118), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2118
Summary & commentary

Significance

The text is significant for its integration of early Buddhist psychological frameworks, such as the four applications of mindfulness and the seven factors of enlightenment, into a Vajrayāna ritual context. It demonstrates how the physical stūpa is conceptualized not merely as a monument, but as a living embodiment of the path to enlightenment.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Preliminary ConsecrationInitial homage, the dissolution of the practitioner's aggregates into the Buddhas, and the invocation of the dharmakāya.
3-4Imparting Spiritual QualitiesRitual prayers to endow the stūpa with the four applications of mindfulness and the seven factors of enlightenment.
5-7Offerings and Symbolic ActivationThe offering of banners and silk turbans, followed by the 'opening of the eyes' and the activation of the stūpa's capacity to teach.
8ConclusionFinal offerings, praise, and the attribution of the work to Bandhuprabha.

Themes

  • The Path to Enlightenment (3-4)
  • Ritual Offerings and Mantras (2, 5, 8)
  • The Body of the Buddha (Dharmakāya) (2, 5)
  • Universal Communication of Dharma (7)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Consecration Ritual·

༄། ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ད་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་མཚན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ལ། སྐུའི་རབ་གནས་རྣམ་སྣང་ལ་བསྟིམ། གསུང་གི་རབ་གནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀྱི་རབ་གནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། ། གོང་ལྟར་སཱཙྪ་བཏབ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས། ། འཁོར་ལོ་ཐིག་མ་ཐིག་བཞི་བང་རིམ་ཅན། ། གནས་བཞིའི་དབྱིབས་ཚུལ་སྒོ་བཞི་སྒོ་བརྩེགས་ལྡན། ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་ལས་བྱུང་བའི། ། ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། པདྨ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཀ་ནི་ཀ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཡེ་ཤེས་བློ་སྟེགས་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། དྲེགས་པའི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན། ། མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི། ། བདེ་གཤེགས་རྟེན་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ། ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

Homage to Mañjuśrī Jñānasattva! Now, the consecration is to be performed. Having drawn the maṇḍala and arranged the names upon it, the consecration of the body is to be dissolved into Vairocana; the consecration of the speech is to be dissolved into Amitābha; and the consecration of the mind is to be dissolved into Akṣobhya. Having cast the tsa-tsas as described above, perform the empowerment of the stūpa. Visualize the offerings according to the ritual manual. First, invite them: Abode of all buddhas, the self-manifestation of wisdom, With wheels, lines, and four tiers, Possessing the fourfold shape of the four sites, four gates, and tiered portals— Spontaneously present by nature, I pray that the eight stūpas come! Bhagavān, I pray that the stūpa of the descent from the gods, Arising from the deeds of the nirmāṇakāya, come! I pray that the Lotus stūpa come! I pray that the Mahābodhi stūpa come! I pray that the Mahāprātihārya stūpa come! I pray that the Spontaneously Present stūpa come! I pray that the Utterly Pure stūpa come! I pray that the Kaniṣka stūpa come! I pray that the Auspicious Many-Gated stūpa come! I pray that the Wisdom Pedestal stūpa come! I pray that the Dharmacakra stūpa come! I pray that the Parinirvāṇa stūpa come! Support for the eight charnel grounds of the arrogant aggregates, Abode of ḍākinīs and foundation of all siddhis, Supports of the Sugatas, mountains, and so forth— I pray that the eight stūpas of accomplishment come!

དེ་དག་ཀུན་དང་ཐེག་པ་སོ་སོ་ཡི། ། ཐ་སྙད་རྣམས་དང་མཐུན་པར་རྟེན་བཞེངས་པའི། ། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐའ་དག་དང་། ། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཁ་ད་ལ་བྷྱོ་བྲུཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་གདན་འབུལ་བ་ནི། དག་པའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་ཉིད་དང་། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན། ། པདྨའི་གདན་ལ་གཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། མཛད་པ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི། ། ཤར་ནས་བྱམས་ལྡན་མཐར་ལེགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས། ། ལྷོ་ནས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་ནི་ཀ། ནུབ་ནས་བསམ་འདས་བདེ་བྱེད་པདྨ་བརྩེགས། ། བྱང་ནས་ཁམས་གསུམ་རྨད་གྲགས་བདེ་རྒྱས་སྒྲོན། ། བྱིན་རླབས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་དགེ་སྦྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་མཐུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ས་གཞི་ལེགས་པར་སྙོམས་ནས་ཆག་ཆག་བཏབ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མཉམ་གྱུར་ཅིག། རྨང་བཏིང་སྟེ་འགྱེད་འདུད་བཏང་ནས་རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་དགེ་བཅུའི་ལམ་སྤྱོད་ཅིང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག། བྱང་ཆུབ་(གྱི་,ཀྱི་)ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། ། ཚོགས་ལམ་བཞི་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་བང་རིམ་དང་པོ་བརྩིགས་ཏེ།

In accordance with the conventions of all those and the individual vehicles, I pray that you come for the sake of beings to all the emanated stūpas that have been constructed as supports. EHYEHI DHARMAKĀYA KHADALABHYO BHRŪṂ DṚŚYA HOḤ. SAMAYA HO. SAMAYA STVAṂ. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. Then, the offering of the seats: Upon the maṇḍala of pure flowers, the various precious grains, and the sun and moon seats of method and insight, I pray that you sit upon the lotus seats. OṂ PADMA KAMALAYE HŪṂ. Then, the prostration: Arising from the blessings of perfected deeds, from the east: Maitreya, Lekshe Dorje, and Dzogpa; from the south: Yishin Lhundrup, Kanika; from the west: Samde Dewa, Pema Tsekpa; from the north: Khams Sum Ngadrag, Deshe Drön. I prostrate to these eight stūpas of blessing. Then, perform the circumambulation and scatter flowers. Next, perform the offerings according to the liturgy. Then, make the aspiration prayer: Regarding our virtuous practice, by generating harmony among sentient beings, leveling the ground, and sprinkling the consecrated water, may all sentient beings become equal in the bodhicitta. By laying the foundation, distributing the materials, and performing the consecration and offerings according to the liturgy, may they practice the path of the ten virtues and become free from attachment. Regarding the application to the path of the thirty-seven factors of enlightenment—namely, the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of final consummation—by constructing the first tier for the thirty-two factors of the path of accumulation,

རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། བང་རིམ་གསུམ་པ་བརྩིགས་ཏེ་རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བའོ། ། བང་རིམ་གསུམ་པ་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བགྱིས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། བང་རིམ་བཞི་པ་བརྩིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། བུམ་རྟེན་ནོར་བུ་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས། དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པས། སྟོབས་ལྔ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། བུམ་པ་བརྩིགས་ཏེ་རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས།

By performing the consecration and offerings according to the ritual text, may they be endowed with the four applications of mindfulness on the path of accumulation: the application of mindfulness to the body, the application of mindfulness to feelings, the application of mindfulness to the mind, and the application of mindfulness to phenomena. By constructing the third tier and performing the consecration and offerings according to the ritual text, may they be endowed with the four right endeavors: the non-arising of unwholesome phenomena, the abandoning of those already arisen, the production of unarisen wholesome phenomena, and the increase of those already arisen. By constructing the third tier and performing the consecration and offerings according to the ritual text, may they be endowed with the four bases of miraculous power: the base of miraculous power endowed with the formative activity of abandonment through the meditative concentration of aspiration, the base of miraculous power endowed with the mental engagement of the mind, the base of miraculous power endowed with diligence, and the base of miraculous power endowed with meditative concentration. By constructing the fourth tier, may they be endowed with the five faculties: the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of meditative concentration, the faculty of insight, and the faculty of faith. By constructing the jeweled base of the vase and performing the consecration and offerings according to the ritual text, may they be endowed with the five powers that overcome discordant factors: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of meditative concentration, and the power of insight. By constructing the vase and performing the consecration and offerings according to the ritual text...

མཐོང་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། བྲེ་ལེགས་པར་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས། བསྒོམ་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྲོག་ཤིང་ལ། སྲོག་ཤིང་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་པྲ་མརྡ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། འཁོར་ལོ་ཕུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བྷྲ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་འགྲེ། གདུགས་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་ཀུཾ་བྷི་ར་དྷྭ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འགྲེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་མི་སྟོངས་ཤིས།

Regarding the path of seeing: may [the stupa] be endowed with the seven factors of enlightenment—namely, the factor of enlightenment of correct mindfulness, the factor of enlightenment of correct discrimination of phenomena, the factor of enlightenment of correct diligence, the factor of enlightenment of correct joy, the factor of enlightenment of correct pliancy, the factor of enlightenment of correct meditative concentration, and the factor of enlightenment of correct equanimity. Having properly constructed the pinnacle and performed the consecration and offerings according to the ritual texts, may [the stupa] abide continuously in the eightfold noble path of the path of meditation: correct view, correct thought, correct speech, correct action, correct livelihood, correct effort, correct mindfulness, and correct meditative concentration. OṂ VAJRA ĀYUṢE SVĀHĀ. Through the blessing of offering the life-pillar to the life-pillar of the dharmakāya, may all sentient beings be endowed with the ten knowledges. OṂ PRAMARDANAYE SVĀHĀ. Through the blessing of placing the wheel upon the stupa of the tathāgata, may all sentient beings who have reached the ultimate end be endowed with the eight unshared liberations and primordial wisdom. OṂ BHRAMANAYE SVĀHĀ. [This applies to] the stupa of the dharmakāya. Through the blessing of offering the parasol, may all sentient beings be endowed with the unsurpassed refuge. OṂ KUṂBHIRADHVĀJAYA SVĀHĀ. [This applies to] the dharmakāya. Through the blessing of offering the makara banner, may sentient beings neither abandon nor be exhausted by saṃsāra.

མི་ནུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ། བ་དན་ཕུལ་བའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ལམྤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་(འཆང་‚འཆད་)པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཏྲཱཾ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བཛྲ་དར་སྭཱ་ཧཱ། ། ཆོས་ཀྱི། དར་དཔྱངས་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རང་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། གདན་ཕུལ་ཕྱག་བཙལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ས་བཅུ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ།

May the unfailing victory banner of the Dharma be attained! OṂ PAṬAṂKĀYA SVĀHĀ. Through the blessing of offering a banner to the stūpa of the dharmakāya, may inconceivable renown of the Dharma be attained! OṂ PAṬAṂKĀLAMPĀYA SVĀHĀ. Through the blessing of offering a silk turban to the stūpa of the dharmakāya, may all sentient beings become the bodies of the Sugatas, and may they obtain flowing silk and uninterrupted offerings of service and honor! OṂ RATNAMĀLATRAṂ. By offering a garland of Dharma flowers, may all sentient beings be adorned with the major and minor marks, and may they become such that one can never tire of beholding them! OṂ VAJRA-DARA SVĀHĀ. Through the blessing of offering silk streamers to the Dharma, may the unshared qualities of a Buddha be individually and clearly manifest! OṂ VAJRA-GHAṆṬA SVĀHĀ. Through the blessing of offering a Dharma bell, may the drum of the Buddha’s speech be attained! Through the blessing of offering Dharma flowers, may the path that brings liberation to its conclusion be attained—the inseparability of saṃsāra and nirvāṇa, like Samantabhadra! Through the blessing of offering the ornaments of the sun and moon to the stūpa of the dharmakāya, may self-arisen phenomena be naturally luminous! The relics of the Tathāgatas are invited; by offering seats, prostrations, and offerings, from the first ground up to the eleventh, may the non-referential insight and the non-referential compassion of the tenth ground be attained.

དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། སྐུའི་རབ་གནས་ནི། མཆོད་པ་གོ་རིམ་གཞུང་བཞིན་བགྱིས་ལ། སྤྱན་དབྱེ་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་རབ་རིབ་རྣམ་དག་སྐྱོན་བྲལ་བ། ། གསལ་དང་མི་གསལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། ། སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་དུ་ནི། ། སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ། ལྷ་ཡི་སྤྱན་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནང་གི་གཟུགས། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་འབུལ། ། གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་འཕྲུལ་གྱི་སྙན་མངའ་བ། ། འོན་དང་རྨོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། ། སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ། ལྷ་ཡི་སྙན་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག། སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ། ། སྒྲ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ། ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་པ། ། དྲི་མིན་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། སྲིད་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཅན་དུ། ། ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་གཏོར་བྱས་ཏེ། ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནང་གི་དྲི། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤངས་ལ་འབུལ། ། དྲི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལེ་བརྒན་འབར་བ་ལ། །

May these two be inseparable, and may the sixth family, Vajradhara, attain the thirteenth stage of primordial wisdom. As for the consecration of the body: perform the offerings according to the sequence of the text, and then perform the opening of the eyes: Though the five eyes are pure, free from the defects of cataracts, and devoid of the conceptualization of clarity or lack of clarity, In the manner of service, honor, and veneration, May the faculty of the eyes manifest the manner of clarity, And may you be forever endowed with the divine eye, May you be forever endowed with the eye of primordial wisdom. OṂ VAJRA CAKṢU SVĀHĀ. The coemergent internal forms Are offered to the eyes of the Victors; May the enjoyment of forms be perfected. OṂ SARVA TATHĀGATA VAJRA ĀLOKE HŪṂ. Though you possess the miraculous ear for all sounds and languages, and are devoid of the conceptualization of deafness or delusion, In the manner of service, honor, and veneration, May the faculty of the ears manifest the manner of clarity, And may you be forever endowed with the divine ear. May the pleasant and charming sounds Perfect the enjoyment of sounds. OṂ VAJRA GHAṆṬE HŪṂ. Though the faculty of the nose is pure and without defect, and is devoid of the conceptualization of non-odors or odors, In the manner of service, honor, and veneration, May the faculty of the nose manifest the manner of clarity, And by the wind of primordial wisdom, may the afflictions be scattered, And may you be endowed with the collection of total purification. The coemergent internal fragrance Is offered to the noses of the Victors; May the enjoyment of scents be perfected. OṂ SARVA TATHĀGATA VAJRA PUṢPE HŪṂ. Upon the tongue, the faculty of speech, which blazes like vermilion—

མངར་དང་ཁ་ཡི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞར་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པ་དང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རུ་ཆོས་སྟོན་ཤོག། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་བདུད་རྩིའི་ཟས། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནང་གི་རོ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་(གྱི་,ཀྱི་)ལྗགས་ལ་འབུལ། ། རོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བས་མི་འབྲལ་ཡང་། ། འདོད་པའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། ། སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། ། རས་མཆོག་འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱིས་པས། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཤོག། འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནང་གི་རེག། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད། ། རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏི་ཀྟི་སིནྟི་རི་ཧཱུྃ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ། ། དྲི་མ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། ། བདེ་གཤེགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། སྐུ་ནི་མི་ཡི་རྟེན་ལ་བཞུགས། ། གསུང་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། ། ཐུགས་ནི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། ། དབུ་ཡི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ། ། རྣམ་སྣང་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ། སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ། ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཾ། ། སྣང་མཐའ་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །

Although you are free from the conceptualization of sweet and bitter, As a mere gesture of service, honor, and veneration, May you display the form of extending your tongue, And with the sixty branches of melodic speech, Teach the Dharma in the languages of all beings. This nectar-food possessing a hundred flavors, The innate inner flavor, I offer to the tongues of the Victors; May the enjoyment of flavors be perfected. OṂ SARVA TATHĀGATA VAJRA NAIVIDYE HŪṂ. Although the supreme body of the Victors is never apart from being seen, And is unstained by the defects of the impurities of desire, As a mere gesture of service, honor, and veneration, By wiping the Victors' bodies with this supreme cloth, May they be endowed with the major and minor marks, And may they be pleasing to the minds of all beings. This supreme, soft, smooth, and supple touch, The innate inner tactile sensation, I offer as an offering to the bodies of the Victors; May the enjoyment of tactile sensations be perfected. OṂ SARVA TATHĀGATA TIKṬI SINTIRI HŪṂ. Free from all conceptualization without exception, Possessing a nature devoid of stains, The very essence of the wisdom of the dharmadhātu— I prostrate and praise the Foremost Sugata. To the Victors and their Sons who dwell In the world systems of the ten directions: Your bodies abide in human form, Your speech is the victory of expression, And your minds are in non-conceptual meditative equipoise; Yet, for the sake of sentient beings, The syllable OṂ is at the crown of your heads, From which Vairocana’s syllables radiate to the ten directions, Purifying the obscurations of the bodies of sentient beings. The syllable AṂ is upon your tongues, From which Amitābha’s syllables radiate to the ten directions.

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་སྡོམ་པ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Purify the obscurations of sentient beings. Then, present the five types of offerings and perform the praise. This concludes the ritual for consecration composed by the master Bandhuprabha.

Terminology used in this text (16)
TermRendering×Note
མཆོད་པoffering6
ཡེ་ཤེསwisdom4Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ཆོསdharma4In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ཕྱག་འཚལhomage3
ཤེས་རབinsight3
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala2
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ལྷgod2Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ཆོས་ཀྱི་སྐུdharmakāya2
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata2Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya1Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
ཕུང་པོaggregate1
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམསbodhicitta1Keep the Sanskrit loan; 'mind of awakening' is a gloss, and mixing the two inside one text reads as inconsistency.
ས་བཅུthe ten grounds1The bodhisattva levels. The single syllable ས is also the word for 'earth' and must not be pinned as 'ground' on its own
ཉོན་མོངསaffliction1
བསྟོད་པpraise1

Colophon

Source: tengyur vol. 049_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཚི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI