A Sādhana of of “Reciting the Names of Mañjuśrī”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སངྒཱི་ཏི་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་པའི། ། བདེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བའི། ། རང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དག་པའི་འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་འདུད། ། འཇམ་དཔལ་མཚན་ནི་བརྗོད་པ་ཡི། ། གཞུང་ལུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡི། ། ཡོངས་བསྡུས་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བསྡེབ། ། དེའི་གཞུང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡི། ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་ཡིས། ། ཐེག་ཆེན་སྔགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ཡིད་དགའ་བ་ཡི་གནས་ཉིད་དུ། ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་སྟེ། ། སྙིང་གར་ཉི་དཀྱིལ་ཨ་བསམས་ལ། ། འོད་ཕྱུང་འཕགས་པ་བླ་མར་བཅས། ། ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ། མཎྜལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བྱས་ལ། ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ། སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་པདྨ་སངས་རྒྱས་སྐྱེས། ། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། ། རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་མཆོག། རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། ། འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། ། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །

In the language of India: Āryamañjuśrīnāmasaṅgītisādhana-nāma. In the language of Tibet: ’Phags pa ’jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa’i sgrub thabs (The Sādhana of the Noble Mañjuśrī-nāmasaṅgīti). Homage to Mañjuśrī-jñānasattva. I bow to that Mañjuśrī, the purity of one’s own three continua, who through the power of bliss tastes the flavor of bliss, and who is the supreme excellence of the wisdom of qualities. I shall clearly compose a condensed sādhana for those who have obtained the scriptural tradition of reciting the Names of Mañjuśrī. I shall explain that text. A practitioner of the Mahāyāna mantra yoga, possessing wisdom and compassion and intent upon the profound meaning, should sit upon a comfortable seat in a place that gladdens the mind. Visualizing the letter A upon a sun disk at the heart, one should mentally invite the Noble Ones together with the Guru, who emit light. Having offered a maṇḍala and offerings, one should take refuge in the Three Jewels, confess all misdeeds without exception, and generate the mind of supreme enlightenment. Furthermore, from the Tantra: The glorious Lotus, born of the Buddhas, The gatherer of the two accumulations, The eternal, all-conquering yogi, The supreme, wise one, the object of meditation and the meditator, The Vajra-Arrogant, the Vajra-Essence, The Vajra-Sun, the Great Illumination, The Vajra-Moon, the Stainless Light, The Perfect Buddha arisen from A, Blazing with light of various colors, Abiding on the exceedingly high Noble Path, The Guru, the supreme greatness of Secret Mantra, Swift as the minds of all sentient beings, The vast and great maṇḍala.

མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། ། དག་པར་བྱེད་པ་སྡིག་སེལ་བ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད། ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། ། དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། ། བརྡུང་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷེ་རོ་ཧ་ན་ར་ད་ཧ་ར། པ་ཙ་ར་སརྦ་ཨ་མུ་ཀ་བཛྲ་ཁཌྒ་ཙྪེ་ད་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚམས་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ན་སྟོང་པར་བསམ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། ། འབྱུང་ལྔའི་ཡི་གེ་རང་བཞིན་ཆད། ། ཨེ། ཡཾ། བཾ། རཾ་ལཾ། ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་རི་རབ་མེ་དང་བཅས། ། དེ་སྟེང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ། བྷྲཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། ཕོ་བྲང་པདྨ་འཁོར་ལོར་བཅས། ། གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྡན། ། རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། ། ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་གདན་སྒོམ་སྟེ། པཾ་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། ། ཨ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་གདན། ། དེ་སྟེང་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ། ཨ་ལས་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ། སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གདོང་ལྔ་པ། ། དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་དམར་སེར་རོ། །

"Offerings and praises, the Great Sage, the Principal One who upholds the Three Jewels, the purifier that clears away negativity, the unsurpassed awakening of the Buddha." Thus it was said. Then, in an instant, one should meditate on oneself as Mañjuśrī. From his heart, from the syllable A, [arises]: "The terrifying Vajravega, the hundred-faced Hālāhala, the glorious one filled with a hundred arms, wielding various striking weapons, emitting various emanations in the ten directions." Oṃ mañjuśrī krodha yamāntaka hūṃ phaṭ | bherohaṇa rada ha ra | paca rasa sarva amuka vajra khaḍga ccheda rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. By reciting this, the boundaries are sealed with immeasurable weapons. Then, by reciting Oṃ śūnyatā-jñāna-vajra-svabhāva-ātmako ’haṃ, one should contemplate emptiness. From the seed-syllable at the heart, the syllables of the nature of the five elements emerge: E, Yaṃ, Vaṃ, Raṃ, Laṃ. These are space, wind, water, Mount Meru, and fire. Above that, upon the center of a lotus, from Bhrūṃ arises the celestial palace of wisdom, a palace with a lotus and a wheel, complete with corner-recesses, four gates, and a perimeter. As the Tantra states: "Emptiness is the mind of joy and passion; the Vajra Essence is like space. Subtle, untainted, and free of seeds, the great elements are the single cause; this is the vast great maṇḍala." Then, one meditates on the seats: from Paṃ comes a lotus and moon seat; from A and Ma comes a sun seat. Above that, from the radiation and reabsorption of A, from A arises Mañjughoṣa-Vajra. His body is orange-red with five faces: white, blue, red, green, and orange-red.

ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཅོད་པན་ཅན། ། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། ཕྱག་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྣམས་པ་ནི། ། རལ་གྲི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་གཡས། ། པོ་ཏི་གཞུ་དང་ཞགས་པ་པདྨ་གཡོན། ། གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་དབུས། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལ། ། ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་དབུས། ། ཉི་མའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་ཨ་ཡིས་མཚན། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གསང་སྔགས་དགོད། ། ཡང་ན་གནས་བཞིར་འཁོར་ལོ་བསམ། ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དབེན། ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། ། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་སྤོས། ། ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང་། ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། ། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། ། ཨོཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། ། སྐུ་མདོག་དཀར་བའི་རང་བཞིན་ལ། ། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། ། དང་པོ་རལ་གྲི་པོ་ཏིའོ། ། ཐ་མ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །

Wearing a crown with five locks of hair, adorned with garlands of flowers and jewels, his eight hands hold in sequence: a sword, an arrow, a hook, and a vajra in the right; a volume, a bow, a noose, and a lotus in the left. He is endowed with the ornaments of a beautiful youth, in the midst of five-colored light, seated in the vajra posture. At his heart, in the center of a wheel of insight, upon a sun disk, is a sword marked with the syllable A. The secret mantra should be arranged upon the spokes of the wheel, or alternatively, one should visualize wheels at the four locations. Thus, one should remain in the solitude of meditative concentration and absorption. Furthermore, the Tantra states: "Glorious Buddha, born from a lotus, Vajra Sun, great illumination, Vajra Moon, stainless light, The perfect Buddha arisen from A. Great in form and great in body, With five faces and five locks of hair, The five-locked one, with flowers and incense, Moving all his hundred arms, Holding the sword of insight, the bow and arrow, The vajra hook, and the great noose. Born of vajra, the Lord of Vajra, Glorious Lotus Lord of Dance, The single youthful body in the three worlds, Blazing with light of various colors, The perfect Buddha in the vajra posture, Holding the various wheels of emanation, Beautiful as the center of the rising sun, The great secret mantra of the three families." Thus it is said. At the heart of that Buddha is Vairocana, arisen from Oṃ, whose nature is white in color, with one face and four arms. The first two hands hold a sword and a volume; the last two are in the mudrā of supreme enlightenment.

སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་པ། ། སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གསེར་མདོག་ལ། ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་བསྣམས། ། སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ཉིད་དུ། ། པདྨའི་གདན་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ་བསྒོམ། ། ཕོ་བྲང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ། ཤར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། ། སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱའི་རང་བཞིན་ལ། ། དང་པོ་གཉིས་ནི་པོ་ཏི་རལ་གྲི་བསྣམས། ། ཐ་མ་གསང་བ་ས་གནོན་ལ། ། གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ། ལྷོ་རུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི། ། སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ། གཡས་གཡོན་ཀུན་གྱི་དང་པོ་འགྲེ། ། ཐ་མ་མཆོག་སྦྱིན་རིན་པོ་ཆེ། ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི། ། དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ། མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་བསྣམས། ། བྱང་དུ་ཧཱ་ལས་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི། ། ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ། ཁུ་ཚུར་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། ། ཀུན་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ཞབས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། ། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ། ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེངས་སུ། ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ། ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་འཕྲོས། དབྱངས་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ། ཆོས་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ། འཇམ་དཔལ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲིབ་པ་སེལ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱམས་པའོ། ། འཁོར་ལོ་པི་ཝང་ཨུཏྤ་ལ། ། དུང་ཕོར་པདྨ་རིན་ཆེན་དང་། །

At the heart of that Buddha is the wisdom being (jñānasattva), one thumb-breadth in size, with a body the color of gold, reddish-yellow, holding the sword of insight and a bow and arrow. Directly in front of that Buddha, meditate on Śākyamuni upon a lotus seat. In the eight-petaled lotus palace: in the east, from the syllable HŪṂ, arises Akṣobhya-Vajra, blue in color, with the first two hands holding a volume and a sword, the last two in the secret earth-touching gesture, and the left in the mudrā of meditative equipoise holding a vajra. In the south, from TRĀṂ, is Ratnasambhava, yellow, with one face and four arms; the first pair of right and left hands are as before, and the last pair are in the gesture of supreme generosity holding a jewel. In the west, from HRĪḤ, is Amitābha, red, with one face and four arms, holding the lotus in the mudrā of meditative equipoise. In the north, from HĀ, is Amoghasiddhi, green, with one face and four arms, holding a crossed vajra in his fists. All are adorned with various jewels. The three places are blessed with the three syllables. Their legs are seated in the vajra posture. On the outer rim of the eight-spoked wheel, from the complete transformation of the vowels (āli), upon seats of sun, moon, and lotus, from the radiation and reabsorption of the syllable A at the heart of the Father, the vowels I, Ī, U, Ū, E, AI, O, AU radiate. From the melting of these vowel-syllables into light, the wheel of Dharma is turned in succession. [The deities are] Samantabhadra, Ākāśagarbha, Mañjuśrī, Kṣitigarbha, Avalokiteśvara, Sarvanīvaraṇaviṣkambhin, Vajrapāṇi, and Maitreya. [They hold] a wheel, a lute, an utpala, a conch-bowl, a lotus, and a jewel.

མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའོ། ། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ། གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འགྱིངས་པའི་ཚུལ། ། རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་རྟོག་པ་འཆང་། ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། ། དཔལ་ལྡན་བློ་དང་སྒེག་པར་ལྡན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ནི། ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཞི་འཕྲོས་པས། ། འོད་ཞུ་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། ། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། ། སྐུ་མདོག་རང་རང་ཕྱོགས་དང་མཐུན། ། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། ། འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས། ། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨ་ཨཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧི་ཏཾ་ཨོཾ། ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། ། ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པར་བྱ། ། ཐུགས་ཀའི་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ལ། ། དེ་དབུས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། ། སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་དཀྱུས་པ་ལྟར། ། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿཨ་ཨཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་བྷ་ག་བཱན།

The sprout is a vajra and a vase. All the left hands are in the gesture of supreme generosity. Adorned with ornaments of jewel garlands, they sit upon their seats in a majestic posture. As the Tantra states: "Arisen from the great system of Secret Mantra, the Bodhisattvas, the Great Beings, who hold the conceptualization of the eight consciousnesses, possess the blazing light of various colors, and are endowed with glorious intelligence and charm." Regarding the meditation on the four gates of the directions: from the radiation and reabsorption at the heart of the central deity, the four syllables JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ radiate forth. Through the melting, radiating, and reassembling of light, there appear the Hook, the Noose, the Chain, and the Bell. Their body colors correspond to their respective directions. As the Tantra states: "The great Vajra Hook and Noose, the great Grasper, the Vajra Noose, the great Mañjughoṣa, and the Great Sound." Then, light radiates from the seed syllable A at the heart, performing the summoning and absorption of the wisdom wheel. All the Buddhas are invited, and the empowerment is conferred with: "A Ā SARVA TATHĀGATA KĀYA VĀK CITTA ABHIṢIÑCA HŪṂ TRĀṂ HĪ TAṂ OṂ." As the Tantra states: "The unsurpassed enlightenment of the Buddhas, the wisdom empowerment with the crown." Then, the essence mantra should be recited. Upon the wisdom wheel at the heart, in the center of the hub of that wheel, the mantra garland is like a string of flowers. Focusing upon that, one should recite: OṂ VĀGĪŚVARĪ MUṂ. OṂ VAJRA TĪKṢṆA DUḤKHA CCHEDA. PRAJÑĀ JÑĀNA MŪRTAYE. JÑĀNA KĀYA VĀGĪŚVARA ARAPACANĀYA TE NAMAḤ. A Ā SARVA TATHĀGATA HṚDAYA. HARA HARA. OṂ HŪṂ HRĪḤ BHAGAVĀN.

ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འོད་བཟང་འབར་བ་དཔལ་གྱི་བེའུ། ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། ། གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བ་བལྟ་ན་སྡུག། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དབུལ། ། ཨ་ཨཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། པུཥྤཾ། ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤཔྟ། རྒྱུད་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་མཆོད་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧྲི། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པར་དྲང་སྲོང་ཆེ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། ། ཞེས་པས་བསྟོད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། ། ལག་པ་བརྒྱ་པོས་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང་། ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། ། གོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ། རྣམ་སྣང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། རིགས་ལྔ་ལ་འདུད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ། ། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། ། མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པ་མཆོག། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་གསལ་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །

JÑĀNAMŪRTI | VĀGĪŚVARA | MAHĀPĀCA | SARVADHARMĀGAGANA | AMALASUPARIŚUDDHADHARMADHĀTUJÑĀNAGARBHA ĀḤ. Furthermore, from the Tantra: "The blazing, excellent light, the glorious knot; the great light that makes all manifest; the garland of majesty, beautiful to behold; the great secret mantra of the three families." Thus it is said. Then, present the extensive offerings: Ā Ā SARVATATHĀGATA DHŪPA PŪJA MEGHA SAMUDRA SPHARAṆA SAMAYE HŪṂ | PUṢPAṂ | ĀLOKE | GANDHE | NAIVIDYE | ŚABDA. From the Tantra: "The great offering is great passion; it brings joy to all sentient beings." This and so forth are the offerings of the self-liberation of the five poisons. OṂ VAJRA GĪTI HŪṂ | OṂ VAJRA NR̥TYE HŪṂ | OṂ VAJRA MĀLE TRĀṂ | OṂ VAJRA LĀSYE HRĪḤ. Furthermore, from the Tantra: "Offering and praising, O Great Sage." Thus it is said. Then, praise with the words: "Worthy of offerings, worthy of praise, the object of homage." In this way: "To the Buddha, the Blessed One; the Buddha, the great Vairocana; possessing five faces and five topknots; with a hundred arms moving in every direction; holding various emanated wheels; dancing with the power of his steps; bearing the thirty-two marks—to the Lord Vairocana, I prostrate and bow." One should perform the praise of homage to the five families: "To Mañjuśrī, the supreme possessor of glory; to the Mañjuśrī Jñānasattva; the supreme and perfect expression of his name—to that Mañjuśrī, I prostrate and bow. Bearing the body of a youth, brilliantly illuminated by the lamp of wisdom, dispelling the darkness of the three worlds."

འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཉིད་ཀྱི་འདབ་བཟང་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། ། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། ། རིག་པ་རྣམ་པར་གསལ་བསྒྱུར་ལ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། མ་བགྱིས་ཟུར་ཕུད་གསལ་བ་ལ། ། ནོར་བུ་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། ། ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་སྐུ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། བདུད་རྩི་འདྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཟབ། ། ཡིད་དང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། གངས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་གདངས་གསལ་བ། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་རྣམ་པར་བཞུགས། ། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། མཆེ་བ་གཙིགས་དང་བསྒྱིངས་པ་ཡི། ། འཇིགས་པའི་སྐུ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ། ཡ་མའི་དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་པ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། རང་གི་སྤྱན་དང་མདངས་འདྲ་བ། ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་རབ་མཛེས་པ། ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་འཛིན། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། ། རྒྱ་ཆེར་བསྟོད་པས་རབ་བསྟོད་པ། ། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་དེ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། ། ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །

Homage and prostration to Mañjuśrī! With your own assembly of beautiful wings, You outshine the full moon; You transform awareness into total clarity— Homage and prostration to Mañjuśrī! With your uncreated, radiant topknot, You possess a body of blazing jewels; Your very form is one of universal joy— Homage and prostration to Mañjuśrī! Like nectar, gentle and profound, You proclaim the sounds of mind and speech; You are the treasury of the precious sublime Dharma— Homage and prostration to Mañjuśrī! With a clarity like the water of the snow mountains, You dwell throughout the realms of the world; You have utterly abandoned the stains of the afflictions— Homage and prostration to Mañjuśrī! With bared fangs and a majestic bearing, Through the manner of a terrifying form, You subdue the arrogance of Yama— Homage and prostration to Mañjuśrī! Resembling your own eyes in luster, Exquisitely adorned with a blue utpala, You hold the sword of insight and the bow and arrow— Homage and prostration to Mañjuśrī! To the Buddhas dwelling in the ten directions, You offer vast and sublime praise; You are the guide who shows the path to beings— Homage and prostration to Mañjuśrī! Then, the eight bodhisattvas are praised: Great sage of vast skillful means, Wise holder of the great magical display, You who shake all a hundred world systems— Homage to you, Samantabhadra! Possessing great miraculous power and great strength, Lord of space, who displays manifold forms, Self-arisen, born from the expanse of space— Homage to you, Ākāśagarbha! Possessing great insight and great intelligence, Great fire of the wisdom of insight,

ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ། ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། ། རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། ། སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། ། སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། ། བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཆས་པ་སྟེ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། དཔལ་ལྡན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། ། འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། ། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། ། ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། རྡོ་རྗེ་སཏྭ་སཏྭ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། ། རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་། ། ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་མཆོག། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་འགུགས་ཁྱོད་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་བདེ་བ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་མདའ་ནི་དབང་བྱེད་པ། ། བདུད་ཀྱི་འདོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་ཁྱོད་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བདེ་བ་ཆེ། །

To you, Mañjuśrī, the great insight, I bow in an instant. To you, the greatly renowned of great miraculous power, who possess the strength of the bases of miraculous power, I bow. To you, Kṣitigarbha, who sustains wandering beings, the essence of the earth, I bow. To you, Avalokiteśvara, the supreme intellect of great compassion, who possess great compassion and insight, the great essence of all buddhas, I bow. To you, Sarvanīvaraṇaviṣkambhin, the great force and great swiftness, as swift as the mind of a Tathāgata, the Victor, the Conqueror, victorious over enemies, I bow. To you, Vajrapāṇi, the great power who subdues others, the great strength and great skillful means, the ocean of aspiration and wisdom, I bow. To you, the glorious Maitreya, the immeasurable nature of great love, clad in the armor of love, possessing the maṇḍala of love and compassion, I bow. To you, the great wisdom gate, Mañjughoṣa, the great sound, the great hook and great noose of the vajra, the great holder of the vajra noose, I bow. Homage to Vajrasattva, the great Sattva, the great Vajra Tathāgata, the Vajra Tathāgata of all, the primordial Vajra Samantabhadra, homage to Vajrapāṇi. To you, Vajrarāja, the supreme Buddha, the Vajra Hook Tathāgata, the certain King, the supreme Buddha, I bow to you, Vajra Summoner. To you, Vajrarāga, the great bliss, the Vajra Arrow who brings mastery, the great Vajra of the Māra’s desire, I bow to you, Vajra Bow. To you, Vajrasādhu, the great bliss...

རྡོ་རྗེ་མགུ་བ་དགའ་བ་ཆེ། ། རབ་དགྱེས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་མཆོག། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དོན། ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ཆེ། ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱུག། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་འོད། ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཟི་བརྗིད་ཆེ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཁྱོད་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་དོན་རབ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རབ་དགའ་བྱེད། ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཁྱོད་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་བཞད་མོ་བཞད་པ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་འཛུམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དགའ་ཞིང་རབ་དགའ་རྡོ་རྗེ་སྟོན། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དེ་བཞིན་དོན། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་རབ་དགའ་བྱེད། ། རྡོ་རྗེ་དབང་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཁྱོད་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣོ་བ་ཐེག་པ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆེན་པོ། ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཟབ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་སྙིང་པོ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཚུལ་ཆེན་པོ། ། རབ་བསྐོར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁྱོད་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་བ་རང་རིག་མཆོག། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རབ་འགྲུབ་ཕྱིར། ། མི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཁྱོད་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཀའ། ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རབ་འགྲོ། ། རྡོ་རྗེ་ངེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་བརྟན་པ་ཆེ། །

Vajra Joy, Great Delight, Supreme Buddha, King of Great Rapture, Homage to you, Vajra Joy! Vajra Jewel, the Vajra Meaning, Great Vajra Sky-Jewel, Vajra Lord of Ākāśagarbha, Homage to you, Vajra Jewel! Vajra Splendor, Blazing Greatly, Vajra Sun, Light of the Victors, Vajra Splendor, Great Splendor, Homage to you, Vajra Light! Vajra Ultimate Meaning, Vajra Glory, Vajra Victory Banner, Causing Great Joy, Great Vajra Jewel-Pinnacle, Homage to you, Vajra Glory! Vajra Laughter, Great Laughter, Vajra Smile, Greatly Wondrous, Teaching the Vajra of Joy and Great Rapture, Homage to you, Vajra Joy! Vajra Dharma, the Ultimate Suchness, Vajra Lotus, Causing Great Joy, Supreme Vajra Power, Vajra Eye, Homage to you, Vajra Eye! Vajra Sharpness, the Great Vehicle, Vajra Sword, the Great Weapon, Manjushri Vajra, Utterly Profound, Homage to you, Vajra Intelligence! Vajra Cause, the Great Essence, Vajra Wheel, the Great Method, Utterly Turning, Arisen from Vajra Action, Homage to you, Vajra Heart! Vajra Speaker, Supreme Self-Awareness, For the sake of perfectly accomplishing Vajra Recitation, Accomplishing the Supreme Vajra of Silence, Homage to you, Vajra Speech! Vajra Supreme Action, Vajra Command, Vajra of Action, Moving Everywhere, Vajra Certainty, Vast and Wide, Homage to you, Vajra Cross! Vajra Body, Great Stability,

རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་སྲ་བ་སྟེ། ། བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐབས་ཆེན་པོ། ། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཆེ། ། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་པ། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་མཚམས་སྦྱོར་རབ་ཏུ་འདུད། ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་རབ་གྲོལ་ཅིང་། ། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ལའོ། ། ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས། ། ཨ་ཏི་གཙྪ་མུཿཡིས་གཤེགས། ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པར་ཤོག། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། ། ། ། སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ། ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་བྷིས་བསྒྱུར་བའོ། །

The vajra armor is firm; it is supreme diligence and great asceticism. Homage to Vajravīrya! The vajra yakṣa of great skillful means, the vajra with great bared fangs, the inexhaustible vajra that subdues Māra—homage to Vajracaṇḍa! The vajra connection, I bow deeply; the vajra bond, completely liberated—homage to Vajrādvaya! Any excess or omission is confessed with the hundred-syllable mantra. With ati gaccha muḥ, they depart. By this root of my virtue, may I lead all beings without exception. The Sādhana of Mañjuśrī, titled "The Stages of Śāntiprabha," is complete. This was the personal practice of Sdom pa bzang po, translated by the translator Dar ma bhi.