༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མནྟྲ་ཙརྱ་དཤ་ཀ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བླ་མ་དང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། ། ཐ་དད་མེད་པར་མཆོད་པར་བྱ། ། འགྲོ་བ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ལ། ། བདག་གཞན་མི་འབྱེད་དུས་གསུམ་གཏེར། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲོག་རྣམས་ཀྱིས། ། འགྲོ་བའི་མཆོག་གཙོ་བཙལ་བས་རྙེད། ། དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རིན་པོ་ཆེ། ། དུས་གསུམ་དུ་ནི་དྲན་པར་བྱེད། ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན། ། གཉེན་པོ་བསྟེན་པས་མ་ཡིན་ཞིང་། ། དད་པའི་སྟན་ལས་གང་འོངས་པ། ། ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ། ། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོར་བ་ཅན། ། ཡང་ན་རིགས་གཟུངས་མཆོག་གཙོ་བོར། ། བྱས་པའི་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། ། ཐུན་བཞིར་བསྟན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སྐལ་ཡོད་ན། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རབ་འབྱུང་བ། ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། ། མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག། བཟླས་བརྗོད་དོན་དང་ཀློག་པ་དང་། ། བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་མོས་ན། ། རིགས་གཞན་དུ་མ་མ་ཡིན་པའི། ། རང་གི་རིགས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། གང་ཟག་འོ་མར་ལྡན་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་བཟའ་དང་མཐུན་པའི་དུས། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྡུས་བྱས་ལ། ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གླུ་དང་གར་ནི་ཇི་སྙེད་དང་། ། དེ་བཞིན་ཡུལ་ལ་རོ་སྙོམས་ན། ། ཡུལ་གྱིས་བསླང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ། རང་གི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པར་བྱ། ། དབེན་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་དུས་སུ། ། གཙང་སྦྲ་ངོ་ཚ་སྤྱོད་པས་མིན། ། དོགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས། །
In the language of India: Mantracaryādaśaka-svabhāva-saṃnāma. In the language of Tibet: Rang bzhin du gnas pa’i sngags kyi spyod pa bcu pa zhes bya ba. Homage to the noble Mañjuśrī-jñānasattva. One should make offerings to the guru and the meditational deity as inseparable. Regarding all beings and oneself, one should not differentiate between self and other, but be a treasure for the three times. By seeking the supreme lord of beings through body, resources, and life, he is found. One should remember the precious empowerment of that [lord] throughout the three times. All outer and inner Dharma practices are not [to be undertaken] by relying on antidotes; rather, whatever arises from the seat of faith should be relied upon like food. Those who possess the yoga of the deity, or who have made the supreme lord of the family and dhāraṇī their primary focus, should meditate by practicing in four sessions. If one has the fortune for the completion [of the practice], the wisdom body (jñānakāya) will emerge. This is the supreme "Chanting of the Names" of Mañjuśrī-jñānasattva. If one is devoted to the sequence of recitation, reading, and ritual activities, one should train in one's own family rather than in other families. When a person possesses milk, and likewise at a time suitable for eating, one should gather the Buddhas and accomplish the tasting of nectar (amṛta). As for all songs and dances, and likewise the equal taste of sensory objects, one should not be stirred by objects, but should enjoy them through one's own experience. When relying on a secluded place, it is not through the conduct of ritual purity or modesty; rather, the mind is liberated from all doubt.