A Maṇḍala Ritual of Black Yamāyuṣpati

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཡ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཀཱ་ལ་མཎྜ་ལ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། ། གསང་བའི་འོད་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ཉིད་ལ། ། མོས་དང་དད་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡི། ། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། ། བླ་མ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་ལྡན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་། ། བརྩེ་དང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། ། དམན་སྤངས་དད་པས་འགྲོ་བ་ཡང་དག་འདྲེན་པ་སྟེ། ། འདི་ནི་བླ་མའི་འོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། ། བླ་མ་ལ་གུས་རྟོག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། རྟག་ཏུ་ཆོས་འདོད་དད་པ་བརྟན་འགྱུར་ཞིང་། ། བཟོད་ལྡན་བཏང་ལ་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་འོས་སློབ་མའི་འོས། ། ཆུ་གླིང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ། ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འཚོགས་པར་བསྙེན་པ་བརྩམ། ། མཎྜལ་བྱི་དོར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བྱས་ལ། ། མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། ། བླ་རེ་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་དགྲམ་པར་བྱ། ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པས་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ། ། ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ། འགྲོ་དོན་གསོལ་གདབ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱ། ། དེ་རྗེས་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །

In the language of India: Śrī Yamāyu-kāla-maṇḍala-vidhiḥ. In the language of Tibet: dPal gshin rje tshe bdag nag po’i dkyil ’khor gyi cho ga (The Ritual of the Maṇḍala of the Glorious Black Yamāyu, Lord of Life). Homage to the Blessed One, the Lord of Speech. To the one through whose kindness darkness is forever destroyed, who generates bliss with the light of the secret, the embodiment of compassion, Mañjuśrīvajra—to him I prostrate with devotion of body, speech, and mind. For the benefit of diligent yogis who possess aspiration and faith in this very lamp of the path of Secret Mantra, I shall explain this maṇḍala ritual. A guru who is learned, realized, and possesses the samaya; who is imbued with blessings through love and the cultivation of meditative concentration; who abandons the base and leads beings through faith—such a one is a worthy guru who acts for the benefit of beings. A disciple who is respectful to the guru, free from conceptual distraction, and compassionate; who always desires the Dharma, possesses stable faith, is patient, generous, and enthusiastic—such a person is a worthy disciple to be accepted. In a secluded place such as an island, a charnel ground, or the like, having gathered the necessary substances and requisites, one should begin the approach practice. Having cleansed the maṇḍala and strewn flowers, one should arrange the five offerings and the three sets of torma. Canopies and other ornaments should be displayed. Sitting upon a comfortable seat, one should perform the yoga. One should generate the mind of awakening, meditate on the four immeasurables, and complete the seven-branch prayer. One should make supplications for the benefit of beings and fulfill the aspiration prayers. Following that, one should recollect the yoga of emptiness.

ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ། ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ། རླུང་མེ་ཆུ་དང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་། ། བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་རྣམ་པར་བསམ། ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། ། ཁྱམས་སྟོད་ཁྱམས་སྨད་སྟེང་འོག་བར་དང་བཅས། ། ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ཐོད་ཆེན་ཟླུམ་སྐོར་མདུད། ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་ཆུན་འཕྱང་བརྒྱན། ། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དབུས། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལྡན་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ། ། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རུ་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གདན། ། ཡ་དང་མ་ལས་རབ་བརྗོད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ། གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་པས་འཇིགས། ། མཆེ་བ་དཀར་པོ་ཟླ་ཚེས་སྲིད་པ་སྒྲོལ། ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྨ་ར་སེར། ། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། ཞིང་དང་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ཤམ་གསོལ། ། གཡས་པ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ། གཡོན་པ་ཐོད་དབྱུག་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བས་མཛེས། ། ཡུམ་ནི་ཁྲོ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ། གཡས་པ་སྙིང་སྟོབས་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འདྲེན། ། འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཆགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་བལྟ། ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། ལྗང་ནག་གཅེར་བུ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ། ཁྲོས་པས་ཀླུ་ཟ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །

Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’ham. From the state of emptiness, meditate on the successive layers of the elements: Yaṃ, Raṃ, Vaṃ, Laṃ. Upon the wind, fire, water, and golden earth, visualize from Bhrūṃ the great celestial mansion. It is square, with four doors and four archways, complete with upper and lower galleries, and the space between. It is adorned with eight pillars, a circular garland of great skulls, lattices, half-lattices, and hanging yak-tail fans. In the center, amidst the goddesses of the sensory qualities, is the skull-castle celestial mansion containing the eight charnel grounds. In the center, upon an eight-spoked wheel, is a lotus and sun disk, with the seat of Rudra and his consort. From Ya and Ma, the Father and Mother are proclaimed; meditate on them as the non-dual Mahāmudrā. Their body color is dark blue, with three faces and six arms. The right face is white, the left red, and the central face dark blue, the faces of a wrathful deity. With nine eyes, the wrathful gaze turned upward is terrifying. With white fangs like crescent moons, they liberate existence. Their brown hair is swept upward, and their beard is yellow. They are adorned with snakes and a crown of dry and fresh skulls. They wear a human skin, an elephant hide, and a tiger-skin skirt. The right hands hold a wheel, a sword, and a vajra; the left hands hold a skull-staff, a pestle, and a threatening mudrā. They are beautified by a necklace of fifty human heads. The consort is a wrathful goddess with one face and two arms; her right hand holds a heart, and her left draws a skull-cup of blood. With a terrifying appearance, she gazes with eyes of passion. At the heart, from Hūṃ, is the Lord of Secrets, Vajradhara, dark green, naked, with a vajra and threatening mudrā. In a state of wrath, he devours nāgas and sits upon a lotus seat.

སྤྱི་གཙུག་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ། ། སེར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཀླུ་སྦྲུལ་ཟ། ། ལྟོ་བར་རུས་སྦལ་སེར་པོ་རྔོམ་པའི་ཞལ། ། སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ཁ་གདངས་སྤྱན་རྩ་དམར། ། ཤར་ཕྱོགས་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་གཟུགས། ། ཞིང་དང་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་འཕྱང་བརྒྱན། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ཞིང་གི་གདན་ཅན་བསྒོམ། ། ལྷོ་རུ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། བྱང་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། གཡས་ན་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། ། རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཆ་ལུགས་འདྲ་བ་བསྒོམ། ། མཚམས་བཞིར་ཡུམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡབ་དང་འདྲ། ། སྐད་ཅིག་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད། ། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་དང་། ། གྲུབ་པའི་གནས་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། ། རང་དང་འདྲ་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། ། བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་དབུལ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དབང་བསྐུར་བླང་། ། འཕྲོ་འདུ་བསྙེན་འཛིན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་བགྲང་། ། གཙོ་བོ་ལ་ནི་འབུམ་མམ་རྟགས་སྦྱར་བྱ། ། འཁོར་ལ་ཁྲི་སྟེ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡིན། ། མཚན་མ་བཟང་པོ་མཐོང་ན་སྒྲུབ་པ་བརྩམ། ། དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ། ། ས་ཆོག་སྟ་གོན་གང་རུང་རྒྱས་བསྡུས་བྱ། ། ཚོགས་སོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བཤམ། ། སྨོན་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་བྱ། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། །

From the syllable khrōṃ at the crown of the head, there arises the Garuḍa garuḍa, yellow in color, with a beak and talons of meteoric iron, devouring nāga serpents. In his belly is a yellow tortoise with a fierce face; his talons are of meteoric iron, his mouth is agape, and the whites of his eyes are red. In the eastern direction is Yamāntaka, dark maroon in form, adorned with a human-skin garment, a tiger-skin skirt, and a hanging cluster of snakes; visualize him upon a wheel-spoke with a human-skin seat. In the south is Māraṇa-jvala, dark yellow and terrifying in form. In the west is the red Yamāntaka, dark red and terrifying in form. In the north is the nine-tufted Rālapa, dark green and terrifying in form. Visualize them all holding a wheel in the right hand and a club in the left, with identical ornaments, attire, and physical characteristics. In the four intermediate directions, visualize the four consorts, similar to the male deities. Generate them in an instant, like a fish leaping from water. While oneself is clearly visualized as the samayasattva, from the place of accomplishment, the jñānasattva—identical to oneself and accompanied by the eight charnel grounds—is invited with jaḥ hūṃ baṃ hoḥ and dissolved into non-duality. Praise them with various hymns and present offerings. Bless the body, speech, and mind, and receive the empowerment. Perform the radiation and absorption of light, maintain the recitation, and count the mantra. For the principal deity, perform one hundred thousand or until signs appear; for the retinue, ten thousand—this is the recitation of numbers. When auspicious signs are seen, begin the sādhana. On an auspicious time, date, and lunar mansion, perform the ritual of the site and the preliminary preparations, either extensively or concisely. To accumulate merit and purify obscurations, perform a peaceful homa fire offering. Clean the maṇḍala and arrange the offerings. Generate the aspirational and engaging bodhicitta and so forth. Once the preliminary rituals are complete, [proceed].

དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། ། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྲི། ། བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱ། ། སྔོན་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡང་། ། འོག་ནས་འབྱུང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བླང་བར་བྱ། ། སློབ་མ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ། ཡོལ་བའི་མཐའ་ནས་ཡོན་དབུལ་གསོལ་གསུམ་གདབ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། ། བླ་མའི་གསུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། ། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། ། འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཡིས། ། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། ། མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་མཛོད། ། ཞེས་བརྗོད་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བསྟན་པ། ། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། ། དེ་ནས་བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་འདི། ། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། ། དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་པ། །

One skilled in the work of drawing the maṇḍala should draw the colored-powder maṇḍala in accordance with the scriptures. One should complete the generation, invitation, offerings, and praises. First, the ritual for one's own entry should also be performed, and the empowerment should be received just as it appears below. Regarding the stages for the entry of the disciples: from the edge of the curtain, they should offer the fee and make the three requests: "I take refuge in the body of the guru, the nature of all buddhas. I take refuge in the speech of the guru, the nature of all buddhas. I take refuge in the mind of the guru, the nature of all buddhas. In the delightful city of the buddhas, May the Protector lead me to enter Into this essential maṇḍala By means of the Mañjuśrī-vajra wheel." Having spoken thus, they prostrate and scatter flowers. "You, the Great Joy, are my teacher; O Master, please attend to me. O Great Protector, you who show the way, Grant me the reality of the samaya. Grant me also the three refuges: The Buddha, the Dharma, and the Saṅgha. O Protector, I wish to enter Into the supreme city of great liberation." Then the guru should grant permission: "Come, child! You are a vessel for the Great Vehicle. I shall correctly explain to you This ritual of the Secret Mantra conduct. All the perfect buddhas of the past, Those who have not yet come, And the perfect buddhas of the present Who remain for the benefit of beings— They all know this excellent ritual of Secret Mantra."

དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་འདི་བརྙེས། ། གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེས། ། སྐྱོབ་པ་དཔལ་ལྡན་འཇམ་རྒྱལ་གྱིས། ། བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། ། དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། ། དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། ། རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཚོལ་ཅིག། འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ། ། འཁོར་ལོ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སོང་ཅིག། དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དང་། ། འཇམ་རྒྱལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་(སྟེ,ཏེ)། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་པ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ། ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་སར་གནས་པར། ། བདག་གིས་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གཟུང་། ། གཙོ་བོ་བདག་ལ་སྡོམ་པ་སྩོལ། ། ཐུབ་པ་ཉི་མ་མ་ལུས་པའི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། ། སློབ་དཔོན་དཔང་དུ་གནས་པ་ལ། ། སངས་རྒྱས་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། ། མི་ལྡོག་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར། ། ཐར་པའི་རང་བཞིན་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། སློབ་དཔོན་བདག་ནི་འཇུག་པར་མཛོད། ། དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། ། རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། ། ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། ། བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །

At the foot of the Bodhi tree, the Hero attained the title of the Omniscient One. Through that peerless application of Secret Mantra, the Protector, the glorious Mañjunātha, defeated the most unbearable hosts of Māra and their great armies. Therefore, in order to attain omniscience, my son, apply your intellect to this! Always seek refuge in the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha. Always go for refuge to all those who possess the nature of the mandala, such as Mañjunātha Vajra and the rest. Then the disciple says: Glorious Heruka, the Hero, Mañjunātha, Vairocana, and the rest—immeasurable Bodhisattvas, please attend to me! From this time forth, until I abide in the state of non-dual pure conduct, I shall properly uphold the vows. O Lord, grant me the vows! O Muni, the Sun, all you Buddhas without exception, please attend to me! I, who am called [name], with the Master standing as witness, enter the irreversible wheel-arising from the play of the Buddhas. O Master, lead me into the supreme city of the nature of liberation! Then the Guru says: Having properly gathered your thoughts, listen with a very noble intention. The Sugatas, such as Vajrasattva and the rest, will not grant their blessings to a forgetful mind. The Buddha, the Dharma, and the Saṅgha are the unsurpassed Three Jewels. Go for refuge to the Three Jewels.

འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། ། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ། བློ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་གྱིས། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི། ། ཕྱི་དང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱིས། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་གྱིས། ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་གྱིས། ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། ། ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། ། ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། ། མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། ། འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། ། ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩར་འགྱུར་བའི། ། ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། ། སེམས་གདུལ་ཕྱིར་ནི་རྟོག་པ་ཡི། ། བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། ། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཉེར་བརྟེན་ཅིང་། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། ། ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། ། ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། ། འཁོར་བ་དག་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། །

This is taught to be the vow and samaya of the pure Buddha family. Regarding the great, supreme Vajra family, you of supreme intelligence, you must also hold the vajra, the bell, and the mudrā. That which is the bodhicitta is the vajra; it is explained as the "vajra bell." You must also hold the master. Regarding the delightful samaya of the great, supreme Ratna family, you must constantly bestow the four types of generosity: material wealth, fearlessness, the Dharma, and loving-kindness. Regarding the pure, supreme Padma family, which arises from great enlightenment, you must uphold the sublime Dharma of the three vehicles: the outer, the secret, and the third. Regarding the great, supreme Karma family, you must correctly uphold all the vows in their entirety. Perform the activities of offering as much as you are able. The fourteen root downfalls are explained as the defeats (pārājika). They become gross transgressions (sthūlātyaya). You must not kill living beings. You must not take what is not given. You must not engage in sexual misconduct, and you must not speak lies. You must completely abandon alcohol, which is the root of all ruin. To tame the mind, abandon all conceptual activities that are improper. Relying closely upon the samayas, you should honor the lords of yoga. You must follow the three types of physical actions, the four types of verbal actions, and the three types of mental actions as much as you are able. Do not desire the lesser vehicle. Do not turn your back on the welfare of beings. Do not abandon saṃsāra.

རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་ཕྱོགས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་ལ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། ། མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། ། འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྲུང་བར་གྱིས། ། དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། ། མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། མ་ལུས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། དུས་འདི་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པར། ། བླ་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། ། དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་འཇམ་དབྱངས་སྡོམ་པ་ལ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། ། བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། ། ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། ། ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །

Never turn away from nirvāṇa. Do not show contempt for gods, asuras, or secrets; do not step over mudrās, mounts, weapons, or symbols. These are said to be the samayas; you must also guard them. Then the disciple says: Protector, please attend to me! All Buddhas who dwell without exception, from this very moment until I attain Buddhahood, please attend to me, your supreme [son]. Just as the Protectors of the three times have resolved upon awakening, I shall generate the supreme, holy, and unsurpassed bodhicitta. Regarding the vows of the Buddha Mañjughoṣa, I shall firmly uphold the three types of ethical discipline: the discipline of restraint, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of acting for the benefit of sentient beings. From this day forward, I shall uphold the unsurpassed Three Jewels—the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha—and never abandon them. In the great and supreme Vajra family, I shall truly uphold the vajra, the bell, and the mudrā, and I shall also uphold the master. In the great and supreme Ratna family, regarding the delightful samayas, I shall practice the four types of generosity six times every day. In the pure and supreme Padma family, which arises from great awakening, I shall uphold the sublime Dharma of the outer, secret, and three vehicles. In the great and supreme Karma family, I shall truly uphold all the vows in their entirety.

མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པའི། ། དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། ། མ་རྒལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། ། མ་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བར་བགྱི། ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་ཁས་བླངས་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་མ་ལ། ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པར་བྱ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ཐ་སུ་ཁཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་གཏུག། འདི་ནི་ཕྱི་འཇུག་ཆོ་ག་སྟེ། ། ནང་འཇུག་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ། ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ། གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ་སྐལ་ལྡན་བྲི། ། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲང་བར་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། ། བདག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། ། ཛཿཞེས་པས་ནི་ཤར་སྒོ་ནས། ། ལྷ་སྣམ་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་བསམ། ། ཧོཿཡིས་བྱང་དུ་བཾ་གྱིས་ནུབ། ། ཧཱུཾ་གིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ནས། ། ལྷ་སྣམ་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་བསམ། ། ལྷ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ། དེང་ཁྱོད་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག།

I shall also perform the activity of offering as much as I am able. Having generated the supreme, unsurpassed bodhicitta, I shall uphold all the vows without exception for the sake of all sentient beings. I shall ferry across those who have not crossed; I shall liberate those who are not liberated; I shall give breath to those who have not found breath, and I shall establish all sentient beings in nirvāṇa. To the disciple who has thus made the vow three times, one should present offerings of flowers and so forth. Reciting "Oṃ sarvatathāgatāya tha su khaṃ surata stvaṃ," touch the vajra to the three places. This is the ritual for the outer entry. As for the explanation of the stages of the inner entry: having performed the ablution with the activity vase, bind the blindfold and write the name of the fortunate one. Lead them inside the curtain. "Son of noble family, who are you?" "I am one of good fortune." With "Jaḥ," imagine that they enter through the eastern gate and arrive upon the deity platform. With "Hoḥ," go to the north; with "Baṃ," to the west; and with "Hūṃ," enter through the southern gate and imagine arriving upon the deity platform. The proclamation of the deity's samaya is as follows: "Today, through the blessings of all the deities and the preceptor, you have entered the family of the glorious Mañjuvajra and the wrathful deities of the families. If, by this wisdom, even the siddhis of the glorious Mañjuvajra and the wrathful deities of the families will be accomplished, what need is there to mention other siddhis? Therefore, generate such wisdom. Do not speak of this to those who have not seen the secret maṇḍala or to those who lack faith."

ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཞག། འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། ། སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ནི། ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ནས་གཤེགས། ། དེ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་དྲི་ཆུ་ལ། ། བདུད་རྩི་གཏབ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། ། བཟླས་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། ། དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། ། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཐཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་བླུད་པར་བྱ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ། དེང་ཕན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། ། ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། བྱས་ན་ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་མཎྜལ་ལ་སློབ་མ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བརྐྱང་ལ་གཞུའི་དབྱིབས་དང་། ལག་པ་བརྐྱང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྐང་འོག་ཏུ། ། གསང་བར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་གསལ། ། ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་ནི་རབ་འབར་བསམ། ། ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ། ལྟེ་བར་ཛྷཻཾ་སྤྲོས་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བསམ། ། དབུགས་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་ནང་དུ་འཐེན་པར་བྱ། ། ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་རིག་པ་ནང་དུ་གཟིར། ། སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་སྣ་སྒོར་བདུག་པར་བྱ། །

Say, "May you not let your samaya degenerate," and place a vajra at the disciple's heart: "Mañjuśrīvajra, today you Have truly entered into my heart. If you speak of this way, It will immediately tear [your heart] and depart." Then, for the administration of the oath-water: in a skull-cup, place urine mixed with nectar and the three syllables. Recite these words: "This is your hell-water; If you transgress the samaya, it will burn you. If you guard the samaya, the siddhis Will be accomplished by this vajra-nectar water." Reciting "Oṃ pañca amṛta ghaṭa," have them drink it. Then, proclaim the samaya: "From this day forward, I am your Mañjuvajra. Whatever I command you to do, you must do. Do not treat me with contempt. If you do, without abandoning your suffering, you will pass away and fall into hell." Then, the descent of wisdom (jñāna) should be performed. Have the disciple take their place on the maṇḍala. With legs extended in the shape of a bow and arms extended with palms joined, visualize: "From Yaṃ, a wind maṇḍala beneath the feet; At the secret place, a triangular fire maṇḍala is clear; At the navel, imagine the syllable Jhaiṃ blazing intensely. From Yaṃ, wind arises and generates the fire maṇḍala; From the Jhaiṃ at the navel, light radiates and fills the body. Draw the breath in slightly. Without distracting the consciousness elsewhere, focus awareness within. Fumigate the nostrils with the smoke of incense."

རྔ་བརྡུང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས། ། ཨོཾ་ར་ར་ཙ་ལ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཛྷཻཾ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ། དེ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། ། དེ་ནས་སྣང་བ་བསྟན་པ་ནི། ། ཀྱེ་ཧེ་རུ་ཀ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ། ། རང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་། ། ཞེས་བརྗོད་བལྟས་པས་དཀར་སེར་སོགས། ། སྣང་བས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་འགྲུབ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ། མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ཤར་སྒོ་ནས། ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། ཞེས་པས་དལ་དུ་འཐོར་དུ་གཞུག། གང་ལ་བབ་པ་ལྷ་རུ་གཟུང་། ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་པས་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིང་། ། དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བ་ནི། ། མིག་གཉིས་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་མིག་ལ་གཏུག། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། ། མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ། དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབྱེད་པར་ཤོག། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ། ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ། ད་ནི་འཇམ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེས། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་སུམ་འགྱུར། ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། ། གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ངོ་ཡང་བསྟན། ། འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ནས། ། ཕྱག་བཙལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུག། དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །

Beat the drum, ring the bell, and recite this mantra: OṂ RA RA CALAYA AVEŚAYA A Ā JHAIṂ. Once the descent of wisdom has occurred, recite TIṢṬHA VAJRA. Then, to reveal the vision, say: "O Heruka Śrīkumāravajra, how does your own nature appear?" Upon looking, white, yellow, and so forth, the visions will accomplish pacifying, enriching, and other activities. Then, for the casting of the flower: holding a flower, from the eastern gate, have them scatter it into the maṇḍala while reciting PRATĪCCHA VAJRA HO. Whichever deity the flower falls upon, that is the deity to be adopted. Bestow a secret name in accordance with the family. OṂ PRATIGṚHṆA SVAMIMAM SATVA MAHĀBALA. With this, bind it to the disciple's head. Then, for the removal of the blindfold: imagine light rays from the two syllables OṂ at the eyes. Touch the eyes with the tip of the vajra and say: "Mañjuśrīvajra, today you strive to open the eyes. May the unsurpassed vajra eyes be opened this very day!" OṂ VAJRA NETRA APAHARA PAṬALAṂ HŪṂ. With this, remove the blindfold. Then, to show the maṇḍala: "Behold this excellent maṇḍala! Now generate supreme faith. Now you are born into the family of Mañjughoṣarāja. You are blessed by mantra and mudrā. All the perfections of beings and all siddhis will become manifest to you. Maintain all the samayas and be diligent in the secret mantra." Then, reveal the faces of the deities. This is the branch of the entrance. Then, having gathered and offered the fee, prostrate and sit with palms joined. Then, the vase empowerment is conferred.

བུམ་པ་ཐོགས་ལ་སྤྱི་བོར་གཞག། བུམ་པ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། ། སྙིང་པོ་རིག་སྔགས་ཉིད་དུ་བསམ། ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་། ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ། ། དཔལ་ལྡན་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་པས་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ། ། ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས། ། རིན་ཆེན་རིགས་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། ། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མུ་གུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། ། ཅོད་པན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་པས་ཅོད་པན་སྦྱིན། དེ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྦྱིན་པ། ། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལས། ། གསུང་མཆོག་རིགས་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། ། འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །

Holding the vase, place it upon the crown of the head. Contemplate the vase as the nature of the Consort, and the essence as the vidyā-mantra itself. Just as all the Tathāgatas were bathed immediately upon their birth, so too do I bathe you with the pure water of the gods. OṂ SARVA TATHĀGATA ABHIṢIÑCA MĀM. And: Arisen from the source of the three secrets, to which all the three realms prostrate—this is the great vajra empowerment, the empowerment of non-retrogression. OṂ SARVA TATHĀGATA ABHIṢIÑCA SAMAYA ŚRĪ HŪṂ. Through the mirror-like wisdom that is the complete purity of the aggregate of consciousness, the glorious water of Akṣobhya, the complete purity of hatred, confers the empowerment. With these words, bestow the water. Then, bestow the crown empowerment: Contemplate the crown as the nature of the five families, the very lord of the Jewel family. This is the great sovereignty of all Buddhas, the sublime jewel diadem, the supreme among all jewels; the Perfect Buddhas confer this empowerment. OṂ SARVA TATHĀGATA RATNA MUKUṬA ABHIṢIÑCA MĀM. Through the wisdom of equality that is the complete purity of the aggregate of feeling, the crown of Ratnasambhava, the complete purity of pride, confers the empowerment. With these words, bestow the crown. Then, bestow the bell empowerment: Contemplate the bell as the nature of Speech, the very lord of the supreme Speech family. Today I shall confer upon you the empowerment of the Mañjughoṣa vajra bell. To perfectly accomplish the Vajra King of Mañjuśrī, take up this bell.

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། འདོད་ཆགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། ། དྲིལ་བུ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་དུ་གཞུག། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། ཁོང་གསེང་རིགས་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། ། འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་གཎྜེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཕྲ་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་གཞག། དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ། ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་ནི། ། འཁོར་ལོ་དེ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་མིང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་དབང་སྦྱིན། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། ། དཔལ་ལྡན་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་། །

OṂ SARVA-TATHĀGATA-ADHIPATI-TVAṂ ABHIṢIÑCĀMI TIṢṬHA VAJRA-SAMAYA-TVAṂ. Through the wisdom of discernment, the purity of the aggregate of perception, the bell of Amitābha, the manifestation of desire, confers empowerment. With these words, have the bell rung. Then, to bestow the vajra empowerment: From the nature of the vajra activity, visualize the hollow interior as the lord of the family. Today I shall confer upon you the vajra activity empowerment of Mañjughoṣa. To accomplish the activity of the Vajra King of Mañjuśrī, take up this vajra. OṂ SARVA-TATHĀGATA-VAJRA-KARMA ABHIṢIÑCĀMI TIṢṬHA VAJRA-GHAṆṬE SAMAYA-TVAṂ. Through the wisdom of all-accomplishing action, the purity of the aggregate of formations, the vajra of Amoghasiddhi, the manifestation of jealousy, confers empowerment. With these words, place the crossed vajra at the heart. Then, to confer the name empowerment: From OṂ at the crown of the disciple’s head, a wheel arises, from which Vairocana is generated. Today I shall confer upon you the name empowerment of all the Buddhas. To fully accomplish all the Buddhas, take up this vajra name. OṂ SARVA-TATHĀGATA-NAMA-VIŚUDDHA-DHARMADHĀTU-JÑĀNA ABHIṢIÑCA MĀṂ. "O Vajra [Name]," thus bestow the name empowerment. Holding the vajra and bell at the crown, [recite]: Through the wisdom of the dharmadhātu, the purity of the aggregate of form, the glorious name empowerment of Vairocana, the manifestation of ignorance, is conferred. This is the empowerment of the vajra and bell vow.

ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལག་ན་གནས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ། ། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བ། ། འཁོར་ལོས་ལོག་ལྟ་གཅོད་པར་བྱེད། ། དབྱུག་ཏོས་གཟུང་འཛིན་རབ་སྤངས་པའི། ། ཕྱག་མཚན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ། རྒྱན་ཆའི་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱ། ། མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་སྐེ་རགས་དང་། ། དོ་ཤལ་དང་ནི་སྣ་བདུན་ཏེ། ། རྒྱན་ཆ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ། སྐུ་ཡི་ན་བཟས་དབང་བསྐུར་བ། ། གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་གོས། ། ན་བཟའ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད། ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་སྦྱིན། ། འདི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་སྲིད་བྱས། ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ། སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད། ། ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། ། དམ་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །

Place the vajra and bell in their hands: "This is the vajra held in the hands of all the Buddhas. You too must always hold it; Firm in the conduct of Vajrapāṇi." OṂ SARVA-TATHĀGATA-SIDDHYA VAJRA-SAMAYA TIṢṬHA EṢA STVAṂ DHĀRAYĀMI VAJRASATTVA HI HI HI HI HŪṂ. Remaining in a majestic posture, brandish the vajra and ring the bell. Then, for the empowerment of the hand symbols: The wheel cuts through wrong views; The staff completely abandons subject and object— With these hand symbols, the empowerment is conferred. The empowerment of the ornaments should also be conferred: The necklace, bracelets, belt, The long necklace, and the seven [jewels]— With these ornaments, the empowerment is conferred. The empowerment of the garments for the body: The elephant hide and the tiger-skin garment— With these garments, the empowerment is conferred. The empowerment of body, speech, and mind: Place the vajra and bell in their hands. "The Being without beginning or end, Vajrasattva, the Great Joy, Samantabhadra, the self of all, The Lord of the Vajra-Arrogant manner"— With these words, give the vajra into the right hand. Say: "Consider this to be Samantabhadra, the Lord of all deities." "Existence is pure by its very nature; By its very nature, existence is made to be transcended. The Being who is pure by nature Brings existence to supreme accomplishment." With these words, have them ring the bell. "The pleasures of existence are very slight; In order to purify great suffering, This supreme method of ultimate bliss— Always generate this supreme [state]."

འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཅི་འདོད་པར་ནི་དེ་བཞིན་དུ། ། རང་དང་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། སྐུ་རུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག། མིག་གཉིས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀར། ། ནས་འབྲས་ཙམ་པ་བསམ་བྱས་ལ། ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མ་ཡིས། ། སྤྱན་འབྱེད་ཚུལ་དུ་དབྱེ་བར་བྱེད། ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར། ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། ། རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་བ་ཧ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲི། ཞེས་པས་མིག་འབྱེད་ཚུལ་དུ་གཞུག། སྐུའི་དབང་མདའ་དང་གཞུ་ཡིན་ཏེ། ཧོ་ཡིག་ལྷག་མཐོང་མདའ་དྲུག་དང་། ། ཞི་གནས་རང་བཞིན་གཞུ་བྱིན་ལ། ། ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཕང་། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱིས། ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དྲིལ་བུ་ནི། ། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། ། ནམ་མཁའ་སེམས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། ། ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཞེས་མེ་ལོང་རབ་བསྟན་ལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། ། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། ། རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་། ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པར། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། ། སེམས་ཅན་དོན་ལ་མཉམ་མེད་བྱོས། ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །

Regarding all the enjoyments of desire, Just as you wish, in that very way, Through the union of yourself and the deity, Make offerings to yourself and others. By saying this, one should cause [the disciple] to constantly meditate On the Mahāmudrā in the form of the [deity’s] body. Visualize a white vajra, the size of a barley grain, Upon the two eyes; then, with a golden probe, Open them in the manner of an eye-opening. Just as the King of Eye-Physicians Removed the cataracts of the world, So too, O son, the Victors have removed The cataracts of your ignorance. Oṃ vajranetra avahara paṭalaṃ hrīḥ. With this, cause them to open their eyes. The empowerment of the body is the bow and arrow: Bestow the six arrows of vipaśyanā and the bow Which is the nature of śamatha; then shoot them In the four directions, above, and below. "By means of śamatha and vipaśyanā, Bring all directions under your control." The empowerment of speech is the bell: "All phenomena have the characteristic of space, And space itself has no characteristic. Through the union of space and mind, The supreme equality of all is revealed." The empowerment of the mind is the showing of the mirror: Uttering "Hūṃ," show the mirror and say: "Like Vajrasattva in the mirror, All phenomena are like reflections: Pure, clear, and untroubled; Ungraspable and inexpressible, Arisen entirely from causes and karma. Without intrinsic nature and without abiding, Having thus understood the nature of phenomena, Act incomparably for the benefit of sentient beings. Nevertheless, you are born as a son of the Buddhas. The nature of all the Buddhas is..."

བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། ། ཞེས་པའོ། ། ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། ། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས། ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། བསྒོམ་པ་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། ། ཞེས་པའོ། ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་གཟུང་། ། ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མ་བྱེད་ཅིག། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། ། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ཕྲེང་བ་གཏད། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི། ། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ། སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། ། སྐྱོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། ། སློབ་མས་ཚིག་ཏུ་འདི་བརྗོད་བླང་། ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། ། བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། ། ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏང་ངོ་། ། ཞེས་པ་ཡིས་ནི་སྔགས་བཟླས་སོ། ། གར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། རྗེ་བཙུན་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་ལ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བསྙེམས་ཆེན་གྱི། ། གར་མཆོད་བདེ་བས་མཆོད་དགའ་བགྱིད། ། ཞེས་པས་གར་བྱེད་ཚུལ་དུ་བྱ། ། གླུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་། ། མྱུར་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པས་ཆོས་དོན་གླུ་ཡང་བླང་། ། མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །

"Son, enter into your heart," it is said. "O son, you should know that this is the bodhicitta, the lord of your chosen deity," he says. Regarding the authorization for meditation: "From this time forward, remaining unstained by the faults of saṃsāra, apply yourself to the meditation of Mañjuvajra and his retinue." Regarding the granting of the mantra authorization: "Bhagavān, you have bestowed this upon him; please cause it to take hold in him. Hold it with a firm superior intention; never let it go!" Recite this three times and grant the authorization. Place a rosary in the student's hand: "This is the unsurpassed secret mantra, indivisible from all the Buddhas. It is the essence, a wish-fulfilling jewel; I empower you with this mantra, the protector." The student should receive it by reciting these words: "Bhagavān, I have received it; please cause it to take hold in me. With a firm superior intention, I shall never let it go." With these words, the mantra is recited. Regarding the authorization for dance: "From this day forth, until perfect buddhahood, for the sake of the Venerable Deity and the heroes, I shall perform the dance offering of bliss with the great pride of wisdom and method." With these words, perform the manner of dancing. Regarding the authorization for song: "You should sing the song of the sublime Dharma for all embodied beings. Then, together with that yoginī, you will quickly experience bliss." With these words, sing a song of the Dharma's meaning. Regarding the authorization for offerings:

སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དག་པ་ཡིས། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡོན་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། ། རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག། སྒེག་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་འཇམ་དབྱངས་ལ། ། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཕྲེང་བ་དེ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་ཕུལ་བས། ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་ལེགས་ཚིམ་གྱིས། ། ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཆ་ལུགས་སུ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་གྱུར་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་ལེགས་སྦར་བས། ། པདྨ་གར་དབང་བདག་ཉིད་དེ། ། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་པ་ལ། ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་སྣང་གྱུར་ཅིག། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། ། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡི། ། དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲིས། ། ལུས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། ། རོ་དྲུག་སྲེད་པ་དག་གྱུར་ཏེ། ། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཟས་མཆོག་ལྡན། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་རྟོགས་ཤོག། རོལ་མོ་གླུ་གར་སྒྲ་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས། ། ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུའི་སྐད་འདྲ་འདི་ཕུལ་བས། ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་མཉེས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག། ལྷ་ཡི་རྣ་བ་རྣམ་དག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པའོ། ། དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་པོ་དང་། ། བསྐྲད་དང་བཅིང་དང་རེངས་ལ་སོགས། ། ལས་དེ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པར་གྱིས། ། སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ། ཉོན་མོངས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ། ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་གྱིས།

Although the Buddha’s body is free of stains, With the pure streams of divine water, I offer a ritual bath to the Victors. By offering this water for the face to the body, speech, and mind, May the stains of conceptual thought and afflictions be purified. This garland of flowers, full of grace, May never be parted from Mañjughoṣa and all the Buddhas; May this garland be their ornament. By offering incense to the Perfect Buddhas, May they be well-satisfied by excellent conduct. May embodied beings, in the manner of the Sugatas, Be satisfied by primordial wisdom. By lighting the lamp of the Dharma, May I become the very nature of Padmanarteśvara. For sentient beings blinded by ignorance, May the lamp of primordial wisdom bring illumination. Through ethical discipline, meditative concentration, insight, And the vision of the wisdom of liberation, May embodied beings attain enlightenment Through the stainless fragrance of the Victors. By offering this food of supreme flavor, May craving for the six tastes be purified. Possessing the supreme food of meditative concentration and dhyāna, May the flavor of non-duality be realized. By offering this music, song, dance, and the melodious voice of Brahmā, Resembling the call of a young cuckoo, May the Sugatas be pleased with the body, And may the pure divine ear be attained. Thus it is said. Regarding the authorization for accomplishments: May the four activities—pacifying, enriching, magnetizing, and subjugating— As well as expelling, binding, paralyzing, and so forth, Be accomplished. Regarding the authorization for conduct: First, the conduct of activities, Then the secret conduct of the afflictions, And the conduct of Samantabhadra— Train in these according to their sequence.

། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྗེས་གནང་ནི། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གསང་བ་ཡི། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། ། ཁྱོད་ནི་ཐེ་ཚོམ་དོགས་མེད་པར། ། ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། ། དྲི་མེད་ཀུན་དུ་གང་བར་གྱིས། ། དུང་བུད་གདུགས་དང་པོ་ཏི་སྦྱིན། ། དེ་ནས་ལུང་བསྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅང་བྱས་ཏེ། ། ཆོས་གོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ། གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ། ཨོཾ་ང་ཡིས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། སྲིད་པའི་ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་བཏོན། ། ཀྱེ་ཆེ་གེ་མོ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ། ། གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། སིདྡྷི་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ། འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་དུས་དག་ཏུ། ། སྔགས་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལྷན་ཅིག། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། ། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ནི་ལུང་བསྟན་མཛད། ། དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་འདི། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་ཡིན་པས། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་ལ། ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པར་གྱིས། ། ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་སེམས་བདེ་བ། ། དེ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་རུ་འདོད། ། དབུགས་དབྱུང་པ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། ། མཆོག་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། ། མཐོང་བ་དང་ནི་ཞུགས་པ་ཡིས། །

Regarding the authorization of the Vajra Master: "In order to dispel the suffering of sentient beings, throughout all worlds and in every way, turn the wheel of Dharma of the Kriyā, Caryā, and Yoga Tantras, and of the Secret [Mantra]. With a mind free from doubt and hesitation, and without any second thought, fill the unsurpassed, stainless conch of the Dharma in every direction." Then, the conch, the parasol, and the volumes of scripture are bestowed. Next, the bestowal of the prophecy: Abiding in the meditative absorption of Mañjuśrī, the master forms a fist with the left hand and holds the Dharma robe in the manner of wearing it. With the right hand, he performs the mudrā of granting refuge. "Oṃ! I thus prophesy: Mañjuśrīvajra, the Tathāgata, for the sake of accomplishing the supreme state, shall be extracted from the lower realms of existence. O [Name] Vajra, in the great place called [Name], in the pure land of Sukhāvatī, you shall manifest complete and perfect buddhahood as the Great Vajradhara. Siddhi bhūr bhuvaḥ svaḥ." At the time of such a prophecy, the Mantra practitioner and all the Sugatas together grant the prophecy for unsurpassed enlightenment with one voice. Since this prophecy is the power of mantra and mudrā, one should have faith and conviction in the efficacy of mantra and mudrā. Having received the prophecy, the mind is at ease; this is considered the "encouragement." As for the ritual of granting relief: "By seeing and entering this supreme, secret, and sacred maṇḍala..."

སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བའི། ། ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ནི་ལེགས་པར་གནས། ། ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། ། མི་ཚུགས་པ་དང་མི་སོད་པ། ། ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པར་གྱིས། ། རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། ། དམ་པ་རྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། ། དེ་རིང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། ། གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ས། ། དེ་རིང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དེ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ། སློབ་མས་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་དྲན་ཕྱིར། ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མཆོད། ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཡུལ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱང་། ། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་དབུལ། ། དེ་བཞིན་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་གྱུར་པས། ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་འདོད་པས་གསོལ་བ་གདབ། ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཏེག་ལ་བསོད་ནམས་བསག། ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། སྤྱན་སྔར་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། ། བདག་ལ་གཞན་ནས་སྐྱབས་མ་མཆིས། ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་མཛད་པའི། ། དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་བདག་ལ་གསོལ། ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་བ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ནི། ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི། །

You who are completely liberated from all misdeeds, Dwell here in excellence. Henceforth, there is no death; You are invulnerable and cannot be slain. Be joyful, for there is nothing to fear. Accomplish the samaya vows. You must always guard them. This is the harmonious teaching of all the Buddhas; It is the sublime and eternal word. Today you have triumphed over Māra. You have entered the supreme city. There is no doubt that today you have attained The state of a Buddha. Then, the disciple who has completed the ritual Is embraced as a son by the Victors. Various types of offerings should also be made to them. To remember the kindness of the sublime guru, The disciple should offer the feast, the torma, And various types of offerings, as well as All desired enjoyments. Horses, elephants, lands, fields, and even women— These should be offered to the sublime guru for the sake of worship. Through such an extensive ritual of offering, One who desires the secret empowerment should make a supplication. Having raised the feast offering, one should accumulate merit. Having prostrated and offered a maṇḍala, one should supplicate: "In the presence of the Buddhas and Bodhisattvas, O Master, please attend to me. Aside from the lotus of your feet, I have no other refuge. Please grant me the supreme empowerment That purifies the stains of speech. Just as the noble Buddhas Empowered the sons of enlightenment, So too, through the stream of the mind, May the Tathāgata empowerment be bestowed." Then, the bestowal of the empowerment is as follows:

མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། ། སྲིན་ལག་གཡོན་པས་བླངས་ནས་ནི། ། སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དུས་ཀྱི་ཉམས། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་དྲན་པར་བྱ། ། ཉམས་དང་བདུད་རྩི་རོ་མྱང་བས། ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ། ། གསང་བའི་དབང་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན། ། དེ་ཡི་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི། ། ཤ་ཆེན་བྱང་སེམས་མྱོས་པའི་ཆུ། ། རཀྟ་དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། ། འདི་དྲུག་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། ། མཆོད་དང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་། ། ཡོན་ཕུལ་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་བླང་། ། འདི་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། ། མཆོད་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་མཆོད་སོགས། ། གཞུང་བཞིན་བཏེག་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས། ། གསུམ་པ་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་གདབ། ། ཨོཾ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། སྤྱན་སྔར་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར། ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་མཛད་པའི། ། དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། ། འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི། ། གཡོན་པའི་སྲིན་མཐེབ་གཉིས་པོ་ཡིས། ། བདུད་རྩི་བླངས་ལ་སྤྱི་བོ་དང་། ། སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསུམ་ལ་རེག། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ། མགྲིན་པའི་རྩ་གཉིས་སྲིན་མཐེབ་ཀྱིས། ། དལ་གྱིས་མནན་ལ་བདེ་བ་དང་། ། བླ་མས་བདེ་སྟོང་ཉམས་དྲན་པས། ། སློབ་མས་རྒྱུད་ལ་གོས་པར་བསམ། ། བདེ་སྟོང་ཉམས་དེ་སྐྱེས་པ་ན། །

From the nectar in a qualified skull-cup, take with the left ring finger and place it upon the disciple’s tongue. At the time of the descent of wisdom, one should maintain mindfulness of that very state. By tasting the nectar and its flavor, whatever bliss arises is the attainment of the secret empowerment. Regarding the transmission of its samaya: the great flesh, the bodhicitta, the intoxicating water, the rakta, the great fragrance, and the vajra water—these six are your samayas. You, the fortunate one, must always uphold them. Perform offerings, present torma, offer the fee, and receive the lotus feet upon the crown of your head. This is the conferral of the secret empowerment. For the conferral of the wisdom-knowledge empowerment, perform the offerings, torma, and feast offerings according to the manual. Having offered the fee, make the request for the third empowerment: "Oṃ! In the presence of the Buddhas and Bodhisattvas, I pray, O Master, please attend to me. Just as the glorious Dharmavajra taught the secret reality, grant me the supreme empowerment that purifies the stains of the mind. This is the unsurpassed conduct of knowledge of all the Buddhas; the King of Great Bliss himself abides eternally within this very state." Then, for the conferral of the empowerment, take the nectar with the left ring finger and thumb and touch the crown, the heart, and the navel—three places. Focus the visualization on the syllable HŪṂ at the navel. With the ring finger and thumb, gently press the two channels at the throat. As the Guru recollects the experience of bliss and emptiness, the disciple should imagine it permeating their continuum. When that experience of bliss and emptiness arises,

མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་དམ་ཚིག་དབོག། སློབ་དཔོན་དང་ནི་རིག་མ་ལ། ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཉེས་བྱེད་པ། ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར་གྱིས། ། དེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཡོན་ཕུལ་ལ། ། བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ། ། སྔོན་དུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ། ། མཎྜལ་མཆོད་དང་ཡོན་ཕུལ་ལ། ། བཞི་པ་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ། ། ཨོཾ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། སྤྱན་སྔར་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ། དྲི་མ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོང་མཛད་པའི། ། དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ལ། ། འདུག་སྟེ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས། ། མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར། ། དྲང་པོར་བརྐྱང་ལ་ལུས་པོ་བསྒྲིམ། ། སྣ་རྩེར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལ། ། རིག་པ་གཏད་དེ་བདེ་བ་གཟུང་། ། འདར་དང་གཡོ་དང་སྨྲ་དང་དགོད། ། ཤེས་པ་བདེ་བ་ཐོབ་དེ་ལས། ། ཡེ་ཤེས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ན། ། མེ་ལོང་བསྟན་ལ་དོན་བསྟན་བྱ། ། ཀྱེ་ཧེ་རུ་ཀ་མྱུ་གུ་ཆེ་གེ་མོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡུལ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་(ཏེ་,སྟེ་)དོན་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། ། ཀྱེ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེད་ཉམས་གང་ཤར་བ་དེ་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ལས། ། མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ། ། དེས་གཟུང་མེད་པའི་ཉམས་ཤར་བ། །

Offer the offerings and bestow the samaya. Regarding the master and the consort, you must protect them at all times and in all circumstances, cherishing them as you do your own life. Then, having prostrated and presented the fee, remain with a mind of bliss. Next, for the conferral of the fourth empowerment, the disciple should first present a mandala, offerings, and the fee to the guru, and then make the request for the fourth empowerment: "Oṃ! In the presence of the Buddhas and Bodhisattvas, I pray, Master, please attend to me. Grant me the supreme empowerment that purifies the three stains." Then, having spread flowers upon the mandala, the disciple should sit with the ankles of the feet joined. Holding flowers and joining the palms, they should sit straight and firm. Focusing awareness on the wheel at the tip of the nose, they should hold the bliss. From that, trembling, movement, speech, and laughter occur. When the consciousness attains bliss and primordial wisdom descends into its natural state, show the mirror and explain the meaning: "O Heruka [Name], all phenomena are born by their very nature, yet they are born from conditions. For example, just as forms appear through the condition of a mirror, so too, through the power of previous aspirations and the pure karma of those to be trained, the nature of phenomena—which is free from all conceptual elaborations—arises as the display of objects. Thus, the ultimate nature of phenomena is free from all conceptual elaborations. O [Name], tell me what experience has arisen within you." At that time, from the clarity of consciousness, whatever non-conceptual state arises, that is the arising of the experience of non-grasping.

འདི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས། ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ། དང་བས་བླ་མ་གཉན་པར་བྱ། ། རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། ནམ་ཡང་རྗེད་པར་མི་བྱའོ། ། དམན་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་དང་། ། ནམ་ཡང་མི་འགྲོགས་དབེན་པ་བསྟེན། ། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི། ། གང་ཟག་རྣམས་ལ་དེ་ཡི་དོན། ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། ། ཕྱག་དང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་དང་། ། ཚོགས་དང་ཡོན་དབུལ་བསྐུར་སྟི་བྱ། ། འདི་ནི་བཞི་པའི་ཆོ་གའོ། ། གང་ཞིག་ལུས་ངག་དག་པ་ཡིས། ། བདེ་བ་འདོད་པས་ཟབ་མོའི་དོན། ། བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟེན་པས་བླང་། ། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི། ། དབང་བཞི་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ། མན་ངག་ལས་བྱུང་ཆོ་ག་ཡིས། ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་དག་བརྩམ། ། བསོད་ནམས་འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་བརྩོན་པའི། ། གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའི་ཕྱིར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་རྒྱས་དང་བསྡུས་པ་ལས། ། དགེ་བ་གང་ཡིན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དྲན་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་ཞབས་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཉན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ། །

It cannot be said that it arose in this way; it is the experience of the fourth, Mahāmudrā. Regarding the samaya to be shown therein: with devotion, one should treat the guru as a protector. The Mahāmudrā that has dawned in one’s continuum must never be forgotten. One should never associate with individuals who are inclined toward the inferior, but should instead rely on solitude. The meaning of this should not be expressed in words to individuals who have not received the four empowerments. Then, bow at the feet of the guru; perform prostrations, offerings, and the offering cake (torma); present the feast (gaṇacakra) and the fee, and show honor. This is the ritual of the fourth. Whoever, with pure body and speech and desiring bliss, seeks the profound meaning, should receive it by relying on the lotus feet of the guru. Furthermore, any individual who desires the four empowerments based on the mudrā should correctly undertake the ritual arising from the pith instructions in a secluded place. For the sake of noble individuals who desire merit and strive for liberation, whatever virtue arises from the extensive or concise maṇḍala rituals, one should dedicate it for the benefit of sentient beings. This concludes the Maṇḍala Ritual of the Glorious Black Yamāri, the Lord of Life, composed by the glorious Śrī Kṛṣṇapāda. It was translated, edited, and finalized by the great paṇḍita Kṛṣṇapāda himself and the translator Gnyan.