Toh 2034 · classical Tibetan · Tengyur edition

Illuminating the Suchness of the Red Yamāri Yantra

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2034
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 048_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཙི.txt
Extent
8 passages · 8,887 Tibetan characters · 2,007 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text provides a technical manual for the ritual application of the Red Yamāri (Yamāntaka) yantra, focusing primarily on rites of enrichment and aggression. The work instructs the practitioner in the precise construction of mandalas (wheels) using materials such as birch bark, cemetery ash, and poison, and the placement of target names within specific seed syllables. It commits the reader to a series of highly specific visualizations and mantra recitations designed to manipulate the target's state, ranging from protection and enrichment to the violent suppression and destruction of an enemy. The practitioner is directed to visualize themselves as the wrathful deity, employing imagery of physical mutilation and the consumption of the target by cemetery beings. The text concludes with instructions on dietary offerings to the deity, framing the ritual process as a combination of material alchemy, mental projection, and devotional maintenance.

Provenance

About this text

An elucidation of the suchness of the maṇḍala of Red Yamāri, the Raktayamāriyantratattvanirdeśaka is a treatise belonging to the classical Tibetan tradition. The work is attributed to the Indian author Bodhigarbha. It was translated into Tibetan by Niṣkalaṅkapāda and dpyal lo tsa ba dpal chos kyi bzang po, and is preserved in the Tengyur (vol. ཙི) within the collection of Other Skillful Means Tantras, where it extends over seven pages. The work enacts a series of ritual procedures centered on the Red Yamāri (Yamāntaka), providing technical instructions for the construction of yantras using materials such as birch bark, lac juice, or red sandalwood. It details rites for the protection of women, pacification, and enrichment, as well as aggressive rituals involving the placement of a target's name between seed syllables and the use of specific mantras. The practitioner is directed to visualize themselves as the red Yamāntaka, employing a noose and hook to bind and pierce the heart of a target. A scholar or serious reader consults this text today to examine the precise intersection of visualization, mantra, and material ritualism used to manipulate the state of a target, ranging from enrichment to violent suppression.

Sanskrit title
Raktayamāriyantratattvanirdeśaka
Indian author
Bodhigarbha
Tibetan translators
Niṣkalaṅkapāda, dpyal lo tsa ba dpal chos kyi bzang po
Canonical collection
Other Skillful Means Tantras
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཙི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Illuminating the Suchness of the Red Yamāri Yantra” (Toh 2034), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2034
Summary & commentary

Significance

The text is significant as an example of the 'wrathful' side of Indo-Tibetan ritual practice, specifically the use of yantras for coercive or protective purposes. It illustrates the intersection of Buddhist tantra with folk-magical elements and the specific use of cemetery materials to harness destructive energies.

Structure

PassagesSectionDescription
1-3Rituals of Enrichment and ProtectionInstructions on empowerment, specific mantras for enrichment, and the physical preparation of the target's name within ritual vessels.
4-6Rituals of Suppression and DestructionGuidelines for drawing wheels to suppress targets, detailed visualizations of the deity and the target's degradation, and the mental act of destroying the target.
7-8Material Preparation and OfferingsThe use of cemetery materials for drawing yantras and the final mantra and offering protocols for Yamāntaka.

Themes

  • Ritual Materiality (2-7)
  • Wrathful Visualization (3-6)
  • Mantra and Seed Syllables (2-8)
  • Coercive Magic (4-6)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaIlluminating the Suchness of the Red Yamāri Yantra·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་ཡནྟྲ་ཏཏྟྭ་ནི་རྡེ་ཤ་ཀ། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ལ་གི་ཝང་གིས། རས་དཀར་པོའམ་གྲོ་གའམ་སྨྱུག་མའི་སྐོགས་པའམ། རས་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བྲིས་ཏེ། དེར་ན་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བྲིས་ལ། ནག་ནོག་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཤིང་རྫ་ཕོར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་མར་དང་སྦྲང་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་བཞག་སྟེ། ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་ཐུན་གསུམ་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བསྒོམས་ནས། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་ཅིང་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་བལྟས་ལ། བུམ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ན་མཿཆེ་གེ་མོ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿ། ཞི་བའི་ཆོ་གའོ། ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་སོ། ། རྒྱས་པ་ལའང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། དེར་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱའི་ནང་དུ་མིང་ཡིག་བཅུག་ལ་མར་དང་སྦྲང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་སྐུད་པ་སེར་པོས་ལེགས་པར་དཀྲིས་ཏེ་གཞག། དེ་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོའི་སྐུར་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ་ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད་ཅིང་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསམས་ལ།

In the language of India: Rakta-yamāri-cakra-tattva-nirdeśaka. In the language of Tibet: Gshin-rje-gshed-dmar-po’i ’khor-lo’i de-kho-na-nyid-kyi gsal-byed (The Elucidation of the Suchness of the Maṇḍala of Red Yamāri). Homage to the Blessed One, the Glorious Yamāntaka! For the protection of women, for the rite of pacification, one should use bezoar on white cotton, birch bark, bamboo bark, or well-washed cloth. Having correctly drawn two wheels, write the name of the person to be protected inside the syllable namaḥ. Free from stains and the like, place them inside two joined clay bowls of a single color, fill them with ghee and honey, wrap them with white thread, and set them aside. Facing east, meditate for three sessions on Yamāntaka with a white body, making offerings of white flowers. Visualize the person to be accomplished residing upon a moon maṇḍala in front of you, and imagine them being consecrated by a white vase completely filled with the nectar-water of the moon. Recite: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ namaḥ amuka-śāntiṃ kuru namaḥ. This is the ritual of pacification. For the pacification of men, use saffron. For the rite of enrichment as well, clearly draw two wheels. Insert the name inside the syllable svāhā, place them in ghee and honey, and set them aside in two joined clay bowls, well-wrapped with yellow thread. Then, facing north, correctly visualize Yamāntaka in a yellow body. For three sessions, make offerings of yellow flowers, and visualize the person to be accomplished as yellow in color, residing upon a yellow moon.

བུམ་པ་སེར་པོའི་བདུད་རྩིས་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥཊ་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥཊ། རྒྱས་པའི་ཆོ་གའོ། ། གྲོ་གའམ་རས་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའམ་ཙནྡན་དམར་པོའམ། མིང་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་བསྲེས་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ཏེ། ཧོཿའི་ཡི་གེའི་བར་དུ་མིང་བཅུག་ལ། ནག་ནོག་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ངན་པ་སྤངས་པའི་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་ཡང་དག་པར་བཀང་སྟེ་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ལ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་ཅིང་། ཟླ་བ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་བས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྱེལ་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྤངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་སེང་ལྡེང་གསོལ་བ་དུད་པ་མེད་པའི་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧོཿཆེ་གེ་མོ་མ་མ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བཽ་ཥཊ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་བཽ་ཥཊ། དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་རཱ་ཛ་ས་ལས་བྱས་པའི་རས་ལ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ།

One should perform the empowerment with the nectar-water of a yellow vase and recite the mantra: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ. Or alternatively: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ. BOṢAṬ [Name] PUṢṬIṂ KURU BOṢAṬ. This is the rite of enrichment. On birch bark or cloth, one should draw two wheels using lac juice, red sandalwood, or the blood of the ring finger. Insert the name between the syllables HOḤ. Place them inside a pair of joined clay bowls that are free of stains and other impurities, fill them completely with ghee and honey, tie them with a red thread, and set them aside. Then, facing west and possessing the meditative absorption of Red Yamāntaka, one should offer red flowers during three sessions. Visualize the person to be accomplished as red in color, situated upon a red moon. Imagine that light rays radiating from one's own body completely fill them, causing them to become utterly intoxicated and fall prostrate at one's feet. While visualizing this, one should recite the mantra. If they are not brought under control, one should heat the wheels alone—omitting the ghee and honey—over a smokeless fire of acacia wood. The mantras for these are: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ HOḤ [Name] MAMA VAŚAṂ KURU HOḤ. OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ BOṢAṬ [Name] VAŚAMĀNAYA BOṢAṬ. This is the rite of magnetizing. On cloth from a charnel ground or cloth made of rājasā, one should clearly draw two wheels using dye.

ཡི་གེ་ཛའམ་ཧྲིཿའི་བར་དུ་བཅུག་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་རམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཞག་ལ་གོས་དམར་པོས་གཏུམས་ཏེ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་ཅིང་། དགོངས་ཐུན་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྐུ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་བསམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ཅིང་སྐེ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་དྲངས་པར་བསམ། གལ་ཏེ་འོང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཛཿདེ་བ་དཏྟཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ། རྐང་པ་དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བ་བླའམ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཡི་གེ་ལཾ་གྱི་ཁོངས་སུ་བཅུག་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ཏེ། རྫ་ཕོར་སེར་པོ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ནས། ། རྫ་ཕོར་ལ་རེ་ཁཱ་གྲུ་བཞི་བདུན་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ལྕོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྕོག་གི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ་སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིངས་ཏེ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་བསམས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སེར་པོ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ། གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསམས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ལཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྭ་སྠཱ་ན་སྟམྦྷ་ཡ་ལཾ། མནན་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། ངག་མནན་པར་འདོད་པས།

Write the name of the target inserted between the syllables JA or HRĪḤ. Place it between two joined earthenware bowls or two joined human skulls, wrap it in red cloth, and worship it with red flowers. During the evening session, visualize yourself as the red Yamāntaka, who is like the sun and holds a noose and a hook. Imagine that the hook pierces the heart of the target and the noose binds their neck, drawing them forth. If they do not come, then heat the object in a fire of acacia wood. OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ JAḤ DEVADATTAṂ ĀKARṢAYA JAḤ. This is the ritual for summoning the feet. On a cloth from a charnel ground, use orpiment or turmeric juice to draw two wheels. Write the name of the target inserted within the syllable LAṂ. Place this between two joined yellow earthenware bowls. On the bowls, draw seven square lines. Above them, visualize Mount Meru with its eight great peaks, containing the syllable HŪṂ, with the earth maṇḍala marked by LAṂ upon the peaks. Surround it with a crossed vajra and bind it with yellow thread. Visualize yourself as yellow Yamāntaka and the target as yellow, facing south and sitting upon the earth maṇḍala. Imagine them being pressed down by the seven golden mountains and Mount Meru, and further suppressed by a crossed vajra upon the earth maṇḍala. Then perform the recitation: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ LAṂ DEVADATTAṂ SVA-STHĀNAṂ STAMBHAYA LAṂ. This is the ritual for suppression. For one who wishes to suppress speech:

དེ་བཞིན་དུ་མིང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ལཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཡ་ཐཱ་ཨཱ་རཾ་བྷ་ཀཱ་ར་ཡ་ཀྲྀ་ཏེ་ནི་ཝར་ཡ་ཏོ་བི་རཱུ་པ་ཀཾ་དེ་བ་དཏྟ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ་ཝཱཀ་སྟཾ་བྷ་ནི་ཀུ་རུ་ལཾ། བཟླས་པ་བྱས་པས་མནན་པར་བྱ་སྟེ། ངག་མནན་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། ལྐུགས་པར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། བཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་མུ་ཁཾ་བནྡྷ་ཡ་བཾ། ཞེས་པ་ནང་དུ་གཞུག། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལུག་གི་སྙིང་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིས་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ། རེངས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲི་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་མནན་པར་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་མུ་ཁཾ་བནྡྷ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཀུ་རུ་བཾ། ཡུལ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྐེ་ཚེ་དང་ཚྭ་དང་དྲི་ཚ་བའི་མར་ཁུ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། ད་དུ་རའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་། རང་གི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཁྲག་གིས་སྣག་ཚ་བྱས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྐང་གི་སྨྱུ་གུས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གཞུག། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ། བཞིན་མི་སྡུག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཅིང་ཞལ་གྱི་ལྗགས་གློག་ལྟ་བུར་འགྱུ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་བ།

Likewise, having clearly drawn two wheels with the name inserted within them, one should perform the recitation and then suppress [the target]. The syllable laṃ is used as follows: laṃ devadattasya yathā ārambhakāraya kṛte nivārayato virūpakaṃ devadattayajñadattasya vākaṃ stambhani kuru laṃ. This is the ritual for suppressing speech. For one who desires to render [a person] mute, one should clearly draw two wheels on a cloth from a charnel ground and insert the syllable baṃ within them: baṃ devadattasya mukhaṃ bandhaya baṃ. Through the application of Yamāntaka, one should place the target inside the heart of a sheep and enclose it in a casket-like manner using the four earth maṇḍalas. Having drawn the two wheels according to the ritual for the application of immobilization, one should meditate and suppress them, then perform the recitation: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ baṃ devadattasya mukhaṃ bandha amukaṃ kuru baṃ. The local deities and others will be rendered deluded. On a cloth from a charnel ground, one should prepare ink using white mustard seeds, salt, pungent oil, neem leaves, the juice of datura leaves, charcoal from a cremated corpse, and the blood from one's own ring finger. With a pen made from a crow's feather, one should clearly draw two wheels and insert the name of the target within the syllable hūṃ. Facing south, one should assume the form of the wrathful Yamāntaka, standing upon a sun maṇḍala with the left leg extended. One's face is hideous with bared fangs, extremely fierce, with a tongue flickering like lightning, possessing light rays like the fire at the end of an eon, and brandishing various weapons as hand-symbols.

ཆར་འབབ་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཆུ་འཛིན་གྱི་གློག་ལྟ་བུ་ཧཱུཾ་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་དྲི་མ་ཅན་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་ཅིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། སྤྱི་བོ་དང་མཚོག་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་ལག་པའི་རྩ་བ་དང་པུས་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱས་པའི་གོས་དང་། སྲུང་བ་རྣམས་དང་ཕྲལ་ནས་དེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དྲངས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་པས། དེ་ནས་ཁང་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་བལྟས་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་འཕྱར་བ་སྤྲུལ་ཏེ། བསྣུན་ཅིང་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱས་ནས། ཤ་དང་ཚིལ་བུ་དང་རུས་པ་རྣམས་ཟ་ཞིང་། ཁྲག་ཀྱང་འཐུངས་ལ་བསྲེགས་ཤིང་ཐལ་བ་བྱས་ནས། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ། དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་གནས་ཏེ་དེས་ཟ་བར་བསམས་ལ། སྔགས་བགྲང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆོ་གས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ནང་དུ་མིང་བཅུག་པས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁ་དྲེག་ཅན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། མཚོན་ཤིང་དང་དགྲ་སྟ་དང་། མདུང་དང་། ཞགས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་།

One should visualize oneself like a rain-cloud, with a large belly and yellow hair and beard blazing upward, the hollow of the throat like lightning in a cloud and completely filled with the syllable HŪṂ. In front, one visualizes the target wearing dirty, tattered clothes, their entire body smeared with ashes and standing upon a maṇḍala of fire. Having stripped away the garments and protections created by the mantra-ritual at the crown, the top of the head, the heart, the base of the hands, and the knees, one draws in and gathers the deities residing in that body and causes them to enter one's own body. Then, viewing the [target's] body as if it were an empty house, one emanates various wrathful forms brandishing various weapons in their hands. Having struck and reduced [the body] to hundreds of thousands of pieces, one eats the flesh, fat, and bones, drinks the blood, and burns it to ashes. In front, one visualizes Yama, who has the color of a rain-cloud, standing upon a buffalo, holding a club and a noose, with a large belly, his mouth agape and fangs bared. One visualizes [the target] residing in his heart and being devoured by him, and then recites the mantra. By that very same ritual, one should clearly draw two wheels, inserting the name within the syllables HŪṂ and PHAṬ. Abiding in that same meditative concentration, the target is separated from the deities, becomes soot-stained, and stands upon a maṇḍala of fire. Various ugly wrathful forms [then attack] with swords, wooden stakes, battle-axes, spears, nooses, wheels, and tridents.

ལྕགས་ཐོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡེག་པ་དང་། དུམ་བུ་བརྒྱ་རུ་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསད་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཕཊ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་བྲིས་ཏེ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ལ་སྐུད་པ་སྔོན་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་དོང་བྲུས་ལ་བཅུག་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་རྟ་དང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ཅིང་། ལག་ན་མཚོན་ཆ་འཕྱར་བ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གཉིས་ཀ་གནས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འཐབ་མོ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡ་ཛྙ་དཏྟ་བི་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། སྡང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཐོད་པ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཅུག་པ་བྲིས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་བྱས་ནས་སྐུད་པ་ནག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཐོག་ཏུ་རྔ་མོ། དེའི་ཐོག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་སྔོན་པོ་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་བྲབ་ཅིང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། བསྐྲད་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། །

One should visualize striking [the target] with weapons such as iron hammers and so forth, and cutting them into a hundred pieces. Then, one should recite the mantra while visualizing various beings—crows, owls, vultures, jackals, rākṣasas, ḍākinīs, and others—devouring [the target]. OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ DEVA DATTAṂ MĀRAYA HŪṂ PHAṬ. This is the ritual for killing. Likewise, one should write the name of the target inside the syllable PHAṬ within the wheel. Place it inside two skull-cups joined together and wrap them with blue thread. At midday, dig a pit in a charnel ground and bury it. Then, while maintaining the yoga of Yamāntaka, visualize the two targets mounted on a horse and a buffalo, brandishing weapons in their hands. Together with a host of Vajra Wrathful Deities, they are emanated as being present and engaging in combat. Recite the mantra: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ DEVA DATTAṂ YAJÑADATTAṂ VIDEŚAYA PHAṬ. This is the ritual for causing enmity and separation. Write that same wheel inside the syllables HŪṂ PHAṬ PHAṬ within two skull-cups. Join the skull-cups together and wrap them with black thread. Bury them in a charnel ground. In front of oneself, while maintaining the yoga of Yamāntaka, visualize a wind mandala arising from YAṂ. Upon that, visualize a camel, and upon that, the form of the target, blue in color. Visualize being struck by the Vajra Wrathful Deities and departing toward the south; thus, they will be expelled. OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ DEVA DATTA UCCHĀṬAYA PHAṬ PHAṬ. This is the ritual for expulsion.

ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐར་བྱེད་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། སྦྱོར་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། དུག་དང་། ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ཆུ་ཚ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཞིང་གསུངས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔས་བཟླས་པའི་ཡུལ་ལ་བསྐུས་ཤིང་ལྡན་པར་བྱས་ན། ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས། ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་དང་། ། ཡི་དགས་ཚོགས་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། ། བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བྱེད། ། བཟླས་པ་བྱེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། བྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། ། མ་བསླངས་པ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། ། དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བརྟན་བྱ་ཞིང་། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྔགས་བཟླའོ། ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། ། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། ། ཉིན་རེ་ཞིང་ངམ་ཟླ་རེ་དང་། ། ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་རུ། ། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཏོང་། ། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབུལ། ། བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ། བསོད་ནམས་ཡང་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། ། དེ་ལས་འདིར་ནི་འབྱུང་པོ་ཡི། ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ། ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པའི་ཆུས། ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནས། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་ཡང་དག་དགུག། སྔགས་ནི་འདི་ཡིས་དགུག་པར་བྱ། ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཡ་མཱ་ཡ་ཥྚྲྀཿབ་རུ་ཎཱ་ཡ་བི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲྀ། ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགྣེ་ཡེ་ཨ།

The wrathful Yamāntaka is extremely red. The preparation involves using cemetery ash, poison, salt, mustard seeds, and hot water to draw two wheels upon a cloth from a cemetery. Having taught and spoken of the ritual for the torma offering, if one anoints and endows the object of recitation with the five meats and five nectars on the fourteenth day of the month, it is the supreme means for causing intense torment. With ten thousand recitations, one slays the bhūtas; with one thousand, the ḍākinīs and the hosts of pretas. Through one hundred thousand recitations, the yogin performs all activities. Through ten million recitations, accomplishment is attained; what need is there to mention fifty million? One should not recite while eating alms, nor should one be attached to what is not solicited. One must always remain firm in the samaya and recite the mantra of the great yoga. All sentient beings who possess the knowledge of yoga should always maintain a mind of loving-kindness. Every day, or every month, or every year, one should constantly offer sixty-four sticks and present sixty-four tormas. For the sake of pacifying all obstructors and increasing merit, the ritual for the torma of the bhūtas shall be taught here. Having made a triangular maṇḍala with water mixed with feces and urine, one abides in the yoga of Yamāntaka and correctly summons the guardians of the directions. They are summoned with this mantra. The mantra is: Oṃ indrāya hrīḥ yamāya ṣṭrīḥ varuṇāya vi kuberāya kṛ īśānāya ta agnaye a.

ནཻ་རྀ་ཏ་ཡེ་ན། བ་ཡ་བེ་ན། ཙཎྜ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱརྐ་ཡ་ཧཱུཾ། བྲཧྨ་ཎེ་ཕཊ། བ་སུ་དྷ་ར་ཡེ་ཕཊ། བེ་མ་ཙི་ཏྲ་ཎེ་སྭཱ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཧཱ། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་རྟག་ཏུ་བཟའ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་འདིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་གང་བསགས་འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། ། མ་ལུས་མྱ་ངན་རྣམས་བཅོམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་ཏེ། ། བདག་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ངེས་སྦྱར་ནས། ། དོན་དམ་བདེ་བས་ལེགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། ། གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངེས་པ་ནི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ། ། གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་མཛད། ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ནི་སྐ་ལཾ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། །

Nairṛtye na | Vāyave na | Caṇḍāya hūṃ | Ārkāya hūṃ | Brahmaṇe phaṭ | Vasudhāraye phaṭ | Vemacitrāṇe svā | Sarvabhūtebhyo hā | Hī hī hī | Hūṃ hūṃ hūṃ | Phem phem phem | Svāhā. With this, one should always offer the first portion of whatever food and drink there may be to Yamāntaka. Having pleased them with these and requested their forbearance, one should request them to depart as they please. By whatever merit I have accumulated through this, may all worlds without exception overcome their sorrows and become vessels for enlightenment. Having firmly established myself and all beings upon the path to enlightenment, may we attain the body of a Buddha, the sovereign of ultimate bliss. This definitive sādhana, which is like the autumn moon, was composed by the Elder Bodhigarbha for the benefit of sentient beings. This concludes the sādhana titled The Clarification of the Suchness of the Wheel of Ritual Activities of Glorious Yamāntaka. It was translated by the translator Pyal Pal Chökyi Zangpo from the presence of the Paṇḍita Vajrāsana Niṣkalaṅka.

Terminology used in this text (14)
TermRendering×Note
ཟླ་བmoon; month4In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala4
སྔགསmantra4སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
དེ་ཁོ་ན་ཉིདsuchness2
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
ཕྱག་འཚལhomage1
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
དམ་ཚིགsamaya1
རིག་པknowledge1'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
གཏོར་མoffering cake1'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
དོན་དམultimate1
སྒྲུབ་ཐབསsādhana1

Colophon

Source: tengyur vol. 048_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཙི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI