Toh 2022 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Garland of Yamāri Yantras

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 2022
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 048_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཙི.txt
Extent
10 passages · 10,393 Tibetan characters · 2,441 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

The Garland of Yamāri Yantras is a ritual manual attributed to the master Virūpa and derived from the Great Tantra of the Three Hundred Thousand Verses of the Glorious Red Yamāri. The text provides a series of technical instructions for performing specific magical activities through the use of yantras (magical wheels), mantras, and visualization. It organizes these activities by the desired outcome—summoning, suppressing speech, causing muteness, and expulsion—and specifies the necessary directional orientations, colors of the deity Yamāntaka, and material offerings. The reader is committed to a precise set of ritual actions, including the drawing of wheels on cloth from charnel grounds and the visualization of the target's destruction or submission. The work functions as a practical guide for the practitioner to exert control over others or remove obstacles by manipulating the energetic and symbolic properties of the Yamāntaka deity.

Provenance

About this text

A treatise on the ritual application of magical wheels, the Yamāriyantrāvali belongs to the classical Tibetan tradition. The work is attributed to the Indian author Virūpa. It was translated into Tibetan by Dānaśīla (III) and is preserved in the Tengyur, volume ཙི, where it is situated within the Other Skillful Means Tantras. Spanning seven pages in this edition, the work is known in Tibetan as the gshin rje gshed kyi 'khrul 'khor gyi phreng ba. The text enacts a series of ritual procedures centered on the deity Yamāntaka, providing technical instructions for meditation and the use of mantras. It specifies the use of distinct colors—red, yellow, black, green, and white—and directional orientations to achieve specific outcomes. For example, the practitioner is instructed to face east to meditate on white Yamāntaka for the purpose of conferring empowerment, or to face west as Red Yamāntaka to intoxicate a target. A scholar or serious reader consults this work today to examine the precise intersection of visualization, material offerings such as butter and honey, and the deployment of mantras to exert influence or accomplish specific ritual goals.

Sanskrit title
Yamāriyantrāvali
Indian author
Virūpa
Tibetan translators
Dānaśīla (III)
Canonical collection
Other Skillful Means Tantras
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཙི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Garland of Yamāri Yantras” (Toh 2022), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh2022
Summary & commentary

Significance

This text is significant as it illustrates the application of wrathful deity yoga for worldly and coercive purposes within the Indo-Tibetan tantric tradition. It provides evidence of the integration of yantra-based magic with complex visualization and mantra recitation. For the modern reader, it highlights the diversity of tantric practice beyond purely soteriological goals.

Structure

PassagesSectionDescription
1-4Rituals of AccomplishmentInstructions on meditation, visualization of white and red Yamāntaka, and the ritual of summoning.
5-7Rituals of Suppression and HarmProcedures for suppressing speech, inducing muteness, and the visualization of the target's physical destruction.
8-10Rituals of Expulsion and ControlMethods for driving away enemies, the modification of yantras for pacification, and the concluding attribution to Virūpa.

Themes

  • Ritual Visualization (2-3, 6-8)
  • Yantra and Mantra Application (4-5, 9)
  • Coercive Magic (4-8)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Garland of Yamāri Yantras·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡ་མཱ་རི་ཡནྟྲ་ཨ་བ་ལི། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྲེང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོའི་མདོག་གི་དབྱེ་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཟླས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ན་མཿཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལ་བོ་ཥཊ་དགུག་པ་ལ་ཛཿབསྐྲད་པ་ལ་བཾ། དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་ཧོཿ རེངས་པ་ལ་ལཾ། བསྐུལ་པ་ལ་ཧཱུཾ། གསད་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང་ཞི་བ་ལ་གི་ཝང་གིས་དར་དཀར་པོའམ། གྲོ་གའམ་སྨྱུག་མའི་ཤུན་པའམ། རས་དཀར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ན་མཱཿ ཡི་གེ་མིང་ལ་བཏགས་ལ་ནག་ནོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དྲིལ་ཏེ་ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད།

In the language of India: Yamāriyantrāvalī. In the language of Tibet: Gshin rje gshed kyi ’khrul ’khor gyi phreng ba (The Garland of Yamāntaka’s Magical Wheels). Homage to the Blessed One, Yamāntaka! One should meditate according to the activities [to be performed], distinguished by the colors red, yellow, black, green, and white. Then, for the recollection of the mantra: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ NAMAḤ [Name] ŚĀNTIṂ KURU NAMAḤ SVĀHĀ. For enrichment, use BOṢAṬ; for summoning, JAḤ; for expelling, BAṂ; for magnetizing, HOḤ; for paralyzing, LAṂ; for inciting, HŪṂ; and for killing, HŪṂ PHAṬ. These should be applied to the respective activities such as the certain [killing] and so forth. OṂ YAMARĀJA SADO MEYA YAME DORU ṆAYODA YA YADAYONI RAYAKṢEYA YAKṢEYACCHA NIRĀMAYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. This is the king of mantras that performs all activities. For the protection and pacification of women, one should clearly draw two wheels with bezoar on white silk, birch bark, bamboo bark, or white cotton. Attach the syllable NAMAḤ to the name [of the person to be protected], place it inside a pair of clean clay bowls joined together, and immerse them in butter and honey. Wrap them with white thread and offer white flowers during the three sessions.

ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁུག་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ན་མཿཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་ཆོ་གའོ། ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཽ་ཥཊ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། སྭཱ་ཧཱ་ཡི་གེ་མིང་ལ་བཏགས་ལ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྐུད་པ་སེར་པོས་དྲིལ་ཏེ། ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད། བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་བསྒོམས་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསམ་ཞིང་དམིགས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སེར་པོ། བདུད་རྩི་སེར་པོས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བཽ་ཥཊ་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ཆོ་གའོ། ། གྲོ་གའམ་རས་དཀར་པོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའམ་ཙནྡན་དམར་པོས་མིང་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་བསྲེས་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་མིང་ལ་བཏགས་ལ་ནག་ནོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི། སོ་ལེགས་པར་བཏང་བའི་རྫ་ཕོར་དམར་པོ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ།

Looking toward the east, one should meditate on white Yamāntaka. Visualizing the object of accomplishment upon a moon maṇḍala in front, one should imagine that white Yamāntakas, emerging from light rays shaped like hooks from one's own heart, confer empowerment with white vases completely filled with the nectar-water of the moon. The mantra to be recited is: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ NAMO [Name] ŚĀNTIṂ KURU NAMO SVĀHĀ. This is the rite of pacification. For men, for the rites of pacification and enrichment, one should clearly draw two saffron wheels together with the syllable VAUṢAṬ. The syllable SVĀHĀ should be attached to the name, and the wheel should be placed inside ghee and honey. Wrap it with yellow thread and offer yellow flowers during the three sessions. Facing north, meditate on yellow Yamāntaka. Visualizing the object of accomplishment residing upon a yellow moon maṇḍala, one should imagine that immeasurable yellow Yamāntakas, emerging from yellow light rays from one's own heart, confer empowerment with yellow golden vases filled with yellow nectar. The mantra to be recited is: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ VAUṢAṬ [Name] PUṢṬIṂ KURU VAUṢAṬ SVĀHĀ. This is the rite of enrichment. On birch bark or white cloth, one should clearly draw two wheels using lac juice or red sandalwood mixed with the blood of the ring finger. The syllable HOḤ should be attached to the name. Place them inside a pair of well-fired, clean red clay bowls joined together.

མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྐུད་པ་དམར་པོས་དྲིལ་ཏེ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད། ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་བསྒོམས་ཏེ། མདུན་དུ་ཟླ་བ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་ཏུ་གང་བས་མྱོས་པར་གྱུར་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་མདུད་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོབས་པས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧོཿཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བ་ཤྱཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བ་མེད་པའི་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུག་ཅིང་། རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿ ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བཽ་ཥཊ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག། བཽ་ཥཊ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའོ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་ཟླ་མཚན་གྱི་རས་ལ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ལ་ཡི་གེ་ཛཿའམ་ཧྲཱིཿའམ་ཡང་ན་གཉིས་ཀ་མིང་ལ་བཏགས་ལ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་རམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ། མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད། སྐུད་པ་དམར་པོས་དྲིལ་ཏེ་དགོངས་ཐུན་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་བསྒོམས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག། ཞགས་པས་རྐེ་ལ་བཏགས་ནས་འགུགས་པར་བསམས་ནས། སྔགས་བཟླས་པ་ནི།

Place it inside butter and honey, wrap it with a red thread, and offer red flowers. Facing west, meditate on yourself as Red Yamāntaka. Visualize the person to be accomplished (sādhya) situated upon a red moon maṇḍala in front of you. Imagine that red light rays emanating from your heart fill their entire body, causing them to become intoxicated. Think of them as being bound at the two feet and recite the mantra with confidence: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ HOḤ [Name] DEVADATTASYA VAŚYAṂ KURU HOḤ SVĀHĀ. If they do not come under control, fumigate the wheel itself—without the butter and honey—in smokeless acacia fire, and recite the mantra as explained while in your own yoga. Alternatively: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ VAUṢAṬ! [Name], bring [him/her] under my power! VAUṢAṬ SVĀHĀ! This is the ritual for subjugation. On a cloth from a charnel ground or a cloth stained with menstrual blood, draw two wheels using dye. Attach the syllable JAḤ, HRĪḤ, or both to the name of the target. Place this inside a pair of joined earthenware bowls or a pair of joined female skulls. Offer red flowers and wrap it with red thread. During the evening session, meditate on oneself as Yamāntaka, like the sun. From the light rays of one's own heart, meditate on a red Yamāntaka holding a noose and a hook. Visualize that the hook draws the heart of the target, and the noose binds the neck, thereby summoning them. As for the recitation of the mantra:

ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཛཿཆེ་གེ་མོའི་ཆེད་དུ་མཆོད་སྦྱིན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿཡང་ན་གཉིས་ཀའོ། ། གལ་ཏེ་འོང་བར་མ་གྱུར་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་བ་མེད་པའི་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུག་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། ། དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཟླ་བའམ། ཡུང་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་ཡི་གེ་ལཾ་བཏགས་ཏེ། ནག་ནོག་ལ་སོགས་མེད་པའི་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཞུག། རྫ་ཕོར་དེའི་སྟེང་དུ་རེ་ཁཱ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བདུན་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་ལྕོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རི་རབ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པར་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད། སྐུད་པ་སེར་པོས་དྲིལ་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་བསྒོམས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སེར་པོ་བསམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ལཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷུ་ཡ་ལཾ་མནན་པའི་ཆོ་གའོ། ། ངག་མནན་པར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་ཡི་གེ་ལཾ་བཏགས་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ལཾ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཇི་ལྟར་སེམས་པའི་དོན་ལ་འགག་པ་བྱེད་པའམ།

OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ JAḤ. For the sake of [Name], ĀKARṢAYA JAḤ SVĀHĀ. Alternatively, [use] HRĪḤ, or both. If [the target] does not come, one should fumigate that very wheel with smokeless acacia wood and recite the mantra. This is the ritual of summoning. On a cloth from a charnel ground, one should clearly draw two wheels with either candana (sandalwood) or turmeric. Having attached the letter LAṂ to the name of the person to be accomplished, one should place it inside a pair of joined earthenware bowls that are free of stains and the like. On top of those bowls, one should draw seven yellow squares. Above that, one should draw Mount Meru, possessing eight peaks marked with the three syllables HŪṂ BAṂ HŪṂ. Above that, one should draw the maṇḍala of the Great Powerful One (Mahendra), marked with LAṂ and pressed down by a crossed viśvavajra. One should worship it with yellow flowers, wrap it with yellow thread, and facing south, meditate on oneself as yellow Yamāntaka. One should visualize the person to be accomplished as yellow upon the maṇḍala of the Great Powerful One in front. Visualizing a maṇḍala of earth upon the head of the person to be accomplished, and above that, Mount Meru pressed down by a crossed viśvavajra, one recites the mantra: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. LAṂ [Name] STAMBHAYA LAṂ. This is the ritual of immobilization. For one who wishes to suppress speech, one should likewise clearly draw two wheels. Having attached the letter LAṂ to the name of the person to be accomplished, the recitation is: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. LAṂ. [Name], such as Devadatta, may the suppression of whatever they intend to think be effected. This is the ritual of suppressing speech.

མི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ངག་མནན་པར་གྱིས་ཤིག། ལཾ་ཞེས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ངག་མནན་པའི་ཆོ་གའོ། ། ལྐུགས་པར་འདོད་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཡི་གེ་བཾ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་བཏགས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལུག་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་བཀུག་ནས། དབང་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིས་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་རེངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་ག་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བཾ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག། ཡིད་ཆིངས་ཤིག། ལྐུགས་པར་གྱིས་ཤིག་བཾ། ཡུལ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཚ་དང་མར་ནག་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། ད་དུ་རའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་རང་གི་སྡིགས་མཛུབ་(གྱི་,ཀྱི་)ཁྲག་གིས་སྣག་ཚ་བྱས་ཏེ། བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྐང་གིས་སྨྱུ་གུ་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་བཏགས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྐུད་པ་སྔོན་པོས་དྲིལ་ཏེ། ཉི་མ་གུང་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ནས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། བཞིན་མི་སྡུག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་ལྗགས་འགྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འབར་བ། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་བ། དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གསུས་པ་འཕྱང་བ། མེ་འབར་བ་ལྟར་སྐྲ་དང་སྨ་ར་གྱེན་དུ་འབར་བ།

Perform the ritual of suppressing the speech of those who speak unpleasantly. One should recite the mantra LAṂ. This is the ritual for suppressing speech. To cause muteness, one should draw two wheels on a cloth from a charnel ground. Having attached the syllable VAṂ to the name of the person to be accomplished, one performs the yoga of yellow Yamāntaka according to the ritual. Having summoned that person into the heart of a sheep and joined them together like a casket using the four wheels of Mahendra, one should recite the mantra for the "stiffening casket": OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ VAṂ. Bind the mouth of Devadatta! Bind the mind! Make him mute! VAṂ! He will become deluded regarding his country, the Dharma, and so forth. On a cloth from a charnel ground, one should prepare ink using poison, kaliñjara seeds, salt, black oil, the juice of nimba leaves, the juice of datura leaves, charcoal from a cremation, and the blood from one's own threatening finger. Using a pen made from a crow's feather, one draws the two wheels. Having attached the syllable HŪṂ to the name of the person to be accomplished and placed it inside a joined skull-cup, one winds it with blue thread. At noon, having buried it in a charnel ground and facing south, one visualizes black Yamāntaka sitting upon a sun-disc seat with his right leg tucked and left leg extended. His face is hideous and his fangs are bared; his tongue flickers like lightning and he is extremely fierce. He blazes intensely like the fire at the end of an eon, brandishing various weapons in his hands. His belly hangs down like a summer rain cloud, and his hair and beard blaze upward like a fire.

འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་གིས་མགྲིན་པའི་སྦུབས་གང་བར་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་ཧྲུལ་པོ་དྲི་མ་ཅན་གྱོན་པ་ལུས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོ་དང་། མཚོག་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་། དཔུང་པ་དང་པུས་མོ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྲུང་བ་རྣམས་བཤིགས་ནས་དེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཁང་སྟོང་ལྟ་བུར་བསམས་ལ། ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྤྲུལ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ལ་ཁྲག་དང་ཞུན་མར་དང་། ཚིལ་དང་རྐང་མར་དང་། ཤ་རྣམས་འཐུང་ཞིང་ཟོས་ལ། རུས་པ་ཡང་བསྲེགས་པས་ཐལ་བར་བྱེད་ཅིང་མདུན་དུ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ། ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གསུས་པ་འཕྱང་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དེས་ཟ་བར་གྱུར་པ་དེའི་སྙིང་ལ་གནས་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ལྷ་སྦྱིན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ། ཡང་ན་ཆོ་ག་འདིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་བཏགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བཞིན་མི་སྡུག་པ། ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དབྱུག་པ་དང་གཏུན་ཤིང་དང་སྟ་རེ་དང་མཚོན་ཀ་ཎ་པ་དང་། གཞུ་དང་མདའ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་མདུང་དང་། རལ་གྲི་དང་།

Visualizing oneself as the throat cavity being filled with a hūṃ sound like the roar of thunder, one should imagine the object of the rite in front, wearing tattered and dirty clothes, with filth clinging to the body. Having destroyed the rituals and protections performed through mantra rites upon their crown, the fontanelle, the heart, the shoulders, and the knees, one should withdraw the deities residing in their body and cause them to enter one's own body. Then, visualizing the body of the object of the rite as being like an empty house, one emanates wrathful deities holding various weapons. With pride, one should cut the object of the rite into pieces, and [the emanations] drink and eat the blood, melted butter, fat, marrow, and flesh, while burning the bones to ashes. One should then imagine that [the object] is being devoured by a deity who is the color of a rain cloud, standing upon a buffalo, holding a skull-staff and a noose, with a protruding belly and bared fangs, and that this deity resides in the heart. The mantra to be recited is: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ | hūṃ devadattaṃ māraya hūṃ. Alternatively, by this rite, one should clearly draw two wheels, attaching the syllables hūṃ phaṭ to the name of the object of the rite. Likewise, through the rite of abiding in meditative concentration, the object of the rite is separated from the deities and becomes foul-smelling. Visualizing the object of the rite as standing upon a fire-maṇḍala, one should imagine various wrathful deities with swords, clubs, pestles, axes, kaṇapa weapons, bows and arrows, wheels, tridents, tridents with three points, spears, and scimitars.

མཚོན་པ་ཎི་ཌི་པ་ལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པས་དུམ་བུ་བརྒྱར་བཅད་ཅིང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་བྱ་རྒོད་དང་སྤྱང་ཀི་དང་སྲིན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་བསམ་ཞིང་། སྤོབས་པས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསད་པའི་ཆོ་གའོ། ། གལ་ཏེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་བཟློག་ནས་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། སྡང་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་ཕཊ་ཡིག་བཏགས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྐུད་པ་ནག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཉི་མ་གུང་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གནས་པའི་མདུན་དུ་རྟ་དང་། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་མཚོན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གནས་པས། ཕན་ཚུན་ཟ་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ། ལྷ་སྦྱིན་མཆོད་སྦྱིན་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཕཊ། རྣམ་པར་ལྡང་བའི་ཆོ་གའོ། ། ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་བཏགས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་སྐུད་པ་ནག་པོས་དྲིལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྔ་མོང་ལ་ཞོན་པ།

Striking with hand implements possessing the ṭaṇḍapa [weapon], one should visualize the target cut into a hundred pieces and being devoured by crows, owls, vultures, wolves, rākṣasas, ḍākinīs, and so forth. The mantra to be recited with confidence is: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ | hūṃ phaṭ devadattaṃ māraya hūṃ phaṭ. This is the ritual for killing. If success is not achieved, it is said that by reciting the previously explained mantra in reverse, success will be attained. For the rite of causing enmity, likewise, two wheels are clearly drawn; the name of the target is appended with the syllable phaṭ, placed inside a joined skull-cup, and wrapped with black thread. At noon, it is buried in a charnel ground. While abiding in the yoga of Yamāntaka, one visualizes two targets mounted on horses and buffaloes, with emanations of the vajra wrathful deities holding weapons stationed on both sides, devouring and fighting one another. The mantra to be recited is: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ | phaṭ | devadattaṃ yajñadattaṃ ca vibhajā phaṭ. This is the ritual for causing separation. For this very ritual, two wheels are clearly drawn; the name of the target is appended with the syllables hūṃ phaṭ, placed inside a joined skull-cup, and wound with black thread before being buried in a charnel ground. In front of the yoga of Yamāntaka, one visualizes the target mounted on a camel, situated upon a wind mandala arisen from yaṃ.

ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡེག་ཅིང་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་སྐྲོད་པར་གྱིས་ཤིག། ཧཱུཾ་ཕཊ་སྐྲོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བདག་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། ཨོཾ་ཡ་མཱ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་ན་མཿ། སྙིང་ལའོ། ། ཨོཾ་ཡ་མེ་དོ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཚོག་མ་ལའོ། ། ཨོཾ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་ཧཱུཾ། སྤྱི་བོར་རོ། ། ཨོཾ་ཡོ་ནི་རཱ་བ་ཁ་ཊ་ཡཀྵེ་ཡ། མིག་གཡས་པ་ལའོ། ། ཨོཾ་ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། མིག་གཡོན་པའོ། ། ཨོཾ་ད་ཡ་ཕཊ། རྒྱུ་མ་ལའོ། ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་དྲུག་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲོས་པས་རང་གི་ཁྲག་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་དུག་དང་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་མར་ནག་དང་ད་དུ་རའི་ལོ་མའི་ཁུ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་རིམ་པས་བྲི་བར་བྱའོ། ། གསོད་པ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ལ་གནས། ། སྡང་བ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ལ། ། བསྐྲད་པ་རྔ་མོ་རྒྱབ་ན་གནས། ། ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། དབང་སྡུད་བུད་མེད་སྙིང་ལའོ། ། རྒྱས་པ་རྟ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། ། ལྐུགས་པ་ལུག་གི་སྙིང་ལ་གནས། ། རེངས་པ་རི་རབ་དབུས་སུ་སྟེ། ། འགུགས་པ་སེང་གེ་ཤ་ར་བྷ། ། གི་ཝཾ་གུར་གུམ་དག་གིས་ཀྱང་། ། གྲོ་ག་ལ་སོགས་དག་ལ་བྲི། ། རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་གཞུག། ཡོངས་སུ་འདུད་དེ་དག་སེམས་ཀྱིས། ། བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་སྨྱུ་གུ་སྟེ། ། ཉིན་གུང་རོ་བསྲེགས་ཐབ་ཏུ་སྦ། ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ནང་བཅུག་ནས། ། བཞིན་མི་སྡུག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན། །

Visualizing the hosts of Vajra Wrathful Deities in the southern direction, brandishing various weapons and striking [the enemy] as they advance, the recitation is: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. HŪṂ PHAṬ! Drive Devadatta away! HŪṂ PHAṬ! This is the ritual for expulsion. The ritual for self-protection of Yamāntaka is as follows: OṂ YAMĀRĀJA SADO MEYA NAMAḤ. [This is] for the heart. OṂ YAME DORU SVĀHĀ. [This is] for the crown of the head. OṂ ṆAYODAYA HŪṂ. [This is] for the top of the head. OṂ YONIRĀVA KHAṬA YAKṢEYA. [This is] for the right eye. OṂ YAKṢEYACCHANIRĀMAYA. [This is] for the left eye. OṂ DAYA PHAṬ. [This is] for the intestines. Having performed these six modes of generation, one should visualize a HŪṂ upon a sun maṇḍala at the heart. The yogin, in a state of wrath, should draw two concentric wheels on a cloth from a charnel ground using his own blood, the ashes of a cremated corpse, poison, salt, mustard seeds, black oil, and the juice of datura leaves. Killing resides in the form of Yama; hatred in a horse or a buffalo; expulsion on the back of a camel; pacifying on a moon maṇḍala; magnetizing in the heart of a woman; enriching on the back of a horse; muteness in the heart of a sheep; paralyzing in the center of Mount Meru; and summoning in a lion or a śarabha. These should be drawn on birch bark and the like using bezoar and saffron. Place them inside a pair of joined clay bowls. With a mind of total submission, use a large crow’s quill to write at midday and bury them in a cremation pit. Having placed them inside a pair of joined skull-cups, one should maintain the perception of a hideous face.

གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། ། ལྷོ་ཕྱོགས་བལྟས་པས་ཆད་པས་བཅད། ། ཞི་བར་མཐའ་ཡི་གཡས་བསུབ་བྱ། ། ནི་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། ། རྗེས་ལ་དབུས་ཀྱི་ཡ་ཡིག་བསུབ། ། ལྷག་མ་འབྲུ་རྣམས་ཅི་བདེར་གནས། ། འདི་ཡི་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག། ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བཟླས། ། གང་ལ་བྲིས་ནས་གཞག་པ་ཡི། ། ཁྱིམ་དེར་རྟག་ཏུ་འཐབ་མོ་འབྱུང་། ། ཟླུམ་པོ་གསུམ་ནི་བྱས་ནས་སུ། ། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་པ། ། རེའུ་མིག་དེ་ལ་འདི་ལྟར་དགོད། ། བཏགས་པའི་སྔགས་ནི་བྲི་བར་བྱ། ། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། དབུས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། ། ནང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ། ཀྵེ་མ་མེ་ད་འབྱུང་ངོ་། ། ཕྱོགས་བྲལ་སྟོང་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཞུག་གོ། ། ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་ཡཙྪ་ནི་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་རཱ། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་བྲིའོ། ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་བར་བར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེའི་བར་བར་གྱི་རེའུ་མིག་རྣམས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་བསྐྲད་པར་གྱིས་ཤིག སོད་ཅིག། དབང་དུ་གྱིས་ཤིག། སྡང་བར་གྱིས་ཤིག། རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག། ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དང་པོར་ཨོཾ། ཐ་མ་ལ་ན་མཿདང་བ་ཥཊ་དང་བཽ་ཥཊ་དང་། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་།

One possessing the yoga of Yamāntaka should face south and perform the rite of suppression. To pacify, one should erase the right-hand border. The two syllables ni are likewise erased, followed by the central syllable ya. The remaining syllables remain as they are. One who desires authentic siddhi should recite this mantra ten thousand times as the approach practice. In whichever house this is written and kept, constant strife will arise. Having drawn three circles, one should arrange the grid squares of eight, twelve, and sixteen. Upon that grid, the mantra should be written as follows: yamarāja, sadomeya, yamedoru, nayodaya, yadayoni, rayakṣeya, yakṣeyacchanirāmayā. This also appears in the center. In the directional grid squares of the inner wheel, kṣemameda appears. In the empty intermediate directions, the object of accomplishment should be inserted between two hūṃ syllables. On the second wheel, starting from the left and proceeding clockwise, one writes: yakṣemamedayacchanirājasadorunayonirā. On the third wheel, starting from the eastern direction, one should write in the alternating grid squares: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. In the alternating grid squares between those, one should write according to the specific activity: "Expel so-and-so! Kill! Subjugate! Cause enmity! Prosper! Pacify! Svāhā!" and so forth. At the beginning is oṃ, and at the end are namaḥ, vaṣaṭ, vauṣaṭ, and the seed syllables accompanied by hūṃ phaṭ for the rites of pacifying, prospering, and so on.

དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། གསོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ནས་འབྱུང་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་བི་རཱུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དཔལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རིར་བསྒྱུར་བའོ། ། ། །

They will be brought under control and will be slain. All of these will be accomplished through meditating on oneself. This concludes the work composed by the master Virūpa, extracted from the Great Tantra of the Three Hundred Thousand Verses of the Glorious Red Yamāri originating from Oḍḍiyāna. It was translated at Ṛṣi Śiṅpo Ri, a site of attainment in the Middle Country, by the great and glorious scholar of Eastern India, the Paṇḍita Dānaśīla.

Terminology used in this text (9)
TermRendering×Note
སྔགསmantra8སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire7In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala5
ཟླ་བmoon; month4In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
ཕྱག་འཚལhomage1
རྒྱལ་པོking1
ཆོསdharma1In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.

Colophon

Source: tengyur vol. 048_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཙི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI