The Wheel of Killing of Glorious Great Vajrabhairava

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བྷཻ་ར་ཝ་བཛྲ་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཎ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གསད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྤངས་ཤིང་། ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད། ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས། ། གདུག་པ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་བླ་མ་སྨོད། ། དམ་ཚིག་ལ་སྡང་སེམས་ཅན་འཚེ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སུན་འབྱིན་པ། ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བ་དག། རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། གསད་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བྱས། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གསད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ། གཙང་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དུལ་བ། བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྔགས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ། དེར་དྷཱིཿལས་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུའོ། ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་སྟེ། སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡོད་ན་དུ་བརྟགས་པས། སྔགས་རྣམས་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བཟླས་པས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ། འདིར་གསད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །

In the language of India: Mahāśrībhairavavajracakramāraṇa-nāma. In the language of Tibet: Dpal rdo rje ’jigs byed chen po’i gsad pa’i ’khor lo zhes bya ba (The Glorious Vajrabhairava’s Great Wheel of Killing). Homage to the glorious Vajrasattva! Homage to the one who has abandoned the obscurations of the knowable and so forth, who has realized all characteristics within the heart, and who, by manifesting an extremely wrathful form, subdues the malevolent. In order to take under care and then liberate those who harm the Three Jewels, disparage the guru, harbor malice toward the samaya, injure sentient beings, revile the Mahāyāna, and slander the mantras and tantras, I shall clarify the Wheel of Killing. One should engage in the activity of killing only after first completing the preliminary service (sevā); otherwise, it is not permitted. The yogi must possess the empowerments, have an unimpaired samaya, be firm in the ascetic conduct free from conceptualization, be pure and respectful toward the guru, be disciplined, abide solely in the teachings, and possess diligence. Residing in a great charnel ground, one should complete the offerings to the Tathāgatas and so forth, and then meditate on all phenomena as selfless by means of the mantra of natural purity. Then, upon that which arises from yaṃ, one generates Mañjuśrī from dhīḥ; this is the cause. In his heart, from a sun maṇḍala, one generates the Great Vajrabhairava exactly as he is; this is the result. Having summoned the wisdom maṇḍala and visualized the deity as possessing the three sattvas, one should recite the mantras without failing in their branches to the proper measure. Here, one should commence the activity of the Wheel of Killing.

དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལ་མར་གྱི་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྔགས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་དང་། དུག་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ནིམ་པ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བྱ་རོག་གིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ་དང་། དཀར་རྩི་དང་། བག་ཕྱེ་དང་། མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། རོའི་སྐུད་པ་དང་། རོའི་སྐྲ་དང་། བྱ་རོག་གི་གུང་རུ་དང་། རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་། ཤིང་རྐང་གཅིག་དང་། ཆུ་ངོགས་གཉིས་དང་། ལིངྒ་གཅིག་པ་དང་། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྒོའི་ས་དང་། མིའི་རུས་པའི་ཕུར་པ་དང་། ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་རྣམས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཚོགས་པར་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཧེའི་གདོང་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་ལ་བཟླས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དཀར་རྩི་དང་། བག་ཕྱེ་ལས་གཞི་བླངས་ལ། དུག་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ནིམ་པ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བྱ་རོག་གིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བྱུགས་ལ་བརྐྱང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་པའི་རས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ཏེ་ལོའི་སླུད་བུར་དང་པོ་གཉིས་ཕྱེད་དུ་གདབ་བོ། །

Why is that? Because its application is the primary one, it is that which is taught. In this regard, a yogi who has gained confidence in the "mār" [substance] and possesses the proper measure of mantra should gather the following: cloth from a charnel ground, poison, mustard seeds, salt, nimba, unmatta, the remains of what has been eaten by crows, vairocana, the fruit of madhulunga, white pigment, flour, powdered human bone, charcoal from a cremation, ash from a charnel ground, a corpse's thread, a corpse's hair, a crow's middle claw, the skull of a childless person, a charnel ground, a crossroads, a solitary tree, two riverbanks, a solitary liṅga, earth from an anthill, earth from a king's gate, a stake of human bone, and sharp thorns from a poisonous tree. These should be assembled because they possess the power of dependent origination. The yogi, possessing the application of the buffalo-faced [deity], should face the southern direction and recite the secret mantra over the substances. Taking a base of white pigment and flour on cloth from a charnel ground, he should apply and spread a mixture of poison, mustard seeds, salt, nimba, unmatta, the remains of what has been eaten by crows, vairocana, ash from a charnel ground, and the fruit of madhulunga. Then, on cloth measuring half a cubit, he should draw the sixteen-square wheel of the Great Vajrabhairava. The first two squares of the tila [pattern] should be divided in half.

དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པོ་མཚམས་སུ་གདབ་བོ། ། དེའི་རྟིང་ལ་གཞི་ལ་ཐ་མར་གདབ་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་སུ་རེ་རེ་བོར་ལ་གདབ། དེ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱེད་ལ་བསྐོར་བས་ལེའུ་ཙེ་དགུར་བྱའོ། ། བར་པ་དེའི་ཕྱེད་ལ་བསྐོར་བས། རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་བྱའོ། ། ཐ་མ་དང་པོའི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། ། རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་ནི། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དང་། གཅིག་པས་སྔགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྲིའོ། ། མ་དུ་ལུང་གའི་དུག་དང་། ནིམ་པ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ལ། སྣག་ཚ་བྱས་ཏེ། བྱ་རོག་གི་གཤོག་པའི་གུང་རུས་བྲི་བར་བྱའོ། ། བྲི་བར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བྱའོ། ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། སྲིན་ལག་གཉིས་བསྣོལ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་དགུག། མཐེ་བོང་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ལ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་ཏེ་དགོད་པར་བྱའོ། ། དང་པོ་ལ་དབུས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་གཞག། དེའི་མདུན་དུ་དྲུག་པའི་ལྔ་པ་དགོད། གཡས་སུ་དྲུག་པའི་ལྔ་པ་ལ། དང་པོའི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེང་དུ་སྦྱར་ལ་དགོད། རྒྱབ་ཏུ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་གཞག། གཡོན་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ལ། དང་པོའི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེང་དུ་སྦྱར་ལ་གཞག་གོ། ། གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ།

Below that, the two [lines] should be drawn at the junctions. Following that, for the first of the two lines to be drawn at the end of the base, draw them leaving a space of one [unit] on each side. Three circles should be made around that: by circling the first half, nine squares are formed; by circling half of that in the middle, twelve cells are formed; and by circling the perimeter of the first and last [sections], they are made into one. Regarding the placement of the mantra wheel upon that substance wheel: having understood the mantras through the eight groups and the single [group], they should be written. Using the poison of madanaphala, neem, and the ashes of cremated corpses, these are mixed to make ink, and the writing should be done with the central bone of a crow's wing. The mudrā and mantra to be written are those of the samaya of Yamāntaka. Join the two palms together, touch the tips of the two middle fingers, cross the two ring fingers, join the two little fingers in the same way, hook the two index fingers, and join the two thumbs evenly. OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA MAMA ŚATRŪN MĀRAYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. In that regard, for the sixteen squares, the thirty-two syllables and the name of the person to be accomplished should be interspersed and placed. In the first [square], place the seed syllable of wind in the center. In front of that, place the fifth of the sixth [group]. To the right, place the fifth of the sixth [group] with the eleventh of the first joined above it. Behind, place the third of the fifth [group]. To the left, place the single syllable with the eleventh of the first joined above it. In the first of the second [square]...

མེའི་ས་བོན་ལ་དང་པོའི་གཉིས་པ་འོག་ཏུ་སྦྱར་ལ་དགོད། གཉིས་པ་ལ། གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ལ་དང་པོའི་འོག་ཏུ་སྦྱར་ལ་གཞག། གསུམ་པ་ལ་བརྒྱད་པའི་གསུམ་པ་དགོད། བཞི་པ་ལ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། དང་པོའི་བཅུ་པ་སྟེང་དུ་སྦྱར་ལ་དགོད། ལྔ་པ་ལ་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་པ་འོག་ཏུ་སྦྱར་ལ་དགོད། དྲུག་པ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་དགོད། བདུན་པ་ལ་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེང་དུ་སྦྱར་ལ་དགོད། བརྒྱད་པ་ལ་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དང་པོའི་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ལ་དགོད། དགུ་པ་ལ་བདུན་པའི་གཉིས་པ་དགོད། བཅུ་པ་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་གཞག། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཉིས་བརྩེགས་དགོད། བཅུ་གཉིས་པ་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་པ་སྟེང་དུ་སྦྱར་ལ་གཞག། ནང་གི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ལ་རཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གཞུག་གོ། ། ཐ་མ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་མིང་དང་སྤེལ་ཏེ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། ཧཱུཾ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། ། དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྲུལ་པར་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞག་ནས་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡང་ན་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྙིང་ག་ནས་བཟུང་ནས་འོངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། གཞུག་པ་གསལ་བར་གྱུར་ནས་དྲིལ་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་བདུན་པོ་དང་།

Place the second letter of the first [row] beneath the seed-syllable of fire. For the second [position], place the third letter of the third [row] beneath the first [letter of the first row]. For the third [position], place the third letter of the eighth [row]. For the fourth [position], place the third letter of the fifth [row] and the tenth letter of the first [row] above it. For the fifth [position], place the second letter of the seventh [row] and the fifth letter of the first [row] beneath it. For the sixth [position], place the fifth letter of the fourth [row]. For the seventh [position], place the first letter of the seventh [row] and the thirteenth letter above it. For the eighth [position], place the fifth letter of the fifth [row] and the third letter of the first [row] above it. For the ninth [position], place the second letter of the seventh [row]. For the tenth [position], place the seed-syllable of wind. For the eleventh [position], place the first letter of the third [row] in a double stack. For the twelfth [position], place the fifth letter of the fifth [row] and the third letter of the first [row] above it. In the empty space in the middle, insert the name of the person to be accomplished between two raṃ syllables. Finally, knowing the ten-syllable mantra exactly as it is, one should encircle it by interweaving the name. Encircle it with eight hūṃ syllables. Having written it in this way, possessing the meditative absorption and emanations of the Great Wrathful One, perform the oral instruction for separating the person to be accomplished from the deity. Having placed the person to be accomplished upon a wind mandala, recite: oṃ yamārāja sadomeya yamedorunayodaya yadayonirayakṣeya yakṣeyacani rāmayākarṣaya jaḥ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Alternatively, interweave it with the ten-syllable mantra. By reciting it in that way, [the person] is seized by the heart with light rays like iron hooks and brought to be inserted into the wheel. Once the insertion is clear, roll it up, and [place it] in the seven [locations] such as the charnel grounds.

རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། ཕུར་བུ་གནས་ལྔར་བཏབ་ཅིང་། ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེར་མ་རྣོན་པོས་གདབ་བོ། ། དེ་ནས་ཐོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སྐྲའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའམ། གཅིག་གང་ཡང་རུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསད་པར་བྱའོ། ། དེའི་གསང་སྔགས་ནི། གོང་གི་བསྟན་པ་དང་། མཱ་ར་ཡ་སྤེལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ས་བདུན་པོ་དེ་དག་་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བའི་ཚད་ལ་ཞལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བར་གྱུར་པའོ། ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་བཅུག་སྟེ། ནམ་ཕྱེད་ནའམ། ཉི་མ་ཕྱེད་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བརྐོས་ཏེ། དེར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མགོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་དང་སྟཾ་བྷ་ན་ཡ་སྤེལ་བས་མནན་པར་བྱའོ། ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཟླས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། སྤུང་སྟེ་བཀྲུས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གསད་པ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞིག། བྱས་པའི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་དེས། །

One should fashion an effigy of the target eight finger-widths in size using Vairocana, vajra-water, and charcoal from a charnel ground. A wheel should be inserted into its heart. Drive kīlas into the five locations and pierce all the joints with sharp thorns. Then, place it inside two skull-cups, wrap it with hair-cord, and perform the killing ritual sequentially according to the instructions for either the four yogas or whichever single one is appropriate, using the two types of mantra wheels. Its secret mantra is the aforementioned teaching combined with māraya. Then, upon those seven grounds, fashion an image of Yama one cubit in height, with a distorted face, two arms, and one face. In his hands, he holds a sword and a noose with a threatening gesture. He is naked with disheveled hair. Place the skull-cups at his heart and, at midnight or midday, dig a very deep pit in a charnel ground. There, generate the samayasattva of Karmayama, invite the jñānasattva into him, and make them non-dual. Having pleased him with offerings and torma, place the head facing south and downward, and suppress it by reciting the aforementioned mantra combined with stambhaya. Returning to one's home, if one recites the ten-syllable mantra with a mind of intense wrath, the target will undoubtedly die. If one washes the heap [of ashes], they will be liberated. By this slight merit of performing the ritual sequence of the wheel for the sake of killing to protect the teachings— [End of passage]

འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ནས། ཁྲོ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག། ལ་ལི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

May all beings cross over from saṃsāra and attain that very state of the Great Wrathful One. This concludes the work composed by Lalitavajra.