Toh 1961 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Yamāri Sādhana

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1961
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 047_རྒྱུད་འགྲེལ།_མི.txt
Extent
3 passages · 3,063 Tibetan characters · 733 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text is a sādhana, a liturgical manual for the deity yoga practice of Yamāri (Yamāntaka). The work functions as a guided visualization process, directing the practitioner to conceptualize the deity's specific physical attributes and internal symbolic markers. It begins with traditional homages to Mañjuśrī and the deity, establishing the theological premise that the fierce form of Yamāri is an expression of compassion intended for the benefit of sentient beings. The text then moves into detailed iconographic instructions, specifying the deity's orange-red complexion, posture, and the presence of a seed syllable (Hī) within the heart center. By committing the reader to a precise mental reconstruction of the deity's terrifying appearance—including garlands of skulls and radiating light—the text aims to transform the practitioner's perception of fear and death into a realization of enlightened activity.

Provenance

About this text

A sādhana for the deity yoga of Yamāri, the Yamārisādhana belongs to the classical Tibetan tradition. The work is attributed to the Indian author Sugatigarbha. It was translated into Tibetan by Atīśa Dīpaṃkaraśrījñāna and zhu chen gyi lo tsa ba dge slong rin chen bzang po, and is preserved in the Tengyur (vol. མི) within the collection of Other Skillful Means Tantras. Spanning three pages in this edition, the text enacts a guided visualization process. It begins with homages to Mañjuśrī and the Protector Yamāntaka, framing the deity's fierce external form as an expression of compassion for wandering beings. The practitioner is directed to visualize the deity's orange-red body, the supreme vajra posture, and the seed syllable Hī within the heart, from which black light radiates to summon the Victors and Bodhisattvas. By detailing terrifying attributes such as garlands of skulls and a fearsome laughter that intimidates gods and asuras, the work provides the precise iconographic instructions necessary for the mantrin to engage in the practice. A scholar or serious reader consults this text today to examine the specific liturgical requirements and symbolic markers used to transform the practitioner's perception of fear and death.

Sanskrit title
Yamārisādhana
Indian author
Sugatigarbha
Tibetan translators
Atīśa Dīpaṃkaraśrījñāna, zhu chen gyi lo tsa ba dge slong rin chen bzang po
Canonical collection
Other Skillful Means Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. མི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Yamāri Sādhana” (Toh 1961), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1961
Summary & commentary

Significance

The work is significant as it illustrates the synthesis of fierce iconography and compassionate intent characteristic of Vajrayāna Buddhism. For the modern reader, it provides a primary example of how specific visual markers and seed syllables are used as mnemonic and meditative tools to achieve a specific psychological state.

Structure

PassagesSectionDescription
1Introduction and HomageProvides the title in Sanskrit and Tibetan and offers homage to Mañjuśrī and the deity.
2-3Visualization of FormDetailed instructions on the deity's color, posture, internal seed syllables, and terrifying ornaments.

Themes

  • Compassion through Fierceness (1)
  • Deity Iconography (2-3)
  • Seed Syllables and Light (2-3)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Yamāri Sādhana·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡ་མཱ་རི་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་མཐར་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གཏུམ་ཆེན་སྐུ། ། མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མགོས་བཏུད་དེ། ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་པའི་དོན་དུ་ནི། ། སྔགས་པ་དང་པོ་སེམས་ཡོངས་མགུ་བ་དང་། ། བདེ་བའི་སྟན་གནས་འོག་ཏུ་དམ་བཅའ་བྱས། ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བཀོད་པ་ལས་མཆོད་པའི་ཚོགས། ། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མགོན་ལ་མངོན་པར་མཆོད། ། དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ལ་སོགས། ། བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་ནི། ། དང་པོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ལས་བྱུང་། ། དུ་བའི་མདོག་འདྲ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ལ། ། རཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་མེ་ཡི་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མདོག་ཀྱང་དམར་བ་ཡིན། ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། བུམ་པ་འདྲ་ཞིང་དཀར་ལ་ཐུར་ལྟས་པ། ། ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། ཟུར་བཞི་པ་ལ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སེར། ། ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་ནི། ། རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་གོ་རིམ་བཞིན། ། སྔར་བཤད་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། ། གོང་ནས་གོང་མའི་རིམ་པ་བསམས་ནས་ནི། ། དེ་འོག་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས། ། ར་བ་དྲ་བ་དམ་པ་དབུས་ཀྱི་ཆར། ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། ། དབུས་ན་དྷཱིཿལས་བྱུང་བའི་འཇམ་རྡོ་རྗེ། ། དཔའ་བོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མཛེས་པ་དང་། ། གཞོན་ནུའི་གཡོན་ན་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་བསྣམས། །

In the language of India: Yamārisādhana. In the language of Tibet: Gshin rje gshed kyi sgrub pa’i thabs (The Sādhana of Yamāntaka). Homage to the noble Mañjuśrī Kumārabhūta. To the glorious Destroyer, whose nature is compassion, who assumes a fierce external form for the sake of wandering beings—to the Protector Yamāntaka, I bow my head. For the sake of those who desire his sādhana, the mantrin should first gladden the mind, sit upon a comfortable seat, and make a formal vow. Having arranged the syllable HŪṂ at the heart, one should present various offerings to the Protector. Having performed the confession of misdeeds and so forth in his presence, one should meditate thoroughly on emptiness. First, from YAṂ arises the maṇḍala of wind, smoke-colored and bow-shaped. From the seed-syllable RAṂ arises the maṇḍala of fire, triangular and red in color. From BAṂ arises the maṇḍala of water, resembling a vase, white, and facing downward. From LAṂ arises the maṇḍala of the great powerful earth, four-cornered and entirely yellow. From HŪṂ SUṂ HŪṂ arises Mount Meru, the king of mountains with eight peaks, in their proper order. Having visualized the previously mentioned maṇḍalas of wind and so forth in successive layers from bottom to top, below that is the vajra ground arising from HŪṂ, with a fence and lattice in the central part. In the center, upon a moon maṇḍala arising from A, is Mañjuvajra arising from DHĪḤ. The hero holds a beautiful sword in his right hand, and in his left, at the heart, he holds a book, appearing youthful.

སྐུ་ནི་དམར་སེར་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གནག་ཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆོག་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཞི། ། བསམས་ལ་སླར་ཡང་དེ་ཡི་ཐུགས་ཟླ་བར། ། ཧི་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་གཟུགས། ། ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་ནས་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། ཁྲོ་བོ་རིག་པ་གནས་ན་ལེགས་བཞུགས་རྣམས། ། ཡང་དག་བསྐུལ་ཏེ་བཀུག་ནས་ཉི་གཟུགས་ལ། ། བཅུག་ལ་དེར་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ། སླར་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ། ཤིན་ཏུ་འབར་བ་སྤྲོས་ནས་དེ་རུ་ནི། ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་གནག། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་བཅས་སྣ་ཚོགས་འོད་འདྲ་བ། ། དེ་ལས་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས། ། སླར་ཡང་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་གནས། ། སེམས་ཅན་བཏུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བཀོད་ནས། ། བཀུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་གཞུག། དེ་འོག་རྡོ་རྗེ་ནཱི་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བསམ། ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་པ་འཕྱར་བ་དང་། ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཅན། ། གཤིན་རྗེ་མ་ཧེའི་སྟེང་ན་གན་རྐྱལ་གནས། ། གཡས་བརྐྱང་གནས་པ་ཡིས་ནི་གནོན་པར་མཛད། ། མི་ཐུང་ཞལ་ནི་རྣམ་འགྱུར་མཆེ་བ་གཙིགས། ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་ལྗགས་ནི་རྣམ་པར་རྐྱོང་། ། དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་ནི། ། གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གཉིས་རྣམ་པར་དམར། ། གནག་ཅིང་ཁྲོ་བཅས་གཉེར་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས། ། ཕུས་འདེབས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱན། ། སྟག་ལྤགས་བསྣམས་ཞིང་ཐོད་པའི་རྩེ་བྲན་ཅན། །

The body is orange-red with five locks of hair, black at the tips; he sits in the supreme vajra posture and is exceedingly peaceful. Visualize this, and then again, within his heart upon a moon, is a sun arising from the syllable Hī, with the form of the dawn. From it, black light rays radiate in all directions, pervading the three realms and perfectly summoning the Victors, the Bodhisattvas, and the Wrathful Ones who dwell in the abodes of knowledge. Having summoned them, they are absorbed into the solar form, and when they have become one, from that very sun, vast and intensely blazing red light rays are emitted. From that, a black, open-faced vajra arises from Hūṃ, with Hūṃ at its hub and resembling various lights. From that, the Victors and Bodhisattvas are emanated; they again subdue the beings dwelling in the six realms, establish them in supreme enlightenment, and having summoned them, all are thoroughly absorbed into the vajra. Thereafter, the vajra completely transforms into Yamāntaka, whom one should visualize as having one face and two arms. His right hand brandishes a vajra staff, and his left hand holds a vajra noose with the threatening gesture. Yamāntaka stands upon a buffalo lying on its back, treading upon it with his right leg extended. He is a dwarf with a distorted face, baring his fangs, with a large belly and a tongue lolling out. His orange-red hair, eyebrows, and beard are bristling upward, and his two eyes are intensely red. Black and wrathful, his brow is furrowed with wrinkles. He is adorned with the eight nāgas as ornaments and wears a tiger-skin loincloth and a crown of skulls.

མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་མཛད་ཅིང་། ། དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འཇིགས་འོད་རྣམ་པར་འབར། ། འཇིགས་པར་བྱེད་པའང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་མཛད། ། གཏུམ་ཞིང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཚོགས་སངས་རྒྱས་འཕྲོ། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། ། ཧ་ཧར་བཞད་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚོགས། ། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མཛད་པའོ། ། ས་གསུམ་དག་ན་ཡོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། ། མ་ལུས་པ་ཡང་རྣམ་པ་འབྱེར་བར་མཛད། ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་གནས་པ་སྟེ། ། དོགས་པ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། ། དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་དུར་ཁྲོད་སོགས་པར་གནས། ། དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ལེགས་བྲིས་ལས། ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས་འཇིག་རྟེན། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ནི། ། མི་བཟད་ཚོགས་མཐར་བདུད་ཚོགས་མྱུར་ཟད་ཤོག། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

Wearing a garland of skulls as a hanging necklace, blazing with a terrifying light like the fire at the end of an eon, he strikes fear even into those who cause fear. He is the fierce Yamāntaka, from whom a host of buddhas radiates. Prostrated to by the hosts of the world’s supreme gods, with his "Ha Ha" laughter, he utterly terrifies the hosts of gods and asuras. He causes the entire host of māras existing throughout the three realms to scatter without exception. Thus, abiding in the application of meditative concentration, reciting the mantra day and night without hesitation, and dwelling in charnel grounds and the like through the yoga of reality, one will certainly achieve the pure samaya. From this well-composed sādhana of his, whatever merit I have gained, by that may the world—may all beings become equal to Yamāntaka, and may the hosts of māras be swiftly exhausted at the end of the unbearable mass of suffering. This concludes the Yamāntaka Sādhana composed by the master Kṛṣṇapāda (Gro bzaṅ sñiṅ po). It was translated and finalized by the Indian abbot Dīpaṃkaraśrījñāna and the chief editor and translator, the monk Rinchen Zangpo.

Terminology used in this text (16)
TermRendering×Note
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
ཕྱག་འཚལhomage1
ཐུགས་རྗེcompassion1
མཆོད་པoffering1
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
རིག་པknowledge1'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
ཀླུnāga1Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
སྔགསmantra1སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
དམ་ཚིགsamaya1
སྡུག་བསྔལsuffering1
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop
དགེ་སློངmonk1

Colophon

Source: tengyur vol. 047_རྒྱུད་འགྲེལ།_མི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI