A Ritual for Food Offerings

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ག་ཎ་ཙཀྲ་(ངི་,བི་)དྷཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་བསགས་པ་དང་། ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་། ། བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། ། བདག་གི་ཚོགས་འཁོར་བཤད་པར་བྱ། ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ། ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཡིད་འོང་བ། ། འཁོར་ཁང་རིམ་གསུམ་རན་པར་བརྩིག། དེ་ནས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་། ། དྲི་ཡི་ཚོགས་ནི་བསྒོས་ནས་ཀྱང་། ། ས་གཞི་བཟང་པོ་ལེགས་བྱས་ཏེ། ། རྣམ་ལྔས་སྐྱོང་ནུལ་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། གཞུང་དང་མཐུན་པའི་མཎྜལ་ལ། ། མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ལེགས་བཀྲམ་སྟེ། ། མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚང་བར་བསག། འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། ། བསྡུ་བར་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། ། མ་ལུས་པར་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཞུ་བ་དབུལ། ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བྱིན་བརླབས་ནས། ། མཆོད་པའི་བུམ་པ་བསགས་ནས་ཀྱང་། ། མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ལེགས་བཏང་སྟེ། ། ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་ཆེ། ། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེས་བཅིང་བའི། ། དབྱུག་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ། ། བདག་ནི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། ། དཔའ་བོས་གནང་གིས་གཏོང་དུ་གསོལ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། ། བཟང་པོའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་ནང་བཀུག་སྟེ། ། ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཆུ་གཏོར་ཏེ། ། མནའ་ཆུ་བླུད་ལ་གྲལ་ལ་དགོད། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། ། (མ་,མེ་)ཏོག་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ། །

In the language of India: Gaṇacakra-vidhi-nāma. In the language of Tibet: Tshogs kyi ’khor lo’i cho ga zhes bya ba (The Ritual of the Gaṇacakra). Homage to the Venerable Protector! To accumulate extraordinary merit, to restore impaired samayas, and to pacify obstructing spirits, I shall explain the gaṇacakra. In a location that is pleasing to the mind, construct a delightful assembly hall with three concentric chambers of appropriate size. Then, having perfumed it with a collection of fragrances such as sandalwood and saffron, and having well-prepared the excellent ground, smear it with the five products of the cow. Upon a maṇḍala consistent with the scriptures, scatter beautiful flowers and gather all the various offerings in their entirety. Having assembled the necessary materials and the entire host of yogis who are worthy of being gathered, they should present a request to the master. Having blessed the activity vase and gathered the offering vases, and having arranged beautiful flowers, one should make this supplication: "O Blue Wrathful One, great in beauty, you are the delightful samaya. Holding a staff bound with a great precious jewel in your hand, O Hero, for the sake of liberating me from saṃsāra, please grant your permission and let me enter. In the midst of the assembly of yoginīs, open the excellent door." Once the supplication is made, they are invited inside. Sprinkling water from the activity vase and administering the oath-water, they are seated in the rows. Then, having offered flowers to the Vajra Master, they should make a supplication. Then, to the male and female yogis...

མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ། ལྷར་བསྒོམ་ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབ་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། ། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་པོའི་གཙོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨ། སྲིད་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་དག། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། ། སྲིད་པ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་གནྡྷ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཚོགས། ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ། སྙིང་གའི་ས་བོན་འཕྲོས་པ་ཡིས། ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མདུན་བསམས་ཏེ། ། མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་ཞབས་བཀྲུ་དབུལ། ། མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་ནས། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟོད་པ་བྱ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ་ཤབྡེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྡན་པ་ཡིས། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། ། རྡོ་རྗེ་མི་འཇིགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། ། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཁྱོད། ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །

Scatter flowers and issue the exhortation. Then, the Vajra Master, having meditated on the deity, should bless the tongue and the hands. Blessing the mudrās, he recites the visualization: HŪṂ. The being without beginning or end, Vajrasattva, the Tathāgata, Samantabhadra, the self of all, Vajrasattva, the sovereign lord. OṂ MAHĀVAJRA HŪṂ. A. Because existence is pure by nature, It is pure by its very essence from the beginning. Through the being pure by nature, Existence is made into the supreme excellence. OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ PHAṬ. OṂ MAHĀVAJRA GANDHA. Then, having blessed the various collections of offerings with the three suchnesses, rays emanate from the seed syllable at the heart. Visualizing the venerable Guru in front, one offers the drinking water, the water for the face, and the water for the feet. Having made extensive offerings with the collection of offerings, one should offer the praise of suchness: OṂ HRĪḤ ṢṬRĪḤ VIKṚTĀNANA HŪṂ PHAṬ. OṂ MAHĀVAJRA PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ VAJRA DHŪPE HŪṂ. OṂ ĀḤ HŪṂ. Likewise: PUṢPE, DĪPE, GANDHE, NAIVIDYE, ŚABDE. OṂ ĀḤ HŪṂ. OṂ SARVA TATHĀGATA PŪJA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. Holding the vajra and bell: You are the essence of Mohavajra, Yamāntaka, the most terrifying, The Teacher, the nature of all Buddhas. Homage and praise to Vajrābhaya. You are the essence of Mānavajra, Yamāntaka, the most terrifying, Perfectly equal to the Vajra Mind, The very essence of Ratnavajra. You are the Lord of Rāgavajra.

འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྙེམས། ། ཐམས་ཅད་དབྱངས་ནི་མཆོག་གི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་གསུང་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཁྱོད། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་འདྲ་བ། ། རལ་གྲི་ཕྱག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་རྣམས་ལས། ། བྱུང་བའི་སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་སྔ་རུ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་མཆོག། སློབ་སོགས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ། རྒྱ་ཆེར་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཡིས། ། མངོན་པར་གཏིབས་པ་མུན་ནག་ལ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་འོད་སྣང་མཛོད། ། རྫོགས་སངས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། ། ཆོས་སྐུར་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་པ། ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། ། སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་མངོན་བྱུང་བའི། ། དགེ་བའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་ཀུན། ། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། ། མཆོད་པ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། ། དེ་སོགས་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབད་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོད་བྱས་ལ། ། དེ་ནས་བློ་ཡིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ། སྙིང་རྗེས་བྱིན་པའི་གསལ་བར་བྱ། །

I prostrate and praise the supreme melody of all, Who is the pride of the phenomena of desire, The supreme Vajra Speech. You are the essence of the Vajra of Envy, Yamāntaka, the performer of all activities. To you who are like the Vajra of Body, Holding a sword in your hand, I prostrate and praise. You are the embodiment of all Buddhas, The union of all Buddhas into one. Supreme among all Buddhas, the Lord of Lords, To the Lord of the Maṇḍala, I prostrate and praise. All the masses of negative actions Arising from my collection of afflictions, I confess them all In the presence of the venerable Mañjughoṣa. To the Perfect Buddhas themselves, The Bodhisattvas, the supreme Saṅgha, And all virtues such as those of the learners, I rejoice extensively. In the darkness of the three realms, Completely shrouded by the web of conceptual thought, May the great wisdom of the Mahāyāna Create the light of the lamp of Dharma. To the Perfect Buddhas who, from the phenomena of saṃsāra, Intend to pass into nirvāṇa as the Dharmakāya, I pray that you remain to act for the benefit of sentient beings For as long as saṃsāra endures. All the merit and virtue Arising from the accumulation of merit, I dedicate it all toward supreme enlightenment To liberate sentient beings from saṃsāra. Having offered the twenty types of offerings And the various musical ensembles, The yogi, through diligent effort, Makes offerings to the Great Vajra, And then, with the mind, requests him to depart. Then, having meditated on emptiness, One should make it clear through the blessing of compassion.

དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་བ་དང་། ། འབར་བའི་ཁང་པ་དྲག་པོ་ལ། ། མཚོན་ཆ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པར་བསམ། ། ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ནི། ། གྲུ་གསུམ་མཚོན་པ་དང་བཅས་པ། ། རྡོ་རྗེ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་ཚུལ་དག་གིས། ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་མཆོད། ། དེ་ནས་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས། ། བླངས་པའི་བདུད་རྩི་བྱུགས་པ་ཡིས། ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་བྲི། ། དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། ། མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ལེགས་བཀྲམ་སྟེ། ། སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་དང་དགུག་གཞུག་བྱ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། ། བདག་ཉིད་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ། ཐབས་དང་གསང་བས་བླངས་ནས་ཀྱང་། ། ལྕེ་རྩེ་སྨིན་མཚམས་སྤྱི་བོར་གཏོར། ། དེ་ནས་དེ་དག་མི་དམིགས་བསྒོམ། ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ནི། ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་ཀྱང་། ། བསྟོད་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་ཀྱང་། ། གསལ་བར་དམིགས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། ། གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་བ་ནི། ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། ། བསྲེགས་དང་སྦྱངས་དང་གཏོར་བྱས་ལ། ། མཎྜལ་བཟང་པོ་ཡིད་འོང་སྟེ། ། ཐིག་ལེ་ལེ་ཙེ་དགུ་བྱས་ཏེ། ། དབུས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསམ། ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། ། མ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ། བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་བྱ། ། ཨོཾ། ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ། རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་ཕུག། གྲོང་དང་བཞི་མདོ་དག་དང་ནི། །

Then, as for the protection wheel: visualize a vajra ground and fence, a blazing, fierce palace adorned with a multitude of weapons. Within, visualize a white source of phenomena (dharmodaya) marked with a triangle, and generate the vajra celestial mansion. Through the manner of the four yogas, bring that very maṇḍala to maturation. Then, having blessed the nectar, make offerings to the root maṇḍala in sequence. Then, using the thumb and ring finger, take the nectar and smear it to draw a white and red triangular source of phenomena. Then, with drops of nectar, beautifully scatter fine flowers, and perform the instantaneous generation, summoning, and absorption. Then, having offered the nectar, make offerings to oneself. Having taken it through the method and the secret, sprinkle it on the tip of the tongue, the brow, and the crown. Then, meditate on them as non-referential. Having made offerings to the secret maṇḍala within the root maṇḍala itself, and having offered praise and tasted the nectar, remain clearly visualized. Then, for the field protectors and their retinues, offer a vast torma. With the essence of the three syllables, burn, purify, and scatter it. On a fine, pleasing maṇḍala, create nine circular sections; in the center, visualize the wisdom wheel. In the cardinal and intermediate directions, invite the eight field protectors together with the thirty-two mamos and make offerings. Oṃ! At solitary trees, charnel grounds, mountains, mountain clefts and caves, villages, and crossroads...

ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང་། ། གདོལ་པའི་སྣོད་དང་ཐང་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། ། ནག་པ་དྲག་པོ་དྲག་པོ་ཆེ། ། ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ། ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དྲག། རྒ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། ། རྒན་བྱད་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་། ། མི་སྡུག་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། ། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། ། མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ། ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་པོ། ། ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། ། དྲག་ཏུ་སྡང་དང་འཕྱང་བ་མོ། ། འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། ། འཇིབ་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དྲག་པོའི་གཟུགས་དང་དྲག་ཆེན་མོ། ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཐོད་ཆེན་མོ། ། ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་ཅན་ཁ་ཊྭཱྃ་མ། ། སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ཅན་མ། ། དེ་བཞིན་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་གྲུབ་བྱེད་མ། ། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མོ། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེ་སྟེ། ། རྡུལ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་པ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཌྷཱ་ན། བབྦན་ན། ཁ་ཁཱ་ཁཱ་ད་ན། སརྦ་དུཥྚཱན། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་མོ་ཀ་སྱ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བཀུག་ལ། པདྨའི་གདན་ལ་གནས་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་དབུལ་ཏེ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ལ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དབུལ་ཏེ།

In particular, those who dwell in empty houses, in the vessels of outcasts, on the plains, and especially in the water—Kṛṣṇa, Rudra, Mahārudra, Devadatta, and his companions; Kṛṣṇapiṅgala, the fierce and hideous; Jarāsandha and Vināyaka; Vṛddhadantī and Caṇḍī; Bībhatsī and Umā; Jayā, Vijayā, Ajitā, and Aparājitā; Kālī, Bhadrakālī, Mahākālī, Kāsthakālī, and Yoginī; Indrāṇī and Candrā; Caṇḍī and Lambā; Hāriṇī and Dīpikā; the Yoginīs who dwell in the villages and suckle [the breath]; the fierce-formed and Mahācaṇḍī; Mahāmuṇḍā with bared fangs, the one with a garland of skulls and a khaṭvāṅga; the one with a great sword and axe, and likewise the one with a vajra and bow; the Great One, the Ḍākinī, who accomplishes all activities, and the vast maṇḍala of union; likewise the Lord Vajreśvara, the great body of the Tathāgata, the one who creates the dust of yoga and bestows it—by this command of Vajreśvarī, all of you without exception, assemble here! OṂ KAKKĀḌHĀNA VABBANNA KHA KHĀKHĀDANA SARVA DUṢṬĀN HANA HANA GHĀTAYA GHĀTAYA AMUKASYA HŪṂ. Having summoned them with this, visualize them seated upon lotus seats. Consecrate the five offerings and present them. At the end of that same mantra, offer them with: AMUKASYA ŚĀNTIṂ KURU HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ.

སོ་སོའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་པའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་དེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དག་ཅིང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག། གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་ཤོག། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས། ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ་དགོད། ། ཅེས་བྱ་བས་བསྔོ་བར་བྱས་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ལ། དང་པོ་དྲི་ཡིས་མཆོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་ཆང་གིས་མཆོད་དེ། ལག་པ་གཡོན་པས་ཆང་བཟུང་ནས། ། གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྦྱིན་ཏེ། ། ལྟོས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། ། བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བཟའ། ། ཞེས་བྱ་བས་དྲང་ངོ་། ། ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པ། འདོད་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡི། ། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། ཞེས་པས་པདྨའི་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པས་བླང་ངོ་། ། འོག་མ་རྣམས་ལ་དྲང་བ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། ། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། ། སྤྱོད་ཀུན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ། ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད། །

Visualize that the tongue of each [participant] is blessed as a vajra from the syllable HŪṂ. Imagine that [the offering] is drawn in by the light from the [vajra] tube and presented as an offering. Then, explain the Dharma, reciting: "All phenomena are like reflections; they are pure and luminous." After making the aspiration: "May all sentient beings be free from sin; may all sentient beings be happy. May they encounter the state of Buddhahood through whichever path they travel. I shall ferry across those not yet ferried; I shall liberate those not yet liberated. Out of compassion, right now, establish [them] in the state of the yogic treatises." With these words, perform the dedication and do not request the deities to depart. Then, all the male and female yogis should view themselves as the maṇḍala of deities. First, make an offering of fragrance. Then, make offerings of flowers, incense, lamps, and divine food in the proper manner. Following that, make an offering of wine mixed with nectar. Holding the wine with the left hand and forming the three-pronged [mudrā] with the right, offer it with this verse: "Behold the sublime Dharma, the most beautiful! There is no doubt regarding this. The brahmin, the dog, and the outcaste—these three, realize them to be of one nature and eat." With these words, it should be served. The recipient says: "The Dharma that has come well from the priceless, free from the stain of passion, completely abandoned of subject and object—to suchness, I pay homage." With these words, they should receive it while performing the lotus-circling gesture. To the subsequent [participants], say this when serving: "At the time of application, the siddhi is suchness; likewise, the yogi should practice all conduct."

ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ལ་བྲིམ་མོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཤ་ཁུ་དང་གུར་མར་གྱིས་མཆོད། ། དེ་ནས་ལྷ་བཤོས་སོ་སོར་དྲངས་ལ། དེ་ནས་ཀུན་གྱིས་ཕུད་བསྡུས་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། ཆ་གཅིག་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བགོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དབུལ། ཆ་གཅིག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ཅི་བདེར་རོལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད། སྐབས་དེར་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ཡི། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཀུན་ནས་བདག། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་ཡིས། ། གཉིས་སྤྲོད་ཀུན་འཁྱུད་སོགས་སྦྱོར་བ། ། ལུས་ཅན་དོན་དུ་ཡང་དག་སྤྱད། ། དངོས་པོ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གནང་བ་ནོད་པ་དང་། བཛྲ་སཏྭས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀོ་ཤི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྡུའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་གྲྀཧྞ་གཙྪ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ལྷག་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་སྒོར་བཏོན་ལ་བཏང་ངོ་། ། ཁྱིམ་པའི་ལྷག་མ་ནི་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྔོའོ། ། ལྷག་མ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །

Recite, "How should one enjoy [it] in a pleasant way?" and distribute [the food]. Following that, offer meat broth and butter. Then, serve the divine offerings individually. After that, collect the first portions from everyone and offer them to the master. The master divides this into two parts. He places one part to the left, blesses it, and offers it to the deities of the maṇḍala. He places the other part to the right, blesses it, and offers it to the directional protectors, making the offering with the mantra "Oṃ akāro mukhaṃ." Then, enjoy and partake as you please. At that time, perform the auspicious rites. "The yogi who perfectly practices that very [reality] is the self of all. How should one speak of being pleasant? Through the beauty of being like an illusion, the union of the two in embrace and so forth is perfectly practiced for the sake of embodied beings. Homage to the one free from entities!" Then, having received permission from the deities and the directional protectors, and having requested forbearance with "Vajrasattva," dismiss them with "Vajra muḥ." Absorb the samaya deities into the heart with "Oṃ padma kośi hūṃ." With "Oṃ vajra dhūpe gṛhṇa gaccha hūṃ," dismiss the external deities. Then, collect the leftovers. There are two types of leftovers: the leftovers of the male and female yogis are given to the non-humans, such as the flesh-eaters outside, and are cast out at the outer door. The leftovers of the householders are dedicated to the non-humans of that very household. For those who do not have a share of such leftovers, the master transforms them into nectar from his own mouth and gives them.

དེ་ནས་ཡོན་བདག་དང་འཁོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། ། དེ་ནས་གཏོར་སྐྱེལ་དེ་ལོག་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཁང་སྒོར་མེ་ལོང་དང་དུང་བུད་པ་དཀྲོལ་ཆུ་ཅན་གྱི་ཟན་ནི་མཆོད། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱའོ། ། མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པར་འདོད་པ་དང་། ། བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། དོན་དུ་དྲི་མེད་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར། ། མ་ནོར་བཟུང་སྟེ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན། ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Then, one should offer verses of auspiciousness and prayers of aspiration to the patrons and the assembly. After the torma-bearer has returned, at the door of the feast hall, one should offer a mirror, a conch, and the ritual cake (tsampa) with water. Then, having returned inside, one should likewise make offerings to the male and female yogis. For the sake of future generations who wish to accumulate merit, and for the yogis who have entered the path of training, I have written this for the benefit of myself and others, having grasped the meaning without error according to the stainless scriptures and the oral instructions of the Guru. This concludes the stages of the Gaṇacakra composed by the master Kṛṣṇapāda.