An Arrangement of the Offering Ritual to the Venerable Mañjuśrī Yamāri

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཊྚཱ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་པཱུ་ཛ་ཀྲ་མ་བིདྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་དད་པ་ལེགས་བརྟན་དང་། ། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་གང་ཟག་དབང་ཐོབ་པས། ། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ནས། ། རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་བཏུད་དེ་རྒྱུད་འདིས་སྦྱང་བར་བྱ། ། བདག་ཉིད་དྲན་པ་གཅིག་པའི་འགྲོ་བློར་ལྡན། ། བདག་མེད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་འབྱོར་པ་གསུམ་དག་པས། ། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་བྱས་ཏེ། ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་གཡེང་མེད་ཚུལ་གྱིས་འབད། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅས་དང་། ། དྲི་མེད་སྙིང་པོ་མཐར་མཛད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་ལྷ་ཡི་ཚོགས། ། ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་ཆུད་སྤྱན་རས་ཉིད་འཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན། ། རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོས་སེམས་ཅན་རེ་འདོད་སྐོང་། ། འབྱོར་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནད་གསོས་སྨན་པའི་མཆོག། བླ་མ་མགོན་པོ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་ལྔ་རྣམས་དག། རང་གཞན་དོན་རྫོགས་གང་ཞིག་ཕག་མོ་ལ་སོགས་འཁྲིལ། ། ཡེ་ཤེས་རིགས་མཚུངས་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་མདོག། རྣམ་ཐར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞལ་ཕྱག་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ལྟ་བའི་ངེས་སྒྲོལ་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། ། དད་སོགས་རྣམ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྟགས་སུ་ངེས་འབྱུང་བ། །

In the language of India: Bhagavān Mañjuśrīyamāripūjākramavidhināma. In the language of Tibet: Rje btsun ’jam dpal gshin rje gshed mchod pa’i cho ga’i rim pa zhes bya ba (The Ritual Sequence for the Offering of the Venerable Mañjuśrī Yamāntaka). Homage to the sublime and venerable gurus! One who possesses insight and compassion, whose faith is well-established, and who, desiring the essence of the Buddha, has attained empowerment; having mastered the stages of approach and accomplishment, and having bowed to the venerable ones, one shall purify oneself through this tantra. Possessing a mind focused on the single recollection of oneself, turning away from selflessness and purifying the three enrichments, one should become thoroughly skilled in approach and accomplishment, striving with an undistracted manner throughout the day and night. To the Vajra-holder of the wheels of body, speech, and mind, to the Vajra-holder Guru who brings the stainless essence to its end, and to the assembly of deities of the Black Yamāntaka, the Victor over Enemies—having realized your compassion, I pray that you look upon me with your eyes. To the one whose nature is the Dharmakāya, Sambhogakāya, and Nirmāṇakāya, who fulfills the hopes of sentient beings through the aggregates that are the nature of the Victors, the supreme physician who heals illness through perfect and abundant wealth—to that Guru and Protector, I prostrate. Victorious over the five aggregates and purified of the five afflictions, you who complete the welfare of self and others are embraced by Vārāhī and the rest. To you who possess the five wisdoms of similar type, the colors of the five jewels, and the faces and hands of the liberations and perfections, I bow. Having conquered the four māras and destroyed the certainty of views, you emerge as the signs of the wrathful ones, such as faith and the rest, in their pure form.

ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་སྤངས་པའི། ། འཇིགས་ཤིང་རབ་གཏུམ་ཕྱག་མཚན་རྟགས་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་སྐུ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། ། ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་མཛད་པ། ། ཙརྩི་ཕག་མོ་གཽ་རཱིའི་དབྱངས་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མཆོད་ཡོན་གདན་མཆོག་ཞབས་བཀྲུ་ལྡན་པ་དང་། ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་ཚོགས། ། རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ལྡ་ལྡི་དང་། ། མཆོད་སྡོང་བྱེ་བས་བརྒྱན་པས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བགྱི། ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། ། དུ་མར་སྤྱད་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་ཅིང་ངོ་མཚར་བ། ། ཡིད་ལྡན་སེམས་ཀྱིས་ངལ་བསོ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་རྣམས། ། མོས་བློ་དད་པའི་མཐུ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་མཆོད། ། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྟ་དང་གླང་པོ་རབ་མཚན་ལྡན། ། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་མཆོག་ནི་ཞི་ཞིང་མཛེས། ། འབྱོར་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། ། ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་དམ་པ་མཆོད། ། གདུགས་དང་ཉེར་ལྡན་དུང་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་མཛེས། ། གུནྡྷེ་དཔལ་བེའུ་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་མཛེས་པའི་མཆོག། འཇིག་རྟེན་དག་ན་གྲགས་ཤིང་སྙན་པར་གང་བརྗོད་པའི། ། བླ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་དམ་པ་མཆོད། ། དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆུར་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་དང་བཅས། ། མི་ཤ་རྟ་དང་བ་ལང་གླང་ཆེན་ཁྱི་ཤ་དང་། ། སྒྲོན་མ་ཆེ་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་མཛེས་བྱས་པས། ། རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་བདེ་གཤེགས་ཁོར་ལོ་དམ་པ་མཆོད། །

Homage and praise to you who, through the mudrā of skillful means, have utterly abandoned all obscurations; you who possess the terrifying and fierce hand-symbols and signs. Your body is the complete purity of the four elements: earth, water, fire, and wind. You are love, compassion, joy, and equanimity. You bring to perfection skillful means, aspiration, and wisdom. Homage and praise to Carcikā, Vārāhī, Gaurī, and the Melodious One. With the supreme offering of water, the excellent seat, and the water for washing the feet; with incense, flowers, lamps, and a collection of divine foods; with the cymbals of music, flower garlands, and hanging tassels; and adorned with tens of millions of offering pillars, I perform this sublime worship. The collection of desirable qualities—forms, sounds, smells, tastes, and textures—which, though enjoyed in manifold ways, never satiate and are wondrous; these things that provide a special rest for the mindful mind—I worship the Sugata’s wheel through the power of devotion and faith. With the precious wheel, the horse, and the elephant endowed with excellent marks; with the king, queen, and the most excellent minister, peaceful and beautiful; with the wealth and excellence of a universal monarch—through these extraordinary substances, I worship the sublime wheel of the Sugata. With the parasol, the conch, and the lotus, most beautiful; with the guṇḍe flower, the glorious knot, the victory banner, and the exquisite wheel; with whatever is renowned and praised as famous in the world—I worship the sublime wheel of the Sugata through these unsurpassed offerings. With the great fragrance, the vajra-water, and the white and red bodhicitta; with the flesh of humans, horses, cattle, elephants, and dogs; and with the great lamps that beautify the charnel ground—I worship the sublime wheel of the Sugata, free from conceptual thought.

བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་ལ་ཇི་སྙེད་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ། བདག་གིས་བསྐལ་པའི་མཐའ་བར་བརྗོད་པས་མི་ལང་བས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ཙམ་མོས་འདིས། ། རྒྱལ་བ་གཅིག་བཞིན་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བསྟོད། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་མང་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་རུ་སྨིན་པའི་མི་དགེ་བཅུ། ། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རིག་པ་འཛིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་དམ་ཚིགས་ཉམས་པ་ཇི་སྙེད་བཤགས། ། བདག་གིས་བགྱིས་དང་དེ་བཞིན་བགྱིད་དུ་སྩལ། ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཚོགས། ། སློབ་དང་མི་སློབ་སེམས་ཀྱིས་གྲོགས་སུ་གང་གྱུར་པ། ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཚིམ་མཛད་ཁྲོ་དང་ཞི། ། འགྲོ་བ་མིག་ལྡོངས་ཤེས་རབ་སྨན་གྱིས་གསོལ་བའི་ཕྱིར། ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ། རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས། ། ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་མགོན་མེད་པས། ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་མཆིས་པ་རུ། ། དེ་སྲིད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད། ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་ཉིད་དུ་ངས་བསྡུས་ཏེ། ། བདག་གིར་བཟུང་བ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། ། བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་སེམས་ཀྱིས། །

O Sugatas, the qualities you possess are so vast that I could not exhaustively describe them even until the end of an eon. Therefore, through this visualization of your maṇḍalas of body, speech, and mind as vast as space, I praise the entire wheel of Buddhas as if they were a single Victor. I confess all the ten non-virtuous actions that have ripened through the doors of body, speech, and mind, produced by the many poisons of attachment, aversion, and ignorance. I confess every impairment of the vows of individual liberation, the bodhisattva precepts, and the vidyādhara samayas. I rejoice in all the accumulations of virtue performed by myself, or likewise commissioned by others, belonging to the vehicles of the śrāvakas, pratyekabuddhas, and the Mahāyāna, as well as the virtues of those in training and those beyond training. I beseech the Perfect Buddhas, the Teachers dwelling in the Buddha-fields, who satisfy the perceptions of those to be trained through both wrathful and peaceful forms: for the sake of healing the blind eyes of wandering beings with the medicine of insight, please turn the eighty-four thousand heaps of Dharma. To the Victorious Bhagavāns who intend to pass into parinirvāṇa: since this world would be without a protector if you were not to remain, I pray that you, Victors and your Sons, remain as long as space pervades and as long as sentient beings exist. Whatever collection of virtue I have gathered through body, speech, and mind—summarized as generosity, ethical discipline, and meditation—I dedicate it entirely with a mind free of reference, without grasping for it as mine, for the benefit of all sentient beings. With a mind of profound faith in the Venerable Ones, I...

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གསུམ་དུ་བསྡུས་བྱས་ཏེ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་ཞབས་དྲུང་ཤོག། ཉོན་མོངས་ཚོགས་རྣམས་དག་ཅིང་སེམས་རྟོགས་ནས། ། རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཤོག། མེ་ཏོག་ཤུ་ཀྲ་ལེན་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཉིད་སྤངས་ཏེ། ། ཉོན་མོངས་མངལ་དུ་མི་འཇུག་བདེ་བ་ལེན་པར་ཤོག། ཡིད་ཆེས་སེམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། ། འབྱོར་པའི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག། ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རོ་ཐོབ་ནས། ། རིག་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་གྱུར་ཅིག། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མངོན་གཞོལ་ཤོག། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། ། བློ་སྟོབས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་ཤོག། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ནས། ། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཉིད་གྲུབ་ཤོག། སྒྲུབ་པོ་དད་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་སྦྱང་ཕྱིར། ། རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་བྱས་པས། ། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཏེ། ། རྒྱུན་ཆད་མེད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག། འགྲོ་བ་ཐིབས་པོ་ཉོན་མོངས་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ། ། སྡིག་པའི་དབའ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་ཞུགས། ། རྣམ་སྨིན་ཆུ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ཞུགས་ནས། ། གཡེང་བས་ངལ་བ་དོན་མེད་མ་བྱེད་དགེ་བ་སྦྱོངས། །

For the benefit of all sentient beings, may the accumulations of merit and wisdom, gathered throughout the three times of past, future, and present, be brought before the feet of the glorious, venerable, and supreme Guru. Having purified the hosts of afflictions and realized the mind, may I become the body of the Victorious Protector, the Blessed One. Taking the śukra flower and abandoning conceptual elaboration, may I not enter the womb of affliction but instead take up bliss. Through a mind of conviction, may I find the coemergent; through the power of enrichment, may I obtain a vajra-like body. Having attained the single taste of all phenomena, the inconceivable taste, may I tame sentient beings through the conduct of awareness and the accumulations. Having fully attained the activities of pacifying, enriching, magnetizing, and subjugating, may the malevolent be brought to face Yamāntaka. Having attained the common accomplishments without hindrance, may I sustain myself through that very yoga of those with inferior intellect. Having attained the level of great bliss equal to space, may I and all sentient beings be established as Yamāntaka himself. In order to thoroughly purify the body, speech, and mind of the faithful practitioner, through performing this ritual of offering to the venerable ones, may the obscurations of affliction and the obscurations to knowledge be cleansed, and may the uninterrupted and perfect bodies be attained. Beings are deeply immersed in the path of afflictions; they constantly enter the turbulent waves of negativity. Having entered the mouths of the fierce sea-monsters of karmic maturation, do not labor in vain through distraction, but purify your virtue.

རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །

The Ritual Sequence for the Offering to the Venerable Mañjuśrī Yamāntaka, composed by the great master Kṛṣṇapaṇḍita, is hereby complete.