An Offering Ritual for Vajrasattva

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སཏྭ་པཱུ་ཛ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རི་བོང་འཛིན་འོད་ལྟར་དཀར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་སྐུ། ། མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་གཙོར་གྱུར་པ། ། མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་ཀུན་ནས་བཅོམ་པ་ཡིས། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཇི་སྲིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། མདོར་བསྡུས་རིམ་ལས་གསུངས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོད་ཆོ་ག་ནུས་པ་བཞིན། ། བླ་མའི་ལུང་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་བཤད་བྱ། ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་མལ་ནས་ལངས་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྒོ་རྣམས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྐྱང་པར་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསགས་ནས་མཆོད་པའི་ཁང་པར་ཞུགས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་གནས་ཏེ་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་སིདྡྷ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། དེ་ནས་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། བཛྲ་ཛི་ཧྭ་བྷེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།

In the language of India: Vajrasattvapūjāvidhiḥ. In the language of Tibet: rDo rje sems dpa’ mchod pa’i cho ga (The Ritual for Offering to Vajrasattva). Homage to the glorious Vajrasattva! With a body embraced by Sparśavajrā, white like the light of the moon, the peerless treasury of qualities, the sovereign of the five Buddhas, who has utterly destroyed the entire mass of the darkness of ignorance—may Vajrapāṇi be victorious as far as the limits of space! In order that the meaning taught in the Piṇḍīkṛta-krama (the Condensed Stages), which is difficult for the childish to realize, may be understood, I shall explain the ritual for the offering to Vajrasattva according to the oral instructions of the Guru and in accordance with the ritual procedures. Here, the yogi who is authorized in the ritual for offering to Vajrasattva should first rise from bed and, with light rays from the syllable HŪṂ residing on a moon maṇḍala at the heart, purify himself. Recalling the mantra OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRASATTVA, he should perform the noble conduct, such as the purification of the sense gates and so forth. Having gathered the offering materials, he enters the offering hall, sits upon a comfortable seat, and visualizes a moon maṇḍala arising from the syllable A in the palms of both hands, upon which is a blazing vajra arising from the syllable HŪṂ. By reciting OṂ ŚUDDHA DHARMATĀ SIDDHA VAJRA HŪṂ, he consecrates them. Then, at the region of the throat, he visualizes a lotus arising from HRĪḤ, upon which is a vajra produced from HŪṂ. By reciting VAJRA JIHVĀ BHE HŪṂ, he consecrates it.

མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བློས་དམིགས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། གུས་པས་ཁྱེད་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ནུ་སྨ་ར་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དངས་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་རང་གི་བཙུན་མོས་མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ནི་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ནི་ཨཱཿ། སྙིང་གར་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀགྞ་གྲྀགྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་དང་།

Fill a vessel for the offering water with water containing flowers and grains. Recite "Oṃ āḥ vighnāntakṛt hūṃ" seven times and place it in front. Joining the palms, visualize Vajradhara in your mind and say: "Homage and praise! Homage and praise! Homage and praise, I bow down. With devotion I supplicate you: accomplish me as Vajrasattva!" Then, recite "Oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho ’haṃ" and manifest all phenomena as emptiness. Recite "Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ" three times. Then, recite "Oṃ āḥ hūṃ vajrasattva anusmara samayetiṣṭha eṣa tvāṃ dhārayāmi vajrasattva hi hi hi hi hi hūṃ" and meditate on oneself as Vajrasattva, with one face and two hands, white in color like the clear autumn moon, holding a vajra and bell, with hair tied in a topknot, possessing a peaceful and graceful expression, embraced around the neck by his consort, and seated in the sattvaparyaṅka posture upon a seat of a variegated lotus and moon maṇḍala. Place the three syllables Oṃ at the crown, Āḥ at the throat, and Hūṃ at the heart. Then recite: "Oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ hūṃ phaṭ!"

ཕྱོགས་བཅུར་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕུར་བུ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་འོག་གི་ཆ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཕཊ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་མི་གཡོ་བར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕུར་བུའི་འོད་འབར་བ་ལས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། ཕྱི་རོལ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་བཟླས་པའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་ཆུས་ཨོཾ་(བཛྲརེ་,བཛྲ་རེ་)ཁེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱའོ། ། མཎྜལ་བྱུག་པའི་དུས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བཅས་ལྕི་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ། སྐྱང་ནུལ་བྱས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ། གྲོག་མ་སོགས་བསལ་བཟོད་ཡིན་ཏེ། ། བྱ་བ་སྤྲོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། ། སྐད་ཅིག་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། ། བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ་རི་མོ་དག། སྙོམས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་གསུངས། ། མཎྜལ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བརྙེས་པར་འགྱུར། ། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཟླ་ལྟར་གཟི་འཕགས་ཤིང་། །

By snapping the fingers in the ten directions, the world-protectors are summoned by Sumbharāja. Furthermore, from the seed syllable at the heart, emanate kīla-worbs of Amṛtakuṇḍalī, whose upper bodies are wrathful deities and whose lower parts are in the shape of spikes. These are projected and used to strike the crowns of the obstructing spirits summoned by Sumbharāja with the mantra: OṂ GHA GHA GHĀTAYA GHĀTAYA SARVA DUṢṬĀṂ PHAṬ KĪLAYA KĪLAYA SARVA PĀPAṂ PHAṬ | HŪṂ HŪṂ HŪṂ VAJRA KĪLAYA VAJRA DHARA ĀJÑĀPAYATI SARVA VIGHNĀṂ KĀYA VĀKA CITTA VAJRA KĪLAYA HŪṂ PHAṬ. By this, they are rendered immovable. Then, with OṂ VAJRA MUṄGARA VAJRA KĪLAYA ĀKOṬAYA HŪṂ PHAṬ, they are struck by Sumbharāja, who holds a vajra hammer in his hand. Then, from the blazing light of the kīlas, one should visualize a vajra ground below, a vajra lattice above, vajra fences in all directions, and a surrounding perimeter of blazing mountains of fire. Reciting HŪṂ, one should prepare a maṇḍala in front using cow dung and the previously mentioned water, while reciting OṂ VAJRA RE HŪṂ. At the time of smearing the maṇḍala, one should also recite the benefits of the maṇḍala: "Applying water and cow dung is generosity; Smoothing the surface is ethical discipline; Removing ants and the like is patience; Delighting in the task is diligence; One-pointedness of mind in that moment is meditative concentration; The evenness of the lines is said to be insight. By making the maṇḍala, one attains the six perfections. One will be born as a distinguished god or human, With a splendor as exalted as the moon."

ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་རིགས་འབྲུ་དང་གསེར་སོགས་འབྱོར་པས་གང་བར་སྐྱེ། ། དེས་ན་བདེ་གཤེགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལུས་ལས་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ནས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ལག་པ་བཞག་ལ་སའི་ལྷ་མོ་བློས་དམིགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་ནི། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་པ། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ལས་ནི། ། རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། ། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ལག་པའི་མེ་ཏོག་གིས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་བྲིའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་དབུས་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྲིའོ། ། ཤར་གྱི་ཆའི་པདྨར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྭཱ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ལ་ཨཱཿབྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱ། མེའི་མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་ཉིད་དམ་ཟླ་བ་ལ་ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་པར་གདན་དེ་དག་ཉིད་ལ་རཾ་ཤཾ་གཾ་རཾ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སྣམ་བུའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ངོས་གཉིས་གཉིས་སུ་གདན་དེ་དག་ཉིད་མཻཾ་ཐླྷིཾ། ལྷོར་ཨོཾ་ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ། བྱང་དུ་ཨོཾ་སཾ་ངོ་། ། སྒོ་རྣམས་དང་མཚམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བྲིའོ། ། འོག་གི་ཆ་ཤར་གྱི་སྒོ་སྔོན་དུའང་ཧཱུཾ་ངོ་།

One will be freed from all diseases and become like the color of gold. One will be born into a kṣatriya family, filled with the wealth of grain, gold, and so forth. Therefore, one should perform the physical actions in the supreme house of the Sugata. Thus it is said. Then, having washed the hands, one should place the hands in the center of the maṇḍala, visualize the Earth Goddess in the mind, and make this supplication: "O Goddess, you are the witness to the conduct and the distinctions of all the Buddhas, the Protectors, regarding the stages and the perfections. Just as the Protector, the Lion of the Śākyas, conquered the forces of Māra, so shall I conquer Māra and draw the maṇḍala." Having blessed it with the mantra: oṃ medinī vajrībhava vajrabandha hūṃ, one should mentally or with flowers from the hands draw a three-tiered pavilion. Then, in the center of the middle tier, one should draw the syllable hūṃ upon a moon maṇḍala at the hub of an eight-petaled lotus. On the eastern lotus petal, on a moon, is oṃ; in the south, on a jewel, is svā; in the west, on a lotus, is āḥ; and in the north, on a crossed vajra, is hā. In the southeast and other intermediate directions, one should place those same symbols or the syllables laṃ, māṃ, paṃ, and tāṃ upon moons. In the southeast and other directions of the second tier, on those same seats, are raṃ, śaṃ, gaṃ, and raṃ. On the two sides of the east and other directions of the third tier, on those same seats, are maiṃ and thlhiṃ; in the south, oṃ and aṃ; in the west, oṃ and hūṃ; and in the north, oṃ and saṃ. At the gates and the intermediate points, one should draw hūṃs resting upon sun disks. At the bottom level, in front of the eastern gate, is also a hūṃ.

སྟེང་གི་ཆ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྔོན་དུ་ཡང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ངོ་། ། དེ་ལྟར་ས་བོན་རྣམས་བྲིས་ནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་ཡང་བསང་གཏོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ས་བོན་རྣམས་འོད་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཛི་ན་ཛིཀ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལྀཀ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རིམ་པ་དང་པོའོ། ། ཨོཾ་རཾ་རཱུ་པ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཾ་ཤཔྟ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཾ་གནྡྷ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཾ་ར་ས་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཾ་སྤརྴ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རིམ་པ་གཉིས་པའོ། ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་ཡ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཐླྷིཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

In the upper portion, at the western gate, is a HŪṂ resting upon a sun disk. Having thus written the seed syllables, one should perform the sprinkling purification with water over which the Vighnāntaka mantra has been recited. After performing the sprinkling purification over the offerings three times, one should meditate on the seed syllables as being ablaze with light. Then, one should consecrate the flowers by reciting either "OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ" or the three syllables. The sequence of offerings is as follows: OṂ HŪṂ VAJRA SATVA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ AJINA JIK PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ SVĀ RATNA DHṚK PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ ĀḤ ĀROLIK PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HĀ PRAJÑĀ DHṚK PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ LAṂ MOHA RĀTI PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ MAṂ DVEṢA RĀTI PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ PAṂ RĀGA RĀTI PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ TĀṂ VAJRA RĀTI PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. This is the first sequence. OṂ RAṂ RŪPA VAJRA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ ŚAṂ ŚABDA VAJRA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ GAṂ GANDHA VAJRA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ RAṂ RASA VAJRA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ PAṂ SPARŚA VAJRA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. This is the second sequence. OṂ MAITRIYA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ THLHIṂ KṢITIGARBHA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ OṂ VAJRAPĀṆI PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ OṂ KHAGARBHA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ OṂ LOKEŚVARA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ MAÑJU GHOṢA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ.

ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་ཎི་བ་ར་ནི་བི་སྐཾ་བི་ནི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཙ་ལ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རིམ་པ་གསུམ་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྷནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དཱི་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་བི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་མཆོད་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་སྟེ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཉྫ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལ་ཨརྒྷཾ་དང་ཞལ་བསིལ་ནི་སྣོད་ཉིད་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། ། ཞབས་བཀྲུ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སོར་མོ་བཀྲོལ་བ་རོལ་པ་དང་བཅས་པར་དབུལ་ལོ། ། ཡང་ཞལ་བསིལ་མེ་ཏོག་གམ་ལག་པས་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །

OṂ OṂ SARVAṆI VARAṆI VIKAṂ VINI PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ SAṂ SAMANTABHADRA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ YAMĀNTAKṚT PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ PRAJÑĀNTAKṚT PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ PADMĀNTAKṚT PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ VIGHNĀNTAKṚT PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ ACALA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ ṬAKKIRĀJA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ NĪLADAṆḌA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ MAHĀBALA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ SUMBHARĀJA PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ UṢṆĪṢACAKRAVARTI PUṢPAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. This is the third stage. In this manner, it should be applied to all [the deities]. Specifically, one should append: GANDHA PRATĪCCHA SVĀHĀ, DHŪPA PRATĪCCHA SVĀHĀ, DĪPA PRATĪCCHA SVĀHĀ, NAIVIDYA PRATĪCCHA SVĀHĀ. Having thus made the offerings, in an instant, the wisdom maṇḍala is summoned. With the mantra OṂ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ, the wisdom maṇḍala is invited and dissolved [into the visualized maṇḍala]. One should clearly behold the non-dual maṇḍala. OṂ VAJRASATTVA ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ VAJRASATTVA PĀDYAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. OṂ VAJRASATTVA AÑJAMANAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ. In this context, the arghaṃ and the face-washing water (ācamana) are offered using the vessel itself. The foot-washing water is offered with the fingers of the fists released in a graceful motion. Furthermore, the face-washing water may also be offered with flowers or with the hands.

དེ་ནས་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ། ཨརྒྷའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ལས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། ། འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ་བསྟོད་པ་འདིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་ཆེན་པོ། ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ། གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་དག། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། ། དངོས་ཉིད་དག་པས་གོས་པ་མེད། ། གསང་བའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་འདོད་ཆགས་ཆེ། ། མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྙེས་པ། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་དག་པ་གདོན་མི་ཟ། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། ། སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མི་གཡེང་བས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས་ལ་རིམ་པ་འདིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། དེ་ལ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ལ།

Then, once again, as before, perform the offerings in sequence and circumambulate three times. Sprinkle water from the argha vessel for purification, join the palms, and recite three times: "I take refuge in the Three Jewels. I confess each and every sin. I rejoice in the virtue of all beings. I mentally embrace the awakening of the Buddhas." Having recited this, prostrate three times and offer praise with this verse: "Akṣobhya-vajra, great wisdom, Great sage of the Vajra Expanse, Supreme of the three vajras, the three maṇḍalas— Homage to the secret expanse! Vairocana, utterly pure, Vajra peace, great bliss, Supreme natural luminosity— I praise the Teacher, Vajra! King of Jewels, most profound, Vajra space, stainless, Untainted by the purity of reality— Homage to the secret speech! Vajra immortality, great passion, Non-conceptual space, Vajra-holder, Attainer of the perfection of passion— Homage to the Vajra speech! Vajra purity, the Infallible, Who completely fulfills all intentions, Arisen from the very essence of the Buddhas— Homage to Vajrasattva!" Having praised with these five verses, recite the three syllables as much as possible without distraction. Then, with "Oṃ Āḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ," dissolve the wisdom maṇḍala into your own body and bless the body, speech, and mind through this sequence. In that regard, meditate on a white Oṃ atop a moon maṇḍala at the crown of the head.

དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། ། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། ། རྡོ་རྗེ་སྐུར་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། ། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། ། རྡོ་རྗེ་སྐུར་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན། ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་གང་བ། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེའི་རྗེས་ལ་མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་བསྒོམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་དཔལ་དང་ལྡན། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། ། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། ། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན། ། གསུང་དེ་ངེས་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། ། ཆོས་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། ། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། །

Glorious holder of the Buddha’s body, the essence of the three indivisible vajras, please grant your blessing upon me now and transform me into the vajra body. Buddhas residing in the ten directions, the essence of the three indivisible vajras, please grant your blessing upon me now and transform me into the vajra body. Whatever is the body of the Buddhas, completely filled with the five aggregates, through the nature of the Buddha’s body, may I also become just like that. OṂ SARVA TATHĀGATA KĀYA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. Following that, visualize a red ĀḤ upon a lotus at the throat: Glorious path of the Dharma speech, the essence of the three indivisible vajras, please grant your blessing upon me now and transform me into vajra speech. Buddhas residing in the ten directions, the essence of the three indivisible vajras, please grant your blessing upon me now and transform me into vajra speech. Whatever is the speech of Vajradharma, that speech is perfect in its definitive expression; may my words also become like that, equal to the holders of the Dharma. OṂ SARVA TATHĀGATA VĀKA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. Then, visualize a blue HŪṂ upon a moon maṇḍala at the heart: Glorious holder of the vajra mind, the essence of the three indivisible vajras, please grant your blessing upon me now and transform me into the vajra mind. Buddhas residing in the ten directions, the essence of the three indivisible vajras...

དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་གང་ཡིན། ། གསང་བའི་བདག་པོ་བློ་ལྡན་པ། ། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སླར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། དེ་ནས་ཨརྒྷའི་ཆུས་མཎྜལ་ལ་བསང་གཏོར་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཡང་ཆུ་གཏོར་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ལག་པ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་སུ། ། སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མུཿཞེས་བྱ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ། ཡང་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་ལངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བྱའོ། །

"Today, please grant your blessing upon me, And make me into the vajra mind. Whatever is the mind of Samantabhadra, The wise Lord of Secrets— May my own mind become just like that, Equal to the Vajra Holder." OṂ SARVA-TATHĀGATA-CITTA-VAJRA-SVABHĀVA-ĀTMAKO ’HAṂ. Furthermore, having generated intense devotion in every respect, recite: OṂ SARVA-TATHĀGATA-KĀYA-VĀK-CITTA-VAJRA-SVABHĀVA-ĀTMAKO ’HAṂ. Having thus blessed oneself, stabilize it once more with the hundred-syllable mantra: OṂ VAJRA-SATTVA SAMAYA-MANUPĀLAYA | VAJRA-SATTVA-TVENOPATIṢṬHA DṚḌHO ME BHAVA | SUTOṢYO ME BHAVA | ANURAKTO ME BHAVA | SUPOṢYO ME BHAVA | SARVA-SIDDHIṂ ME PRAYACCHA | SARVA-KARMĀṂ SUCA ME CITTAM ŚREYAḤ KURU HŪṂ | HA HA HA HA HOḤ | BHAGAVĀN SARVA-TATHĀGATA-VAJRA-MĀM AMUÑCA VAJRIBHAVA MAHĀ-SAMAYA-SATTVA ĀḤ. Then, sprinkle the maṇḍala three times with the argha water, sprinkle it again, and place your hand upon the maṇḍala, saying: "You have accomplished the welfare of all sentient beings; Please grant the appropriate siddhis. Having departed for the buddha-fields, Please return once again." With the syllable MUḤ, request them to depart. Then, clear away the flowers and so forth, smear the ground well again, offer a single flower, and say, "Please forgive me." Then, rise and act as you please.

ཐུན་མཚམས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ལོ་ཕྱེད་དམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་ཆོ་ག་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་གཙོ། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བདག་གིས་བྱས་པ་དེས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བཟུང་སྟེ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། །

By performing it in that manner during other sessions as well, if one pleases Vajrasattva through that ritual for one month, half a year, or one year, the signs of the siddhi as desired will arise. Thereafter, one should practice in accordance with what is taught in the tantras. Through this ritual of offering I have composed, To Vajrasattva, the supreme wisdom body, The lord of all the Victors of the three times, May the state of Mahāmudrā be attained. The ritual of offering to Vajrasattva, composed by the great master Kṛṣṇācārya based on the oral instructions of his guru, is hereby complete. Translated from the presence of the Indian abbot and master Kṛṣṇācārya by the Tibetan translator ’Gos Khug pa Lhas btsas.