Toh 1797 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Method for Cultivating the Generation Stage of the Mahāyoga Tantra, the Glorious Guhyasamāja, called “Integrating the Sūtras”

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1797
Genre
Tantra
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 035_རྒྱུད་འགྲེལ།_ངི.txt
Extent
13 passages · 13,516 Tibetan characters · 2,932 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This manual provides a technical guide for the generation stage (utpāda) of the Guhyasamāja Mahāyoga Tantra, specifically focusing on the integration of sūtra citations to validate meditative practice. The text directs the practitioner through a sequence of visualizations designed to transform ordinary perception into the divine pride of a deity. This process begins with the cultivation of vajra-bodhicitta and the establishment of protective boundaries, moving toward the visualization of the wisdom maṇḍala and the identification of the practitioner as Vajradhara. The work emphasizes the transformation of the five aggregates into the wisdom of the tathāgatas and the utilization of passion as a catalyst for enlightenment. By combining specific mantras, mudrās, and the union of vajra and lotus, the practitioner is committed to a rigorous system of mental alchemy intended to accomplish various activities, such as pacification, through the realization of the non-dual nature of the maṇḍala.

Provenance

About this text

A technical manual for the generation stage of the Guhyasamāja Mahāyoga Tantra, the Śrīguhyasamājamahāyogatantrotpattikramasādhanasūtramelāpakanāma belongs to the genre of Tantra. The work is attributed to the Indian author Nāgārjuna. It was translated into the Tibetan language by Dharmaśrībhadra and the lo tsa ba dge slong rin chen bzang po. This classical Tibetan translation is preserved in the Tengyur, volume ངི, where it comprises ten pages and is situated within the Guhyasamāja and Related Tantras collection. The work enacts a rigorous system of meditative practice, beginning with the generation of vajra-bodhicitta and the establishment of protective boundaries through the visualization of a vajra fence and net. It directs the practitioner to visualize themselves as the white Vajradhara and utilize specific mantras and syllables to transform ordinary perception. A scholar or serious reader consults this text today to understand the precise sequence of visualizations and the integration of sūtra citations used to validate the meditative process, specifically regarding the transformation of the practitioner's identity and the creation of a protected ritual space.

Sanskrit title
Śrīguhyasamājamahāyogatantrotpattikramasādhanasūtramelāpakanāma
Indian author
Nāgārjuna
Tibetan translators
Dharmaśrībhadra, lo tsa ba dge slong rin chen bzang po
Canonical collection
Guhyasamāja and Related Tantras
Genre
Tantra
Source edition
Tengyur, vol. ངི
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Method for Cultivating the Generation Stage of the Mahāyoga Tantra, the Glorious Guhyasamāja, called “Integrating the Sūtras”” (Toh 1797), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1797
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its explicit attempt to synthesize tantric practice with sūtra-based authority, as evidenced by its title and internal citations. It illustrates the Mahāyoga approach to the Guhyasamāja system, where the transmutation of desire into wisdom is central to the path of enlightenment.

Structure

PassagesSectionDescription
1-3Preliminary ProtectionsEstablishment of vajra-bodhicitta and the creation of a protective environment using a vajra fence, net, and armor.
4-5Generation of the DeityVisualization of the practitioner as Vajradhara and the arising of the sun and moon maṇḍalas from the ocean of wisdom.
6-7Transformation of AggregatesThe process of entering the wisdom-nature of the tathāgatas and the arrangement of syllables in the body to emanate the assembly.
8-9The Vajra Mode of PassionInstruction on utilizing passion and desire within the maṇḍala of samaya to achieve enlightenment.
10-12Stabilization and IntegrationThe sealing of the Supreme Maṇḍala and the use of mantras and inner fire offerings to accomplish spiritual activities.
13ColophonAttribution of the work to Nāgārjuna and record of its translation by Dharmashribhadra and Rinchen Zangpo.

Themes

  • Deity Yoga and Visualization (4-5, 11)
  • Transformation of Desire (8-9)
  • Integration of Sūtra and Tantra (2, 4, 6, 7, 9, 10, 11)
  • Ritual Protection (3)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Method for Cultivating the Generation Stage of the Mahāyoga Tantra, the Glorious Guhyasamāja, called “Integrating the Sūtras”·

#༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཨུཏྤཱ་ད་#ཀྲ་མ་སཱ་དྷ་ན་སཱུ་ཏྲ་མེ་ཤྲ་བ་#ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ#་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མདོ་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་#ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་#བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་བཏུས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་སྐད་དུ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་པས་བརྒྱན། ། རི་བོ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འགྲུབ། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའ་#དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། ། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། ། སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན། ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། ། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ། མདོར་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སུ། ། གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་#པར་བྱ། །

In the language of India: Śrī-guhyasamāja-mahāyoga-tantra-utpāda-krama-sādhana-sūtra-melāpaka-nāma. In the language of Tibet: rNal ’byor chen po’i rgyud dpal gsang ba ’dus pa’i bskyed pa’i rim pa bsgom pa’i thabs mdo dang bsres pa zhes bya ba. Homage to the glorious Vajrasattva. For those who are entering the practice of the Great Yoga Tantra, the glorious Guhyasamāja, in order to ascertain the meditative absorption (samādhi) of the generation stage (utpattikrama), this work entitled The Integration with the Sūtras is to be compiled by extracting from the seventeenth chapter. Regarding this, as stated in the twelfth chapter: "In a region of a great wilderness, adorned with flowers, fruits, and the like, in a secluded place on a mountain, all accomplishments (siddhi) will be attained." In accordance with such vajra words, one should sit in the sattva posture in a suitable location, generate a mind of great compassion for all sentient beings, and then, as stated in the third chapter: "Abiding in the center of the expanse of space, one should meditate on the maṇḍala of the Buddha. A great mass of clouds of light rays, possessing the blazing light of the Buddha, completely pervaded by five-colored rays, perfectly circular in every way, adorned with the five qualities of sensory desire and the five types of offerings—having meditated in that manner in brief, one should meditate on the form in the center."

ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་#པར་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མོས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པས་#ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། ། གསོད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དག། སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ལ། ། གསོད་པའི་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་#རྒྱལ་པོ་བཅུ་ཕྱུང་ལ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བཀུག་ནས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཡི་དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། ། སྔགས་ཀྱི་གནས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། ། བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ནི། ། གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ། ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། མེ་སྟག་འབར་བ་འདྲ་བ་ཡིས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདབ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་#སྦྱོར་གྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ་ཕུར་བུ་གདབ་བོ། །

Regarding that which was thus taught in brief, first of all, one should generate what is called "bodhicitta in the form of a vajra." As stated in the fifteenth chapter: "Resembling the light of Vairocana, the great king Vajrasattva, he becomes the holder of the three vajras of the Buddha." By this, one should visualize oneself as the great Vajradhara, white in color. Then, according to the method taught in the first chapter regarding the samādhi called "Lamp of Gnosis," one generates Akṣobhya, who becomes Dveṣavajra. Then, from the thirteenth chapter: "The wrathful one born from the abode of hatred, who is constantly intent on slaying—by the act of slaying, he will achieve success for the practitioner of the supreme dharma." Thus, from the long syllable HŪṂ, one emanates the ten wrathful kings. Then, from the fourteenth chapter, by commanding the wrathful king Sumbharāja with the mantra beginning with "OṂ SUMBHA," the hosts of obstructors from the ten directions are summoned. Then, from the thirteenth chapter: "Once the commitment is fulfilled, the site of the mantra must be protected. Abiding in this application of meditative concentration, the Buddhas grant their blessing. One should meditate on the great king Vajrāmṛta as the vajra-kīla, which, like blazing sparks, should be driven into the maṇḍalas of the ten directions." By this, one commands Sumbharāja with the mantra beginning with "OṂ GHA GHA" and drives in the kīlas of the wrathful Amṛtakuṇḍalī.

དེ་ནས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་བསམ་པ་དང་། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སའི་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཅིང་བ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྲུང་#བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། ། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། ། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་# སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་#མོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བསྒོམ#། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་ནས། བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་#གནས་བསྒོམ་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམས་ལ། དེར་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། ། གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི#། ། མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་པ། ། གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་#བཞུགས་གནས་#ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། ། གནས་#ནི་བསྐྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །

Then, one should visualize a vajra fence with the mantra of Kāmarāja, and a vajra net with the syllable HŪṂ of Hūṃkāra, while visualizing the ground as being of the nature of vajra. One should also perform the armor and other protections with the three syllables. Having thus meditated on the protection wheel—the ritual of binding the cardinal and intermediate directions and the fence and so forth—one should meditate on the nature of emptiness according to the meaning of the verse from the second chapter: "The meditation on the non-existence of things is not a meditation on something to be meditated upon. Thus, the meditation on the non-existence of things is without any focal point." Then, as stated in the eleventh chapter: "The maṇḍala is born from all vajras; meditate on the vajra of space in the center," and so forth, one generates the four maṇḍalas of wind and so forth. Then, with the words "The gathering should also be thoroughly performed," and so forth, one generates the ground. Then, from the eleventh chapter: "Meditate on the abode with the syllable BHRŪṂ," one visualizes the celestial palace. Within that, according to the first chapter: "Possessing the maṇḍala of clarity and so forth, the abode of all Tathāgatas," one adorns it with seats such as the moon upon a multicolored lotus. Then, from the eighth chapter: "With an extent of ten million yojanas, a square and most beautiful, a stūpa of the four kinds of jewels, clear and naturally stainless," and so forth, one meditates on the dwelling place of all Tathāgatas exactly as it is. Having preceded this with the generation of the abode:

རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་སེམས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པར་བསམས་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། ། སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་#ཏུ་རྒྱས། ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མང་པོ་འཁྲུག། ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དམིགས་པར་སྟན་#པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་བརྩམ་#པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། ། འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ནས། ། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་#དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་#དབུས་གནས་པར། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་སུ་# ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས།

"One should meditate on the generation of the three vajras." Thus, with a mind of intense devotion, one becomes Vajradhara himself. Visualizing oneself seated upon the central throne in the vajra posture, the first chapter states: "The essence of that clarity Is pervaded everywhere by diverse forms. It is fully expanded by the assembly of buddhas, With a swirling mass of many radiating light rays." This passage teaches the visualization of intense devotion, governed by the meditative absorption (samādhi) that arranges the maṇḍala circle. Now, the sequence of the four yogas is to be commenced. Regarding that, the seventh chapter states: "Having extracted the samaya-essence according to the ritual, Those desiring the fruit should drink it. Having 'slain' the assembly of tathāgatas, The supreme siddhi will be attained." By this, through the meditative absorption of intense devotion, the tathāgatas of the arranged maṇḍala circle are gathered into the aggregates and so forth. Having entered the ultimate maṇḍala through the phrase "The aggregate of form..." and so on, one is blessed by the mantra taught in the third chapter, beginning with "Oṃ śūnyatā..." The eighth chapter states: "Abiding in the center of the expanse of space, One should meditate on the ocean of wisdom." By this, one is completely transformed into the form of the ocean of wisdom.

དེ་ནས་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་#ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་ནས་#སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བཅུག་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཨོཾ་དྷརྨ་#དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། ། རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྣམ་བསྒོམ་པ། ། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་#བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་#སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་བར་ནས་ཀླད་པའི་རྒྱ་#བར་དུ། ། ཆོ་ག་ཤེས་པས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་དགོད། ། ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བར་#རྒྱལ་བའི་སྲས། ། རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་དགོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །

Then, as for the arising: from the ocean of wisdom, a sun maṇḍala appears; upon that, a moon maṇḍala; upon that, a red eight-petaled lotus; and upon the lotus, the three syllables are arranged. Visualize that all of these are condensed and completely transformed into a form resembling a moon maṇḍala. From that, generate the radiation and reabsorption of light rays, and cause the realms of sentient beings to enter into that very moon maṇḍala, which is the nature of wisdom. Then, stabilize this with the mantra taught in the third chapter, beginning with oṃ dharmadhātu, and so forth; this is the yoga. Therefore, it is said: "One should know that yoga is the meditative absorption into mere wisdom." Regarding that, the eleventh chapter states: "The supreme three vajras, the syllables, the mantras, and the visualization of the great mudrā—these should be performed with the vajras of wisdom in order to attain all enlightenment." Thus, having arranged the three syllables upon the moon maṇḍala, one meditates on oneself as the Great Vajradhara, arising from the vajra-pride; this is the subsequent yoga. Then, since the embodied vidyā-puruṣa (knowledge-being) of the nature of wisdom described in the first chapter is unable to perform the benefit of sentient beings, the eighth chapter states: "From between the breasts to the crown of the head, the knower of the ritual should arrange [the deities] down to the soles of the feet. At the navel, the waist, and the secret place, one should thoroughly arrange the five families, the sons of the Victors."

ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། ། སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཞལ་གསུམ་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་#དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏེ་#ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་#པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། ། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ། ཡི་གེ་ཨཱཿ#ཞེས་རྣམ་པར་བསམ། །

By means of the blessing of the mantra spoken in such passages, one should cause the nature of the aggregates and so forth to be entered by the wisdom-nature of all the tathāgatas within the body. Therefore, the seventeenth chapter states: "The five aggregates, in brief, are proclaimed as the five buddhas. The vajra sense bases themselves are the supreme maṇḍala of the bodhisattvas." Now, by entering the deities of the body maṇḍala, one should meditate on the identity of Vajradhara with three faces for the sake of those to be trained. To demonstrate this very point, the first chapter states: "The form of the great vidyā-puruṣa, the lord of all tathāgatas, was blessed by mantra. Immediately upon being blessed, the Blessed One, the Bodhicitta-vajra tathāgata, was seen by all the tathāgatas as if having three faces"—this is the "extreme yoga" (atiyoga). Then, by the entry of the wisdom beings (jñānasattva) such as Vairocana and the others, one should perform the blessing through this sequence of body and so forth. The sequence is as follows, from the eleventh chapter: "Abiding in the center of the vajra maṇḍala, one should intensely meditate on the syllable HŪṂ. Abiding in the center of the luminous maṇḍala, one should clearly contemplate the syllable OṂ. Abiding in the center of the dharma maṇḍala, one should clearly contemplate the syllable ĀḤ."

ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་#ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། ལེའུ་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང་། ། དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་འགྱུར་བ། ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་མཆོག། དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་#རབ་ཏུ་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་#ས་བོན་གྱིས་དགུག་པ་དང་། དབུ་རྒྱན་ལ་རང་གི་བདག་པོ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ནས། ། སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་གཞག#། ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་#ཡང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་#མོ། །

By this statement, one should arrange the three syllables in the regions of the head, throat, and heart. From these, the assembly of Locanā and the others are emanated, who summon the Body Vajra and the rest. Then, one should make supplications with the verses from the twelfth chapter beginning, “The glorious holder of the Buddha-body,” and so forth. Following that, one should generate the pride of being the nature of the three families with the verses from the seventh chapter beginning, “Whatever is the body of all Buddhas,” and so forth. Then, one should perform the consecration with the mantra taught in the sixth chapter beginning, “Oṃ sarvatathāgatakāya,” and so forth. The generation in the manner taught in the first chapter, the samādhi called “The Vajra Arising from the Vajra Samaya,” is known as the samayasattva. Then, according to the twelfth chapter: “Endowed with all supreme aspects, The wisdom-samaya at the heart, The supreme Vajra-holder on the crown, Who pleases all the Buddhas— This is the supreme samaya, The supreme for accomplishing all siddhis; One should perform it with the supreme samaya.” By this statement, one should summon the jñānasattva into the heart of the samayasattva by means of the seed syllable, and meditate on one’s own lord upon the crown. Then, according to the eleventh chapter: “Having visualized the syllable HŪṂ at the heart, One should place the mind as a drop.” By this statement, one should meditate on the samādhisattva, the syllable HŪṂ—the essence—at the heart of the jñānasattva.

འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བཞིན་པ་ལ་གནས་པས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། (ལང་,ཡང་)ན་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་#མདུན་དུ་བཞག་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་བར་ནས་ཀླད་པའི་རྒྱས་ཀྱི་བར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་#རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མདངས་བཟང་བ། ། ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱིས། ། དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོའི་མཆོག། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཞེས་པ་དང་ཨཱཿཞེས་པས། ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དུ་རྣམ་པར་བརྟག། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཡི། ། པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ལ།

In this way, because the Blessed One taught that the state of enlightenment arises from passion, in the first chapter he entered the meditative absorption called "The Vajra Mode of Great Passion." Abiding in that state of generation, one should perform the initial application. In order to demonstrate that liberation is attained through the desires of sentient beings who engage in passion, the seventeenth chapter states that one enters the meditative absorption called "Enjoying All Desires." Following this sequence, one should properly train a low-caste girl who possesses the required marks as described in the fifteenth chapter, or else emanate her from one's own heart and place her in front. Then, as stated in the eighth chapter, "From between the breasts to the crown of the head," and so forth, one should perform the union of the five families, join the vajra and lotus, and engage in the union of the two organs. As it is said in the seventh chapter: "A woman of beautiful form and fine complexion, sixteen years of age, One should perform the offering in a secluded place Through the three places of blessing. One should meditate on the supreme consorts of the Tathāgatas, Such as Locanā and the others. By the union of the two organs, The siddhi of Buddhahood will be attained. With OṂ and ĀḤ, One should visualize HŪṂ and PHAṬ. One should meditate on the lotus and vajra Pervaded by five-colored light rays." By this, one should abandon ordinary pride.

ཆགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ#། ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཉེས་#པར་བྱ་ཞིང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱ་བ་དང་། གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ལེན་ཅིང་ལས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། ། འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་#ལ་སྔར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དོན་ཡོད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(གསངས་,གསུངས་)པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ལ་དེས་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ལ་དེ་བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གི་,གྱི་)ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས་བསྡུས་ཏེ།

"Behold with a gaze of passion and desire; this is the maṇḍala of samaya." By means of this, one should please [the consort] with the vajra of skillful means. Possessing the pride of Ratnasambhava, one should recite the mantra of passion as taught in the sixth chapter, and perform embracing, kissing, sucking, and so forth. One should then meditate on remaining in the activity while singing the song of the syllable HŪṂ. At the time of emission, one should utter PHAṬ and meditate on the subtle particles of bodhicitta as the source of all the Tathāgatas and so forth, causing them to abide in the celestial mansion as previously described. Then, possessing the pride of Amoghasiddhi, one should consecrate [the offering] with the offering mantra taught in the sixth chapter. By these passages, the three maṇḍalas are of the nature of the three sattvas; this is the samādhi called the "Initial Application for the Perfection of One's Own Benefit." Then, in order to accomplish the perfection of the benefit of others, one should emanate Akṣobhya according to the method of the samādhi called the "Vajra Lamp of Gnosis" taught in the first chapter. Having thoroughly purified those sentient beings who engage in hatred, and having summoned them and absorbed them into one's own body, they become Hatred-Vajra. Likewise, having emanated the deities of the maṇḍalas of Vairocana and the others, and having thoroughly purified those sentient beings who delight in delusion and so forth, they are gathered in.

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་#རྗེས་སུ་བཅུག་ལ་སླར་བཀུག་སྟེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་#བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། ། རྣལ་འབྱོར་རིག་#པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བའོ། ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། ། མ་བསླངས་#པ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། ། འདོད་པ་ཀུན་ལ་#ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་#བཟླས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བརྗོད་#ནས་རྡོ་རྗེ་#སྤྲོ་བ་ནི། ། རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་#བཙུན་མོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བས་བསྟོད་པ་#ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། བདག་པོ་རང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་#ལ། དེ་ནས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་#མངོན་པར་བསྟོད་པས་ཡང་དག་པར་སད་#པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་བཞིན་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་རང་གི་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །

Having caused the wisdom maṇḍala to enter [the pledge maṇḍala], and having summoned it back and arranged it in its proper places, sealing it with the four mudrās is the second meditative stabilization called the "Supreme Maṇḍala." Then, from the third chapter: "A five-colored jewel, the size of a mustard seed, the yogi who knows the reality should always meditate upon it at the tip of the nose." This and so forth refers to the application of the subtle [yoga]. From the seventh chapter: "One should not recite while eating alms, nor should one be attached to what is not requested. While enjoying all desires, one should recite the mantra without letting its branches degenerate." By such statements, one should maintain the vajra recitation. From the thirteenth chapter: "Having uttered [the mantra], the emanation of the vajra should be thoroughly withdrawn once it is complete." Having performed the recitation according to these words, one should perform the withdrawal. From the seventeenth chapter: "Then he dwelt in the bhaga of the consorts of the body, speech, and mind of all the tathāgatas." Then, the consorts of all the tathāgatas should offer this "Praise of Delight" to the Great Vajradhara, the Lord of all tathāgatas. The Lord himself enters into the ultimate truth. Then, being exhorted by the goddesses such as Locanā and others, and being perfectly awakened by the tathāgatas through praises such as "Akṣobhya is great wisdom," one should properly worship according to the ritual and cause [the deities] to enter well into one's own body.

དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། ། བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་དབུས་གནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། ། རང་གི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། ། རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་པར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། སྙིང་ལ་དེ་ཡིས་རྣམ་བསྒོམས་ན#། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་འགྱུར་བ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་#ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཐུན་བཞིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་#གོམས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། ། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་དང་། ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རྟག་པར་ནི། ། སྔགས་བཏོན་#ཆོ་ག་སྤྱད་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཁ་ཟས་སྦྱང་བ་དང་། ལྐོག་མ་སྦྱང་བ་དང་། སྙིང་ག་སྦྱང་བ་དག་བྱས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་པ། ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། ། དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །

Then, from the tenth chapter: "Abiding in the center of the expanse of space, one should meditate on the arranged maṇḍala. In its center, one should clearly visualize the syllable HŪṂ in the form of oneself, blazing with vajra light rays and radiating in all directions. If one meditates upon the body, speech, and mind of the Buddha within the heart, one will immediately become the holder of the vajra of body, speech, and mind." By this statement, one should contemplate the syllable HŪṂ completely filling the realm of space as the nature of Vajrasattva and then perform the withdrawal. In this way, beginners who have entered the samaya and vows and received empowerment should, being free from ordinary pride, familiarize themselves with deity yoga in four sessions. To accomplish the perfect welfare of oneself and others, they should also perform the various classifications of activities. By this very sequence, the seventeenth chapter states: "Regarding the vajra of the body and food, the external vajra-holder, and the vajra-dharma, one should always practice the ritual of reciting mantras." Through this samādhi, one should purify the food, the throat, and the heart according to the stages explained in the Sādhana, and then perform the activities of eating the five nectars and so forth. Then, from the tenth chapter: "As many mantra beings as there are, perfected in the wisdom of the three vajras, one should examine all things through the union of the two organs."

ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྨན་དང་། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། ། དེ་ལྟར་མདོ་དང་བསྲེས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་ངེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྲུང་#བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། སའི་ཆ་བསྐྱེད་#པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་#བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགང་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་#བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་#པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་བསླང་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་#སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོ་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ།

By this statement, it is taught that through the perfect union of the vajra and the lotus, all activities such as pacification and so forth are to be accomplished by means of the three-syllable mantra, the garland mantra, the secret mantra, medicinal substances, and the inner fire offering. This is the third meditative stabilization known as the "Supreme of Activities." Having thus explained the extensive integration with the sūtras, I shall now explain it in brief. In that regard, one should understand the following: first, the determination of the place; focusing on great compassion; meditating on the protection wheel; focusing on emptiness; generating the site; the celestial mansion; the arrangement of the maṇḍala; entering the ultimate maṇḍala; arising; focusing on the sun maṇḍala; finally, the moon maṇḍala; generating the Great Vajradhara; filling the aggregates and so forth through the blessing of the mantra; the formation endowed with the blessing of body, speech, and mind; the union of the vajra and lotus; the blessing of the vajra of passion; the emergence of the maṇḍala; the subtle yoga; the vajra recitation; the verbal recitation; entering the ultimate; being aroused by the exhortation; offering praise; the withdrawal; and the classifications of activities. This concludes the Sādhana Integrating the Sūtras, a method for the generation stage of the glorious Guhyasamāja, the Great Yoga Tantra.

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་#ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་#ཤྲཱི་བྷ་དྲ་#དང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ#། །

This concludes the work composed by the great master Nāgārjuna. It was translated, edited, and finalized by the Indian abbot Dharmashribhadra and the monk-translator Rinchen Zangpo.

Terminology used in this text (28)
TermRendering×Note
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala10
སྔགསmantra10སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
སངས་རྒྱསbuddha7The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata6Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
ཡེ་ཤེསwisdom6Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
དམ་ཚིགsamaya4
དབྱིངསexpanse3In Dzogchen ཆོས་དབྱིངས is 'the expanse of reality'; earlier texts use it more plainly as 'realm/space'.
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམསbodhicitta3Keep the Sanskrit loan; 'mind of awakening' is a gloss, and mixing the two inside one text reads as inconsistency.
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana3
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya3Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
ཆོསdharma3In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ཟླ་བmoon; month3In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
ཕུང་པོaggregate3
ལྷgod3Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva2
སྟོང་པ་ཉིདemptiness2
རིག་པknowledge2'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One284000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
མཆོད་པoffering2
བསྟོད་པpraise2
ཕྱག་འཚལhomage1
རྒྱལ་པོking1
ཡི་དམyidam1
སྐྱེ་མཆེདsense base1
ལྷ་མོgoddess1
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop
དགེ་སློངmonk1

Colophon

Source: tengyur vol. 035_རྒྱུད་འགྲེལ།_ངི.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI