Toh 1781 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of the Glorious Goddess Mahākālī

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1781
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt
Extent
14 passages · 15,746 Tibetan characters · 3,913 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhanā provides a comprehensive ritual manual for the propitiation and deployment of the deity Mahākālī. The text functions as a technical guide, moving from the construction of a geometric mandala and the visualization of the deity's skeletal, wrathful form to the performance of specific offerings and mantra recitations. It commits the practitioner to a rigorous set of meditative and physical actions, including the use of tormas and the invocation of the deity's assembly. Beyond devotional praise and the request for longevity and resources, the text explicitly details the use of Mahākālī for aggressive purposes. It instructs the practitioner in the application of 'black side' activities, specifically the ritual destruction of enemies through the manipulation of life-force (bla) on birch bark and the visualization of the victim's death. The work thus bridges the gap between internal meditative absorption and external ritual magic intended to exert power over others.

Provenance

About this text

A sādhanā for the accomplishment of the Glorious Black Goddess, the Śrīdevīmahākālīsādhanopāyikā is a ritual manual attributed to the Indian author Nāropa. The work was translated into the Tibetan language by Lokaśrī and is preserved in the Tengyur, volume ཤ, where it comprises eleven pages. Within the Tibetan Buddhist canon, it is categorized among the Other Wisdom Tantras. The text enacts a detailed ritual process for the practitioner, beginning with the preparation of requisites in locations such as charnel grounds or ravines. It provides technical instructions for the construction of a geometric mandala involving specific colors and seed-syllables, such as HŪṂ and BHYOḤ, and guides the practitioner through the visualization of nectar and the stability of the syllable Aṃ. A scholar or serious reader consults this work today to examine the precise intersection of meditative visualization and ritual application. The text serves as a primary source for understanding the deployment of Mahākālī, bridging the gap between internal devotional practice and the external application of ritual power, including the use of mantra and the manipulation of life-force for specific ends.

Sanskrit title
Śrīdevīmahākālīsādhanopāyikā
Indian author
Nāropa
Tibetan translators
Lokaśrī
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཤ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of the Glorious Goddess Mahākālī” (Toh 1781), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1781
Summary & commentary

Significance

The text is significant as an example of the wrathful tradition within Indo-Tibetan ritual practice, illustrating the integration of Buddhist tantric visualization with folk-magic elements. It demonstrates the role of the 'black side' of ritual activity, where the deity is utilized not only for spiritual liberation but for the pragmatic, often violent, removal of obstacles and enemies.

Structure

PassagesSectionDescription
1-3Ritual Preparation and Mandala ConstructionInstructions on arranging ritual requisites and the precise coloring and lettering of the mandala's geometric center.
4-8Deity Visualization and InvocationDetailed descriptions of Mahākālī's physical appearance, her mount, and the process of inviting deities into the ritual space.
6-9Offerings and PraiseThe presentation of the five offerings and tormas, accompanied by specific mantras and prayers for the pacification of suffering.
10-14Ritual Magic and Aggressive ApplicationInstructions for binding enemies, using birch bark and bla-stones to command death, and the visualization of the target's demise.

Themes

  • Wrathful Iconography (4, 7)
  • Ritual Geometry and Mantras (2, 3, 5, 6)
  • Ritual Violence and Harm (10, 12, 13, 14)
  • Life-force (Bla) Manipulation (12)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of the Glorious Goddess Mahākālī·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་སཱ་དྷ་ནོ་པི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཤམས་ལ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་ངམ། གཅོང་རོང་ངམ་ཁང་སྟོང་ངམ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་གཏོང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཨེའི་མཎྜལ་ཀུན་དུ་ཁྲུ་རེ་ལ། འཕངས་སུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱའོ། ། དེ་ལ་སྟེགས་བུ་སུམ་རིམ་དུ་བྱའོ། ། བར་མ་ལ་ཟླ་གམ་གསུམ་དུ་བྱའོ། ། ཐ་མ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། ། ཐ་མའི་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པའམ། ཡང་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོད་པ་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བྱས་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཡ་ནག་པོ་རེ་རེ་རོ་སོལ་གྱིས་བྲིའོ། ། ཐོད་པའི་ཕྱི་ལ་ཡང་ཡི་གེ་མ་དམར་པོ་རེ་རེ་ཁྲག་གིས་བྲིའོ། ། ཟླ་གམ་གསུམ་ཡང་དམར་པོས་བྱུག། གྲུ་གསུམ་དམར་པོར་ཚོན་བཏང་སྟེ། མ་ལེགས་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ་ཚོན་སྦོམ་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་བུ་ལ་ནད་མང་དུ་ཡོང་། ཚོན་ཕྲས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་བུ་ལ་ནོར་ཡལ་བ་འོང་ངོ་། ། ཡ་ཡོར་གྱུར་ན་ཡུལ་དུ་འཁྲུག་པ་འོང་ངོ་། ། བར་ཆད་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་སློབ་བུ་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་བས་རེ་ཁཱ་སྨྱུག་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་བྱས་ལ། གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་བྲིས་ཏེ།

In the language of India: Śrīyadevīkālīsādhanopika. In the language of Tibet: dPal lha mo nag mo’i sgrub thabs (The Sādhana of the Glorious Black Goddess). Homage to the Glorious Black Goddess! A yogin who wishes to accomplish the Glorious Goddess should arrange the necessary ritual requisites in abundance. Then, having gone to a charnel ground, the foot of a solitary tree, a ravine, an empty house, or any secluded place, one should first offer torma to all the worldly gods and spirits, such as the guardians of the directions, and present a full libation of golden drink. Next, one should construct a mandala in the shape of an e (a triangle), measuring one cubit in each direction and one cubit in height. Upon this, a three-tiered platform should be made. The middle tier should be fashioned into three crescents, and the bottom tier into a triangle. On each of the three corners of the bottom triangle, place the skull of a person who died without issue, or any skull as appropriate, with the opening facing upward. Inside each skull, write a black letter ya using charcoal from a funeral pyre. On the outside of each skull, write a red letter ma using blood. The three crescents should also be smeared with red pigment. The triangle should be colored red. If the work is not done well, there are faults such as these: if the lines are too thick, the master and disciples will suffer many illnesses; if the lines are too thin, the master and disciples will lose their wealth; if the lines are crooked, conflict will arise in the region; and if the lines are interrupted, the master and disciples will die prematurely. Therefore, using a brush the thickness of a medium-sized bamboo pen, draw the lines circling from the right.

ཚོན་དགྱེ་བ་ཡང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དགྱེ་སྟེ། ནང་གི་གྲུ་གསུམ་ནག་པོར་བྱ། ཕྱིའི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོར་བྱ། ནང་གི་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ་རེས་མཚན་པར་བྲི། ཐལ་ཆེན་དང་ཁྲག་སྐམ་པོ་བསྲེས་པས་ཨེའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་བྲི། ནང་གི་ཟུར་གསུམ་ལ་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་བྷྱོཿརེ་རེ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ད་དུ་རའི་ཁུ་བ་དང་ར་རོག་པོའི་ཁྲག་དང་། བྱ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་དང་། དེ་དག་ཆ་བསྙམས་ནས་བསྲེས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་ཚོན་རྩི་དང་སྦྱར་ནས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དཔལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་བྲིས་ལ། ཨེའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དེར་ཡང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ཚང་བར་བསགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོར་བསྒོམས་ཏེ། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་པདྨ་བཞི་པའམ། ཡང་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསམ། པདྨ་དེའི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཀླད་ཀོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འབར་བ་ཅིག་བསམ་མོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་རཾ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རཾ་ཉིད་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཅིག་བསམ། མེ་དེས་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཐལ་བ་དེའི་དབུས་སུ་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ། སྔོན་གྱི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཾ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་བཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བུམ་པ་དཀར་པོ་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་ཅིག་བསམ།

As for the application of the colors, apply them up to twice the size of the triangle. Make the inner triangle black and the outer triangle red. At each of the tips of the inner triangle, draw a half-vajra as a mark. In the center of the syllable E, write the mantra seed-syllable HŪṂ using a mixture of great ashes and dried blood. On the three inner corners, write a BHYOḤ—the life-essence of all the mamo goddesses—each one. Then, mix the juice of datura, the blood of a black goat, and the blood of a black hen; blend them in equal parts, grind them finely, and combine them with pigment. On a cloth from a charnel ground, paint the form of the glorious goddess and request her to be seated in the center of the E-shaped maṇḍala. There, gather the five types of offering materials, such as incense, and present the offerings. Furthermore, meditate on yourself as the samaya goddess. First, visualize in the center of the yogin’s heart a four-petaled lotus, or alternatively, an eight-petaled lotus with its central core. In the center of that lotus’s core, visualize a blazing letter OṂ together with its bindu. Above that, visualize the letter RAṂ; through its brilliance, the RAṂ itself blazes like fire. Imagine that this fire burns the body of your conceptual self until it is reduced to ashes. Then, in the center of those ashes, with a peaceful mind, visualize the letter AṂ, the nature of the life-force, residing in the center of the previous lotus core. Above that, visualize the letter VAṂ. Then, from the complete transformation of that VAṂ, visualize a white vase from which a stream of nectar flows.

དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་ཅིང་སྦྲེངས་པས་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཨཾ་ཞེས་པ་ཆུ་དེས་ལྷག་པར་ཡང་བརྟན་ཞིང་བརྟག་པར་བྱས་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་དང་ཁ་བ་དང་འོ་མ་དང་། ཀུནྡ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་དང་དུང་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྷ་མོའི་མཚན་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཀཱ་རཱ་ལི། བི་ཀྲིནྟ། ཀཱ་ལ་ར་ཏྲི། ཙཎྜ་རཱུ་པི་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་དེ་ལས་ས་བོན་ལྷར་བསྒྲུབས་ཏེ། དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ནག་པོ་སྲིན་དང་བུང་བ་ལྟ་བུར་གནག་པ། ཤིན་ཏུ་སྒེག་པ། ཀེང་རུས་ཀྱི་ལུས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། འོག་མ་ན་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བསྐྱིལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོའི་ཕྱག་ན་ཤཀྟི། འོག་མ་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་མགུལ་དུ་དར་དཔྱངས་ཕྱར་བ་ཐོགས་པ། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་བཟློག་ནས་བལྟ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལེན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། དབུ་སྐྲ་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ་གཡས་ན་སྦྲུལ་གྱི་མགུལ་ན་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ། སྙན་ཆ་གཡོན་པ་ན་སེང་གེའི་རལ་པ་དམར་བ། རྣ་ལྟག་གཉིས་ན་མེ་ཏོག་དང་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པས་དོ་ཤལ་དུ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ། བ་ལང་གི་ཀོ་རློན་ཆན་པས་དྲས་པ་ལ།

Then, from the syllable Aṃ, which is explained as the life-force of the past, a stream of nectar flows and sprinkles down. By that water, the syllable Aṃ, explained as the supreme of all syllables, becomes especially stable and firm, and it becomes endowed with majesty. One should visualize it as being like the moon, snow, milk, a kunda flower, a white cloud, or a conch shell. Then, by reciting the mantra of the name of the glorious goddess: Oṃ mahākālī devī kālī vikṛnta kālaratri caṇḍarūpiṇi hūṃ phaṭ, one should establish the seed-syllable Oṃ of the mantra as the deity and transform it into the body of the Great Glorious Goddess. She should be meditated upon as follows: her body is black, as dark as a srin insect or a bumblebee; she is extremely alluring; she has a skeleton body, one face, four arms, and two legs. In her first right hand she holds a sword, and in the lower one a bhandha skull-cup filled with blood. She brandishes a khaṭvāṅga. In her first left hand she holds a śakti, and in the lower one she holds a triśūla with a silk streamer hanging from its neck. She has a stiff human corpse in her mouth and bares four fangs. Her three red eyes are turned backward to gaze. Her hair is matted and bristling upward, with a lock curling to the left. Her hair is adorned with snakes and a garland of skulls. On her right ear, a snake’s neck rings a bell; on her left ear, the red mane of a lion. Behind both ears, flower and red silk diadems flutter. She wears a necklace made of the skulls of asuras and others. She is draped in a raw elephant hide as an upper garment, and a raw cowhide cut into strips.

རེ་ལྡེ་སེར་པོས་ཤམ་བུར་བཏགས་པས་སྐུ་སྨད་དཀྲིས་པ། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བྲིས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཤིབས་པས་སྐ་རགས་བྱས་པ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་པ། བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་རྩེན་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་སྐད་དུང་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྒྲོགས་ཤིང་། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ། ཐུགས་མེའམ་མེ་སྟག་འདྲ་བ་ལ། རང་གི་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་དུ། དབྱིབས་སྒོ་ངའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། ། སྒོ་ང་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། ཧཱུཾ་གི་ཟླ་ཚེས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་མོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བཟླས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་མཐའ་མ་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ཤིང་། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཞིང་གསལ་བ་དང་། འདྲིས་ཤིང་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་གསུམ་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལྟར་བདག་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོར་གསལ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་གནས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་སྔོན་གྱི་དང་འདྲ་བ་ཞིག། འཁོར་ནག་མོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། ཐོད་པ་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་པ། ལག་པ་གཡས་པ་ན་མིའི་སྙིང་ཐོགས་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་ན་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྙིང་གི་དབུས་ན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བྷྱོཿརེ་རེ་ཡོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །

Her lower body is wrapped in a skirt of yellow woolen cloth, marked with drops of blood and fat. She has a girdle made of the intertwined bodies of nāga kings, and her two feet are adorned with iron chains. She sits in a playful cross-legged posture atop a white-faced donkey. In the midst of the eight charnel grounds, she utters a sound like that of a conch or a dragon, subjugating all the mātṛkās, ḍākinīs, and piśācas. Meditate on her in this way. In the center of the heart of that clearly visualized deity, meditate on a heart-fire or a spark of fire, about the size of one’s own four fingers, in the shape of an egg. In the center of that egg, meditate on a HŪṂ accompanied by a sun and moon maṇḍala. Furthermore, visualize the bindu of the HŪṂ as the sun maṇḍala and the crescent moon of the HŪṂ as the moon maṇḍala. Below that, imagine that light rays emanate from the HŪṂ, which become a garland of the syllables of the mantra. Meditate on them encircling that very HŪṂ. By looking at that HŪṂ and through the application of clarity, familiarity, and habituation, meditate exclusively on the trident. Thus, while visualizing oneself as the samaya goddess, imagine that from the place of accomplishment, the natural goddess—exactly as before—arrives. She is surrounded by a retinue of naked black women with matted hair, adorned with skull ornaments around their necks. In her right hand she holds a human heart, and in her left she holds a kapāla filled with rakta. In the center of each of their hearts, imagine there is an inconceivable number of the life-essence syllable BHYOḤ. Visualize them all arriving.

དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་གྱི་ཨེའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོཿལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་པས་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བྱའོ། ། དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་ནས་གཟུགས་དངོས་སུ་སྟོན་ཅིག་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ན་ཨོཾ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ། ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཿཛཿཞེས་སྔགས་དེ་བརྗོད་ཅིང་གཟིར་རོ། ། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་ན་ཡང་ངའི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་པར་བསྒོའོ། ། དེ་ནས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ཀྱང་གུར་གུམ་གྱི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་སྦྱིན་ནོ། ། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་འདིའོ། ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ནན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བྱིན་ནས་བསྒོ་བ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་ན། བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཉན་གྱི་བར་དུ་གཟིར་བ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་འདི་ཡང་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། མཐོང་བས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་སྙིང་དྲངས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགས་པ་དང་ཁྲོ་བོ་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིང་དྲལ་ཏེ། མེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཚིག་ནས་ལུས་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་བོར་བ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་འབོད་འགྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དམ་ཚིག་བོར་རོ། །

Having thus invited [the deities] into the sky, they should be dissolved individually into the mantra seeds HŪṂ and BHYOḤ in the center of the E in front, whereby they are to be formed into the bodies of the mudrās. Furthermore, this should be done with the mantras for summoning, entering, binding, and bringing under control: DṚŚYA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ / SAMAYA STVAṂ / SAMAYA HOḤ. Having recited these, one should meditate on them manifesting their actual forms. If they do not manifest in that way, one should press them by reciting the mantra: OṂ HŪṂ BHYOḤ / E ĀRALLI HRĪḤ JAḤ. Even if they do not appear directly, one should command: "Accomplish whatever I desire in my mind!" Then, when performing the activities of the mantra, one should bestow the samaya of the family. The samaya water should be consecrated with the mantra and given. This is the samaya mantra: OṂ HANA HANA VAJRA SAMAYA MATIKRAMANAN HŪṂ PHAṬ. Having given the samaya water, one commands: "Goddess, if you transgress this samaya, until you obey as commanded, you will be subjected to great torment. This samaya water will also become the great poison hālāhala; by seeing it, you will vomit blood. The great Vajra Devourer will tear out your heart, and you will die an untimely death. You will be killed by yakṣas, and you will be split apart. You will become the great Devourer of Wrath and the Great Terrifier. The great Vajra of the Great Glorious One will rip open your heart, and you will be burned by the blazing Vajra of Glorious Fire, your body reduced to ashes. You will be cast out from your respective abodes and reborn in the Avīci Hell." Thus, the samaya is imposed.

དེ་ནས་དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཤྲི་ཡེ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་མར་མེ་སྤྱན་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་ལྷ་བཤོས་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ར་རོག་པོའི་ཤ་ཁྲག་དང་། བྱ་མོ་ནག་མོའི་ཤ་ཁྲག་དང་། གཞན་གྱི་ཡང་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་གང་འབྱོར་དང་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ། མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་ཕུལ་ནས། བསྟོད་དེ་གླིང་བུའམ་མི་རྐང་འབུད། ཅང་ཏེའུ་འམ་མི་ཐོད་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག། རང་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ལ་གཞོལ་ཀྱང་། ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། ། ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། ། ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག། མཚན་མོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས།

Then, present the five offerings and the torma to the glorious goddess. Recite: Oṃ hūṃ śrīye devī kāli mahākāli hūṃ bhyoḥ | oṃ vajra puṣpe pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ phaṭ and offer flowers. Recite: Oṃ vajra dhūpe pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ phaṭ and offer incense to her nose. Recite: Oṃ vajra dīpe pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ phaṭ and offer a lamp to her eyes. Recite: Oṃ vajra gandhe pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ phaṭ and offer scented water to her heart. Recite: Oṃ vajra naivedya pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ phaṭ and offer the divine food into her hands. Then, offer a torma containing the flesh and blood of a black goat, the flesh and blood of a black hen, and whatever other various types of blood are available, along with various foods such as meat and alcohol. Recite: Mahā māṃsa khāhi | mahā gorocana khāhi | mahā vasuta khāhi | idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa pāya hūṃ phaṭ svāhā and present the torma. Once the offerings are complete, offer praise. Play the flute or the thighbone trumpet, beat the hand-drum or the skull-drum, and praise her with a melodious voice: *Oṃ! Glorious goddess, invincible mistress of the three realms, Though you are intent on the liberation of your own purpose, Through the power of compassion, you act for the benefit of beings With various forms of wisdom attained in the subsequent state. Goddess, your body is black, the color of a rain cloud, The form of a black night, exceedingly fierce.*

། ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་ཀེང་རུས་ལུས་ཅན་མ། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་བརྗིད་པའི་སྐུ། ། རལ་པ་གྱེན་འགྲེང་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ། ། སྐྲ་རྐེད་སྦྲུལ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ། རྣ་ལྟག་མེ་ཏོག་དར་ནག་ཅོད་པན་ཅན། ། ཁྲག་གི་ཆང་གིས་ར་རོ་སྤྱན་རྩ་དམར། ། མི་རོ་རེད་པ་ཁར་བཅུག་མཆེ་བ་བཞི། ། རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་ཁྲག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ། སྙན་གཡས་སྦྲུལ་གྱི་མགུལ་ནས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང་། ། གདུག་པ་བཏུལ་ནས་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། ། སྙན་ཆ་གཡོན་པ་སེང་གེའི་རལ་པ་དམར། ། དཔའ་བོ་ཁམས་གསུམ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། ། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་འཛིན། ། འོག་མ་བྷནྡྷ་རཀྟ་དམར་བསྐྱིལ་འཛིན། ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཤཀྟའི་མཚོན་ཆ་འཛིན། ། འོག་མ་ཏྲི་ཤཱུའི་མགུལ་ན་དར་དཔྱངས་འཕྱར། ། ཤཀྟི་རལ་གྲིས་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཡི། ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐོད་པས་དོ་ཤལ་བྱས། ། གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་འཛིན། ། སྨད་ནི་བ་ལང་ཀོ་རློན་དྲས་པ་ལ། ། ཕྱེད་ནི་རེ་ལྡེ་སེར་པོ་ཤམ་བུར་དཀྲིས། ། ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་གཤིབས་པའི་རྐེད་བཅིངས་ཅན། ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ། ཁྲག་ཞག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུས་ཐིག་ལེར་བྲིས། ། བོང་བུ་གྭ་ཞོན་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། ། བོང་བུའི་རྨིག་པ་གློག་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་སྐོར་བར་བྱེད། ། སྐད་ནི་དུང་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུས། ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དབང་དུ་སྡུད། ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རྟག་ཏུ་གནས། ། དམ་པའི་ས་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཟིགས་མ། །

Extremely alluring, with a body of skeletal bones, she has one face, four arms, and a majestic form with two legs. Her matted hair stands upright, while a braid curls to the left. Her waist is encircled by snakes, and she wears a garland of skulls. On the back of her ears are flowers and a black silk crown. Intoxicated by the wine of blood, the whites of her eyes are red. With a human corpse placed in her mouth, she bares four fangs. Gaping wide, she is utterly delighted by blood. From the neck of a snake on her right ear, she rings a bell; having subdued the malevolent, she proclaims the voice of Brahmā. Her left earring is the red mane of a lion; as a hero, she proclaims the lion’s roar throughout the three realms. Of her four arms, the first right holds a sword, and the lower one holds a skull-cup filled with red blood. The first left holds a śakti weapon, and the lower one brandishes a silk streamer from the neck of a triśūla. With the śakti and sword weapons, she has slain [enemies], and wears a necklace of asura skulls. She wears a raw elephant hide as an upper garment, and her lower body is draped in a cut-out raw cowhide. Half of this is wrapped as a yellow woolen skirt. She has a waistband made of intertwined nāga lords. Her two legs are beautifully adorned with iron chains. Marked with drops of red blood and fat, she rides a white-faced donkey and roams the charnel grounds at night. Her donkey’s hooves possess the speed of lightning; in a single instant, she circles the three realms. With a voice like the sound of a conch or thunder, she brings under her power the mamos, ḍākinīs, and flesh-eaters. She dwells eternally in the palace of Yama in the southern direction. From the sacred ground, she beholds the two form bodies.

ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་བྱོན། ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱས་མ། ། གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་འདོད་ཁམས་ས་མཐར་ཕྱིན། ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་འཁྲིལ་མ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་བཞིར་བྱོན་པའི་ཚེ། ། ལྷ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱག་བྱས་མ། ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་པའི་ཚེ། ། ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་མ། ། སྐུ་མཆོག་རི་རབ་ཆེ་དང་བསྒྲིལ་བའི་ཚེ། ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར། ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་མ། ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་འབར་མཚོ་སྐེམས་ནུས། ། ས་འོག་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་མ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་བསྟན་པས། ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འདར་ཞིང་འདུད། ། མ་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་རྔམ་ཞིང་དགོད། ། རིན་ཆེན་གུར་ཕུབ་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་ནས། ། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་འོད་ཟེར་འབར། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་པར་མཛད། ། དུག་གི་རླངས་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་སློང་བྱེད་མ། ། དེའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དམ་ལ་འདུ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་པར་མཛད། ། བདུད་རྩིའི་རླངས་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ནི་རྩད་གཅོད་མ། ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དམ་ལ་འདུ། ། གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། ། དེ་ཕྱིར་མ་གཅིག་ནད་བདག་སྨན་གྱི་གཙོ། །

Having attained mastery in meditative absorption, you went to the abodes of the form realm; the King of Brahmā and others prostrated to you. Having gained power over others, you reached the furthest reaches of the desire realm; you joyfully embrace the body of Maheśvara. When you went to the four abodes of the Heaven of the Thirty-Three, the gods and Śakra prostrated to you. When you brought ruin to the asuras, all the lords of the asuras prostrated to you. When your supreme body was entwined with the great Mount Meru, the sun and moon rose from the direction of your navel. The Four Great Kings and others prostrated to you. You can cause fire to blaze from the depths of the ocean and dry up the sea; all the lords of the underworld prostrated to you. By your display of these miraculous feats, O Goddess, the māras, heretics, and kings tremble and bow down; the hosts of mamos and rākṣasīs roar and laugh. From the precious pavilion, the celestial palace of the heart, the light rays of the stacked maṇḍalas of the sun and moon blaze forth. Having gathered the essence of the worlds of the ten directions, you cause it to dissolve into the solar maṇḍala. With the vapors of poison, you provoke the four hundred and four diseases of the dark side; therefore, O Mistress of Disease, gather under oath. Having gathered the essence of the nectar of the worlds of the ten directions, you cause it to dissolve into the lunar maṇḍala. With the vapors of nectar, you uproot the four hundred and four diseases of the white side; O Queen of Medicinal Nectar, gather under oath. Whoever has faith in you is dearer to you than a mother; therefore, O Sole Mother, Mistress of Disease, and Chief of Medicine, [protect me].

ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད། ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། བདག་གིས་འདི་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར། ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། ། ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དགུག་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུ། ། སྨྱོ་འབོག་གསད་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདི་དག། བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་འདི་གྲུབ་པར་བགྱི། ། འདི་ལས་འགལ་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསླུས་པས། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེས་མགོ་འགེམས་ཤོག། དེ་སྐད་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ། ། དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། ། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ལ། ། ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཕོབ་ལ། ། ནད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་ཞི་བར་མཛོད། ། ཚེ་དང་དབང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། ། ཟང་ཟིང་ལོ་ཐོག་འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་། ། རིན་ཆེན་རྐང་འགྲོའི་ཕྱུགས་རྣམས་འཕེལ་བར་མཛོད། ། བླ་མ་སྨོད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད། ། བདག་གི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ། ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདི། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་ནས་དུག་གི་རླུང་བུས་ལ། ། འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཁོང་ནས་སློང་། ། བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྡེབས་སུ་ཆུག། དོན་སྙིང་སྨད་ལྔའི་ཁོང་ཁྲག་སྐྱུག་ཏུ་ཆུག། ལས་ངན་འཁོར་བཅས་བྲང་ཆེན་བརྡུང་དུ་ཆུག། སྨྲེ་སྔགས་ཆོ་ངེ་གནམ་དུ་འབོད་དུ་ཆུག། འཆི་བའི་དུག་མདའ་སྨྱོ་འབོག་གསད་པར་མཛོད། ། གཅན་གཟན་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་ལྟས་ངན་ཕོབ། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་མཛོད། ། ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་དྷོཏྶི།

Goddess, I constantly praise you. In the presence of the Buddha Śākyamuni, from now until the end of saṃsāra, in order to pacify the diseases, sufferings, and so forth of the white side, increase my lifespan and resources. Summon and bring under control the forces of the black side. These activities, such as driving mad, causing possession, and killing, shall be accomplished in order to protect the Teachings. If I should transgress this, I would be deceiving the command of the Victorious One; may the vajra of the Victors of the three times crush my head! Having thus made this vow in the presence of the Victorious One, act swiftly according to your promise. Upon me, the yogi, and my retinue, let fall a continuous rain of nectar from your mouth. Pacify the collection of sufferings such as disease. Increase my lifespan, power, and resources. Increase the heaps of material wealth, harvests, and grain, and increase the precious livestock and animals. As for the enemy who slanders the guru, slanders the status of the Three Jewels, and creates obstacles to my virtue—this evil-doer named so-and-so—blow the wind of poison from within your heart. Stir up the diseases of the four humors from within. Let the four limbs fall to the ground and strike out. Make them vomit the internal blood of the five solid and hollow organs. Make the evil-doer and his retinue beat their great breasts. Make them cry out in lamentation and wailing to the heavens. With the poisoned arrow of death, bring about madness, possession, and killing. Send down evil omens such as wild beasts and garuḍas. Swiftly perform this activity of protecting the Teachings! Oṃ ruru ro ru vitiṣṭha vadhotsi.

ཀཱ་མ་ལ་རཱཀྑ་སཱི་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་། དམ་བརྡར། གཏོར་མར་སྦྲེང་ཞིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ་གཞན་ཡང་ལྷ་མོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་མཐའ་དག་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ནས། ཐམས་ཅད་དོན་ནི་གྲུབ་བྱེད་པའི། ། སྙིང་པོ་ཡི་ནི་གསང་སྔགས་འདི། ། རྟག་པར་བཟླས་པ་བྱས་པ་སྟེ། ། མྱུར་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་པ། འཐོགས་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་པ། མི་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། གུག་སྐྱེད་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པར། གཡེང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་བཟླས་པའོ། ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ། ཨོཾ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་ལྷ་མོས་བཟླས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ཚིག་ཡིན་པར་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། བཟླས་པ་བརྩོན་པར་བྱས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་སྔགས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པའམ། ཡང་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པའམ། ཡང་ན་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ། ། དེ་ཡང་ན་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་རེ་རེ་གཏང་སྟེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ལ། ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བྷྱ་བ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་ཚེ། ། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་ནས། འདི་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། ། གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། ། དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མོ། །

KĀMALARAKṢASI HŪṂ BHYOḤ / [Name] MĀRAYA HŪṂ PHAṬ / Recite this, bind the samaya, and sprinkle it upon the torma. Recite it one hundred and eight or twenty-one times, and perform all the praises, such as the dhāraṇī of the goddess. Then, abiding in the yoga of the goddess, one should constantly recite this secret mantra of the essence, which accomplishes all purposes: neither too fast, nor too slow, neither indistinct, nor with the vowel signs (vyañjana) impaired, but having abandoned distracted thoughts, one should recite. OṂ HŪṂ ŚRĪYADEVĪ KĀLĪ MAHĀKĀLĪ HŪṂ BHYOḤ / OṂ ARALLI HRĪṂ JAḤ / Recite these syllables clearly; maintain the pride of thinking that all mantra recitation is the speech of the goddess. Visualize that the sound of the mantra also issues from the mouths of all the emanated goddesses of oneself. By applying oneself to the recitation, all of these will become recitation. This is the mantra for the preliminary service; by reciting it seven hundred thousand times, or three hundred thousand, or five hundred thousand, all activities will be accomplished. Furthermore, having recited ten thousand mantras, offer a torma each time. Forming fists and extending the two index fingers like fangs at the left and right sides of the mouth, recite OṂ BHYĀVAVATALI VATALI TSE seven or three times, and say: "Oṃ, Mistress of the charnel ground, face of siddhi, fierce one, terrifying one, mouth of the hungry ghost, protector of samaya, lover of blood!"

ཀི་ལི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མོ། ། དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚལ་དབུས་ན། ། ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། ། གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། ། གསོལ་ཅིག་བཞེས་ཞིག་དམ་ཚིག་ལྷ། ། གནས་ནས་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། ། བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད། ། བདག་གིས་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། ། དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག། ཧཱུཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞན་སརྦ་དུཥྚཱཾ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གདབ་སྟེ་གཏང་བར་བྱའོ། ། འཛབ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བཟླས་ལ། སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལྷ་མོ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལ་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དབུལ་ཞིང་། བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་། དང་པོ་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ལ། དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། ། དེ་ནས་སྨྱོ་ཞིང་གསད་པའི་ལས་བྱ་ན། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང་། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དྲོན་མོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་། རྫས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། ། ལྡུམ་བུ་དང་། ལྡུམ་བུ་མེད་ན་ལུང་ཐང་ཙེའི་འབྲས་བུ་དང་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭར་ཁྲག་དང་སྦྱར་བས།

The one who utters the sound kili, the one who has completed the union, in the midst of the charnel ground, the forest of corpses, together with her assembly and messengers, the fierce and wrathful Dudsolma: please partake, please accept, O deity of samaya! Please act to move from place to place. Whatever I desire in my mind, may you bring that to accomplishment. Whatever actions I perform, may you assist in them all. Reciting: HŪṂ GṚHṆA GṚHṆA SARVA DUṢṬĀṂ BHAKṢA BHAKṢA PHROṂ PHROṂ PHROṂ PHAṬ SVĀHĀ, one should snap the fingers three times and dismiss her. One should understand that this continuity should be maintained until the recitation is complete. Recite in that manner until weariness arises; if weariness arises, perform a praise, present offerings, prostrate, and request the goddess to depart. Having first presented great offerings to the glorious Black Goddess and completed the approach retreat, the yogi who has received the prophecy and obtained the signs should first recite the essence mantra one hundred thousand times. Then, having offered praise, one should apply it to the activities. Then, if one is to perform the activities of driving mad or killing: take earth from an anthill, earth from a riverbank, earth from a charnel ground, warm ashes from a charnel ground, and charcoal from a charnel ground. Mix these substances together, grind them finely, knead them with donkey urine, and fashion an image of the target. If there are no herbs, use the fruit of the lung-thang-tse plant, mixed with poison, mustard seeds, salt, and blood.

མི་དེའི་མིང་རུས་རིགས་ཀྱི་བླ་གང་ཡིན་པའི་བླ་གཟུགས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ། བླ་དེའི་ལུས་ལ་དགྲ་བོ་དེའི་མིང་རུས་སོད་ཅིག་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨུན་མནྟ་ཀུ་རུ་ཕཊ། ཅེས་བྲིས་ལ་བླ་རྡོ་དང་སྦྲགས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་གཞུག། གཞན་ཡང་གོང་གི་རྫས་དང་ཚ་བ་གསུམ་མུ་ཟི་ནག་པོ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ། ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ་བོང་བུའི་གཅིན་དང་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བསྐུའོ། དེ་ནས་གཅན་གཟན་གྱི་ཐོད་པའི་ཁ་ནང་དུ་བཅུག་ལ། ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་གཞག། དེ་ནས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་བཀུག་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ། དེ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བསམས་ལ་དེ་ལ་ལས་བྱའོ། ། རྒྱ་གར་ཕན་ཆོད་ན་མི་གསོད་པའི་གསལ་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པ་བྱེད་པས། འདིར་ཡང་ལྕགས་ལས་གསལ་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པ་བརྡུངས་ལ་བྱའོ། ། བྱས་པས་ནི་ལྷ་མོ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐུབ་ནས་གྱེན་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཁར་ཕྱུང་ལ་གཟུགས་སོ། ། དེ་ནས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ན་དགྲ་བོ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་དུས་སུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀཾ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་གིས། སྙིང་གི་མར་མེའི་དབུས་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ཤ་ཟ་བར་བསམ་མོ། ། གཞན་ཡང་བདག་དཔལ་ལྷ་མོ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གའི་མར་མེའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཛཿདམར་པོ་བསྒྲིལ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ།

Write the name, clan, and the bla (life-force) of the person’s lineage upon birch bark. On the body of that bla-figure, write the name and clan of the enemy along with the imperative command, “Kill!” Write: “HŪṂ [Name] MĀRAYA PHAṬ! UṂMANTAKURU PHAṬ!” Place this together with the bla-stone and insert it into the heart of the effigy. Furthermore, mix the aforementioned substances with the three hot spices and black sulfur; grind them finely, mix them with donkey urine, and smear it all over the effigy. Then, place it inside the skull of a predator and set it in the center of the maṇḍala. Summon the target and dissolve them into the effigy. Contemplate that it is indeed that very person and perform the ritual upon it. Since in India and beyond they use a single-pronged impaling stake for killing, here too one should forge a single-pronged stake from iron. When this is done, it is the goddess; insert it upward from the anus of the effigy and let it emerge from the mouth. Then, if one recites the mantra three hundred thousand times, the enemy will be destroyed. At that time, one should visualize that from the syllable KAṂ in the center of the victim’s heart, a black, hideous scorpion arises, drinking the heart-blood and eating the flesh from the center of the heart-lamp. Furthermore, from the light rays of the HŪṂ within the heart-lamp of oneself visualized as the Glorious Goddess, red JAḤ syllables spiral and radiate into the ten directions; from their gathering and complete transformation, one should visualize an iron female wolf with a shaggy mane.

དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་རྩ་དབུ་མར་ཐོན་ནས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཤྲི་ཡེ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ། ། མཱ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ནས། རྫས་ནི་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་དང་། ཟི་ར་ནག་པོ་དང་། དབང་པོ་ལག་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལག་པ་དང་། བྱིའུ་རུག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དམར་པོ་དང་། དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བསྲེགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་བསྔགས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གདབ། ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དམར་ལྷག་གེ་བསྲེགས་ལ་སྙིང་གར་གདབ། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་རྣོན་པོས་གཏུབས་ལ་ཕྱེ་མ་བྱས་ལ། སྨྱོ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་ལང་ཏང་ཙེའི་འབྲས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྩབ་མོའི་ནང་དུ་བཏགས་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་བསྲེས་ལ། དཔལ་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བས་སྐྲ་བཤིག་གཅེར་བུར་ཕུད་ནས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་ཚེར་མའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། དེའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཤྲི་ཡེ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨུནྨནྟཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། རྫས་དང་བསྟུན་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨཾ་གི་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཏབ་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་བདག་གི་རྨི་ལྟས་སུ། ། བུ་མོ་ནག་མོ་ཁྲོས་པ་ཡང་། ། གང་ཞིག་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་ན། །

Visualize that the central channel of the victim's heart is pierced and the blood is drunk, and recite the mantra: OṂ HŪṂ ŚRĪYE DEVĪ KĀLI KĀLI MAHĀKĀLI HŪṂ BHYOḤ | MĀMA ŚATRŪṂ AMUKAṂ MĀRAYA MĀRAYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. Recite this one hundred times. As for the substances: finely grind together the root of kanaka, black cumin, indrayava, yakṣahasta, śigru, red jīvaka, charcoal from a charnel ground, and burnt salt; consecrate this powder mixture and strike the effigy with it. Heat a fierce vajra-kīla until it is glowing red and strike it into the heart. Then, cut the effigy into pieces with a sharp weapon and grind it into powder. If unmada fruit is available, that is best; if not, grind one hundred and eight laṅta-tse fruits in sour gruel, mix them with the powder of the effigy, and perform a fire offering in a fire of thorns while facing south, with hair disheveled and naked, in the ritual application of the Goddess Śrī. The mantra for this is: OṂ HŪṂ ŚRĪYE DEVĪ KĀLI KĀLI MAHĀKĀLI HŪṂ BHYOḤ | MĀMA ŚATRŪṂ AMUKAṂ MĀRAYA PHAṬ | UNMANTHAṂ KURU HŪṂ PHAṬ. Recite this one hundred and eight times, in coordination with the substances, one hundred and eight times. If one acts in this way, the victim will become insane. It is also said that if one takes those very ashes and strikes them upon the crown of the victim's head, they will remain insane for twenty-one years. Furthermore, in my own dream-visions, even a wrathful black maiden who binds someone with fetters—

མཚན་མོ་ནག་མོར་དེར་ཤེས་བྱ། ། བསྒྲུབ་བྱ་ཉི་མ་བདུན་ན་ནི། ། འཆི་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། ། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་འགོར་ན་ཡང་། ། ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་བྱའོ། ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་པོ་སྐམས་པ་རིད་པ། མདོག་ཉམས་པ་དྲི་མ་ཅན། སྐྲ་འཛིངས་པ་སྣུམ་པ། ཁུ་བ་རྡུལ་དང་ཁྲག་འཛག་པ། འདར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསམ། ཡང་ན་མངོན་སུམ་དུ་བསམས་ཏེ། བདག་ལྷ་མོར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་དང་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་ལས། བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་འུར་སྒྲ་དང་ཏོག་ཏོག་དང་། ཆེམ་ཆེམ་ཅན་དུ་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཁབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཁབ་དེ་དགྲ་བོའི་གཞང་ཁའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་ཕུག་ནས་ཁའི་ནང་ངམ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཕྱུང་ནས་ཆེར་འབར་བར་བསམས་ཏེ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ལ། ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལྷུང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་གྱིས། ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་འཆི་ན། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་མི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་སོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ལོ་ཀ་ཤྲཱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། ། ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞུས་པ་དག་གོ། །

One should know that on a dark night, the target will die within seven days and go to the realm of Yama. Even if it should take a little longer, one should perform this meditative concentration for seven days and nights. One should visualize the body of the target as withered and emaciated, its complexion faded and stained, its hair disheveled and greasy, with semen, sweat, and blood trickling down, and trembling in appearance. Alternatively, visualizing it directly, from the hūṃ at the heart of oneself abiding as the goddess, light rays like the rays of the sun and sparks of fire emerge. Blazing like the fire at the end of an eon, with roaring, crackling, and crackling sounds, it becomes the fierce syllable hūṃ. From that hūṃ, one should visualize a blazing vajra-needle. That blazing vajra-needle enters the anus of the enemy, pierces the heart, and emerges from the mouth or the Brahma-aperture at the crown of the head, blazing intensely. At the end of the essence mantra, one should append: amukam hana hana, daha daha, hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, and visualize the target falling face down. If even the Great God dies by such meditative concentration, what need is there to mention a human being dwelling in saṃsāra? This concludes the Sādhana of the Ḍākinī Dhūmāṅgārī composed by the great scholar Nāropa. Translated by Lokashrī. This is the corrected version from the personal manuscript of the Lord Marpa Lotsāwa.

Terminology used in this text (26)
TermRendering×Note
ལྷ་མོgoddess13
སྔགསmantra9སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire7In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
ལྷgod5Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
དམ་ཚིགsamaya5
གཏོར་མoffering cake3'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
མཆོད་པoffering3
ཟླ་བmoon; month3In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
ལྷ་མ་ཡིནasura3Literally 'not-god'; 84000 harmonises on 'asura'. Do not render 'anti-god'.
བསྟོད་པpraise3
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
ཀླུnāga2Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
རྒྱལ་པོking2
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala2
གནོད་སྦྱིནyakṣa2
ཕྱག་འཚལhomage1
དམྱལ་བhell1A rebirth realm, not a place of eternal punishment; keep 'hell' (84000 practice) but do not add 'eternal'.
ཤེས་རབinsight1
ཚངས་པBrahmā1The god, not 'pure' (which is ཚངས་པ too in compounds such as ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, the vow of chastity). Context decides; do n
བརྒྱ་བྱིནŚakra1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ཤཱཀྱ་ཐུབ་པŚākyamuni1
སྡུག་བསྔལsuffering1
ཕུང་པོaggregate1
བླ་མguru1
གཟུངསdhāraṇī1A dhāraṇī is a spell-text: keep the loan for the genre, and translate གཟུངས་སྔགས as 'dhāraṇī mantra' rather than 'retent

Colophon

Source: tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI