Toh 1763 · classical Tibetan · Tengyur edition

An Empowerment Ritual for the Glorious Mahākāla

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1763
Genre
Ritual
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt
Extent
6 passages · 6,230 Tibetan characters · 1,497 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This ritual text outlines the procedural requirements for the empowerment (abhisheka) of the deity Mahākāla. It functions as a technical manual for a preceptor to initiate disciples into the practice, beginning with the preparatory stage (sādhana) and the invocation of the deity's maṇḍala. The text specifies the physical arrangement of the ritual space, including the placement of torma cakes, vases, and symbolic weaponry, to create a consecrated environment. The core of the ritual involves the transmission of the deity's wisdom—encompassing body, speech, mind, qualities, and activities—from the preceptor to the disciple's heart via the seed syllable bhrūṃ. The process concludes with the conferral of specific empowerments related to the deity's attributes, such as the curved knife and skull cup, followed by feast offerings and circumambulations. By following these instructions, the practitioner commits to a structured system of visualization and ritual action designed to align the disciple with the qualities of the Glorious Mahākāla.

Provenance

About this text

A ritual manual for the empowerment of the deity Mahākāla, the Śrīmahākālābhiṣekavidhi belongs to the tradition of the Other Wisdom Tantras. The work is attributed to the Indian author Vararuci. It was translated into the Tibetan language by Kālapretadhara and lo tsa pa gyi ljang dbu dkar, and is preserved in the Tengyur (vol. ཤ), where it extends over five pages. The text enacts the procedural requirements for the abhisheka, serving as a technical guide for a preceptor to initiate disciples. It details the preparatory stage, the invocation of the deity's maṇḍala, and the precise physical arrangement of the ritual space—including the placement of vases, torma cakes, and symbolic weaponry such as swords and arrows. A scholar or serious reader consults this classical Tibetan work to understand the specific liturgical requirements for creating a consecrated environment and the subsequent transmission of the deity's wisdom to the disciple's heart via the seed syllable bhrūṃ, as well as the conferral of empowerments related to attributes like the skull cup and curved knife.

Sanskrit title
Śrīmahākālābhiṣekavidhi
Indian author
Vararuci
Tibetan translators
Kālapretadhara, lo tsa pa gyi ljang dbu dkar
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Ritual
Source edition
Tengyur, vol. ཤ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “An Empowerment Ritual for the Glorious Mahākāla” (Toh 1763), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1763
Summary & commentary

Significance

The text is significant as it provides a precise blueprint for the transmission of power and authority within a specific tantric lineage. For the modern reader, it illustrates the intersection of material culture, linguistic formulas, and meditative visualization in Indo-Tibetan ritual technology.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Preparations and InvocationInitial prostrations and the summoning of the deities of the Mahākāla maṇḍala.
3Ritual Space ArrangementInstructions for the physical setup of the maṇḍala, including offerings and ornaments.
4-5Transmission of WisdomThe process of requesting and conferring the wisdom of Mahākāla and the specific empowerments of ritual implements.
6Concluding ActivitiesPurification of feast substances and final offerings and circumambulations.

Themes

  • Ritual Space and Materiality (3, 6)
  • Tantric Empowerment (Abhisheka) (4-5)
  • Seed Syllables and Mantra (4-6)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaAn Empowerment Ritual for the Glorious Mahākāla·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྲུང་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། ། བླ་མའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། ། དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། ། སློབ་དཔོན་དབང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། སློབ་མའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་དོན་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ། བསྙེན་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཉིད་དོ། ། དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་ཡོན་དབུལ་བ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་མཐུ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་ནས། གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་ཚང་བར་བཀོད་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཉིས་སྟོང་ངམ་འབུམ་ཕྲག་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཟུང་བ་དང་། སྟ་གོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བྱས་ནས། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཕུར་པ་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་།

In the language of India: Śrīmahākālābhiṣekavidhiḥ. In the language of Tibet: dPal nag po chen po’i dbang bskur ba’i cho ga (The Ritual for the Empowerment of the Glorious Mahākāla). Homage to the glorious Heruka! Having prostrated to the supreme Guru, the protector of guardians together with his retinue, I shall write the ritual for the empowerment of the glorious Mahākāla. This is for the purpose of generating the capacity of the disciple by a master who possesses the empowerments. In this regard, there are three points: the approach, the main practice, and the conclusion. Regarding the approach: a disciple who is a suitable vessel should complete the offerings, the torma, and the presentation of the fee to a master who possesses the required characteristics. The disciple should then say three times: "I pray that you grant me the power to enter the maṇḍala of the glorious Protector Mahākāla, the empowerment of the accomplishments, and the subsequent authorization." Then, the master grants permission. In a secluded place, one should arrange the maṇḍala and so forth, and all the samaya substances such as the gaṇacakra. Having performed the generation of Mahākāla and so on, one should recite the mantra two thousand or one hundred thousand times. Then, one should enter the main ritual: the seizing of the site, the preparation, and the entry into the maṇḍala and the conferral of the empowerment. Having performed the rites such as requesting the earth in the maṇḍala house and sprinkling the consecrated water, and having issued the command to the obstructing spirits, one should drive the ritual daggers into the kings of obstructors and meditate on the protection wheel. Then, the maṇḍala, the deities, the vases, and...

སློབ་མ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀུག་སྟེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་བྱོས་ལ། ། བདག་དང་སློབ་མའི་དོན་དུ་ནི། ། ས་འདིར་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཅེས་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དེ་ནས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྨན་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། སྟོང་ངམ། ཁྲིའི་བར་དུ་བརྗོད་པའི་བུམ་པ་ལྔ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགྲམ་མོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཁ་བཤལ་ཞིང་སོ་ཤིང་དོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གནས་གསུམ་དུ་བསམས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་སྲུང་སྐུད་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་སྟན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཞེས་པའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཐིག་བཏབ་ལ། ཚོན་རྩི་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བསམས་ཏེ། ། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ཟླ་གམ་དམར་པོ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཚན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བྱ། མུ་ཁྱུད་དམར་པོ། ཐོད་པའི་ར་བ་དཀར་པོ་བྱ། དུར་ཁྲོད་ལྗང་གུ་སེར་པོ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྔོ་བ། མེ་རི་དམར་པོ་བྱའོ། ། དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཕུར་བུ་དང་།

The disciples should be placed in the preparatory stage (sādhana). Having summoned the deities of the glorious Great Black One’s (Śrī Mahākāla) maṇḍala into the sky and performed the offerings and so forth, one should say: "O glorious Great Black Protector, remember your former samaya! For the sake of myself and the disciples, please come to this place!" Having thus spoken, one requests them to remain. Then, having filled a qualified vase with medicinal substances and so forth, and having performed the generation of Mahākāla within it and so on, one should recite: oṃ śrī mahākāla [name] rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ. Reciting this one hundred and eight, one thousand, or up to ten thousand times, the five vases are arranged within the maṇḍala. The vase of all activities (sarvakarma) is placed in the eastern direction. Then, the disciples bathe and perform prostrations and offerings to the guru and the deities of the maṇḍala. They rinse their mouths, cast away the tooth-stick, and visualize oṃ āḥ hūṃ at the three places. Having made offerings and protected them with a rakṣā-sūtra, one should provide a bundle of kuśa grass for their pillows and mats. The mantra for these is: oṃ mahākāla oṃ āḥ hūṃ adhiṣṭhāna. Then, having smeared the maṇḍala with the five nectars (pañcāmṛta) and laid out the lines for an eight-spoked wheel, one visualizes the seed syllables of the five families upon the five colors. The central triangle is black, the crescent is red, and the spokes of the wheel are of various colors. The perimeter is red, the skull-fence is white, the charnel grounds are green and yellow, the vajra-fence is blue, and the mountain of fire is red. Then, [one prepares] the image of Mahākāla, the curved knife (kartṛ), the skull-cup (kapāla), the ritual dagger (kīla), and...

བུམ་པ་དང་། ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་བཀྲམ་ནས། ཡོལ་བ་དང་བླ་རེས་བྲེས་ཏེ། མདའ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་བགེགས་ལ་མེ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྐུར་བའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་དམིགས་ནས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ལེགས་པར་ཕུལ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ། དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྲིད་དོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་། ཕྱག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་བསམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།

Having arranged the vase, the offerings and torma cakes corresponding to the number of deities, and so forth, within the site of the maṇḍala, one should hang curtains and canopies and adorn it with arrows, swords, and other ornaments. Then, the master, having meditated on the deities in their complete form, should accomplish the maṇḍala. Having expelled the obstructing spirits with the mantra of Mahākāla, he should meditate in the center of the maṇḍala upon a vajra pavilion—arising from the syllable HŪṂ and a curved knife—upon a rocky surface, emitting fire against the obstructors. Within that, he should complete the generation of the celestial palace and the deities, up to the conferral of empowerment. Visualizing that the deities of the maṇḍala are conferring empowerment upon himself, he should then admit the disciples into the maṇḍala. Outside the maṇḍala, the disciples should offer a fine gift to the guru and generate the bodhicitta by reciting, "I take refuge in the Three Jewels," and so forth. Having recited the greatness of the mantra and covered their faces, they should say three times: "Vajra Master, please attend to me! From this very moment until I reach the heart of enlightenment, for the sake of all sentient beings, please allow me to enter the maṇḍala of Mahākāla." Having said this, the master leads them into the maṇḍala hall. After circumambulating the maṇḍala and prostrating, they should imagine entering through the door of the maṇḍala and be placed upon the eastern pedestal. Then, the disciple should speak as follows:

བདག་ལ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུའོ། ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། སྤོས་བསྲེགས་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཀྵུ་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿགསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེ་ལ། ལྷ་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། ། དེ་ནས་དབང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཕུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ། དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། ། དབང་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ། ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རབ་གསལ་བས། ། བུམ་པ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། ། དྲིལ་བུ་མིང་དང་སློབ་དཔོན་དབང་། ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན། ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ། ། སློབ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཆུ་ཡི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བསམས་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་མོ། ། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་།

"Please cause the wisdom of the body, speech, mind, qualities, and activities of glorious Mahākāla to descend upon me," [the disciple] should request three times. The preceptor, having generated Mahākāla and so forth at the disciple's heart from the syllable bhrūṃ upon a wheel and sun disk, causes the wisdom to descend. By burning incense and reciting the mantra of Mahākāla, it is stabilized. Then, having cast a flower upon the deities of the maṇḍala, [the preceptor] opens the eyes with a golden probe while reciting: oṃ mahākāla cakṣu paṭalaṃ hrīḥ. Showing the deities is the entry into the maṇḍala. Then, for the sake of the empowerment, having offered a fee, [the disciple] should supplicate three times: "Vajra Preceptor, please attend to me! Please bestow upon me the empowerments of the body, speech, mind, and activities of glorious Mahākāla." Then the Vajra Preceptor, with the deity's meditative absorption clearly manifest, [should say]: "The vase, crown, vajra, bell, name, and preceptor empowerments are the essence of the five families of Victors. Having generated [the implements] as the five Mahākālas, they are to be bestowed upon the disciple. Just as by the mere act of birth, the Tathāgatas were bathed with the pure water of the gods, so today I shall confer upon you the water empowerment of Akṣobhya." oṃ śrī mahākālāya kāya vāka citta karma abhiṣiñca āḥ hūṃ. Immediately thereafter, one should visualize the Buddhas of the ten directions as Mahākāla in the essence of Akṣobhya and dissolve them into the crown of the disciple's head. Then, the crown, vajra, bell, and...

མིང་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཏྲཱཾ་དང་། ཧྲཱི་དང་། ཨོཾ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཕུར་བུའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། སྐུ་བྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟགས། ། གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འགྱུར་བ། ། དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྠཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་གྲི་གུག་ལག་པ་གཡས་པར་བྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། ། གང་ཞིག་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། གདུག་པའི་ཉོན་མོངས་གཅོད་བྱེད་པ། ། (དི་,དེ་)རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཙིཏྟཱ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་ཐོད་པ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྟགས། ། གང་ཞིག་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བདུད་སྐྲག་པ། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་ཕུར་བུ་བྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྟགས། ། གང་ཞིག་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླག་བྱེད་པ། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀརྨཱ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས།

The name should also be understood as explained in other maṇḍala rituals. At the end of the mantra, one should append TRĀṂ, HRĪḤ, and OṂ. Then, the empowerments of the body of Mahākāla, the curved knife, the skull cup, and the kīla should be conferred. Having given the body, [recite]: The sign of the bodies of the Buddhas, Which, by the mere act of meditating upon it, Causes the swift attainment of siddhi— That I shall bestow upon you today. OṂ ŚRĪ MAHĀKĀLĀYA ADHIṢṬHĀNA ABHIṢIÑCA ĀḤ HŪṂ. Then, having given the curved knife into the right hand: The sign of the minds of the Buddhas, Which, by the mere act of holding it, Cuts through the afflictions of the wicked— That I shall bestow upon you today. OṂ ŚRĪ MAHĀKĀLĀYA CITTA ADHIṢṬHĀNA ABHIṢIÑCA ĀḤ HŪṂ. Then, having given the skull cup into the left hand: The sign of the speech of the Buddhas, Which, by the mere act of grasping it, Is endowed with compassion and terrifies the Māras— That I shall bestow upon you today. OṂ ŚRĪ MAHĀKĀLĀYA VĀK ADHIṢṬHĀNA ABHIṢIÑCA ĀḤ HŪṂ. Then, having given the kīla: The sign of the activities of the Buddhas, Which, by the mere act of grasping it, Destroys all enemies and obstructors— That I shall bestow upon you today. OṂ ŚRĪ MAHĀKĀLĀYA KARMA ADHIṢṬHĀNA ABHIṢIÑCA ĀḤ HŪṂ. Then, the permission for the mantra that is to be recited by the disciple is granted. After that, for the sake of the gaṇacakra, the yogin, with stable pride, [should proceed].

ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུས་ནས། ། ལྷ་གཞན་མི་དམིགས་པར་མོས་ལ། རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་བོར་དོར་བར་བྱའོ། ། བདག་གིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། ། དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཀོད་པ་ཡི། ། དགེ་བས་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཀུན། ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འདྲ་བར་ཤོག། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རོ་འཛིན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

The substances of the feast gathering are purified by the seed syllables of fire, water, and wind, and then consecrated with the three syllables; they should then be offered to the maṇḍala and the yogins. Third, the concluding activities: having made offerings and circumambulations to the deities of the maṇḍala, recite the hundred-syllable mantra seven times. Then, the wisdom beings depart and the samaya beings are absorbed into oneself. Visualizing that no other deities remain, the colored powders should be cast into a river. By the virtue of having composed this ritual for the empowerment of Mahākāla, may all who practice the Lord [Mahākāla] become equal to the glorious Lord himself. The ritual for the empowerment of the glorious Mahākāla, composed by the venerable Brahmin Vararuci, is complete. It was translated by the Indian abbot and paṇḍita Mahākāla Ro-dzin and the translator Gyi-jang U-kar.

Terminology used in this text (15)
TermRendering×Note
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala6
སྔགསmantra5སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
ལྷgod5Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
མཆོད་པoffering4
བླ་མguru3
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
གཏོར་མoffering cake2'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
དམ་ཚིགsamaya2
ཡེ་ཤེསwisdom2Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ཕྱག་འཚལhomage1
དཀོན་མཆོག་གསུམthe Three Jewels1
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya1Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
ཉོན་མོངསaffliction1
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop

Colophon

Source: tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI