༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཏ་ར་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མགོན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནག་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དབེན་གནས་སུ། ། རྟེན་དང་མཆོད་པའི་རྫས་བཤམས་ཏེ། ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ། མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། ། དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡང་། ། བྱ་རྒོད་མགོ་དང་ཁྱུང་གི་མགོ། ། ཁྭ་ཡི་གདོང་དང་འུག་པའི་གདོང་། ། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། ། ཕག་གི་གདོང་དང་ཁྱི་གདོང་མ། ། སྤྱང་ཀི་སྟག་གི་གདོང་ཅན་བཞི། ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཀུན་ཀྱང་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས། ། པདྨ་རོ་དང་ཉི་སྟེང་ན། ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ། དེ་ལ་བདུན་པོ་རྣམ་དག་གིས། ། མཆོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ལ། ། རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བའི་མདུན། ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་དང་རཾ། ། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། ། འཕྲོས་འདུས་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། ། འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ནས། ། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱུར་པ་ལས། ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་འཁྱོག། ཁྲོ་གཉེར་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར། ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་། ། རལ་གྲི་འབར་བ་འཛིན་པའོ། ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་། ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པའོ། ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་བག་ཅན། ། སྟག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས། །
In the language of India: Śrī Mahākāla-vitara-sādhana-nāma. In the language of Tibet: dPal mgon po’i nang sgrub ces bya ba (The Inner Sadhana of the Glorious Protector). Homage to the glorious Mahākāla! A yogin who wishes to accomplish the Black One should, in a secluded place agreeable to the mind, arrange the supports and the substances of offering. First, generate the mind of enlightenment. In front, in an instant, upon an eight-petaled lotus, is the glorious Mahākāla, surrounded by eight goddesses: the vulture-headed, the garuḍa-headed, the crow-faced, and the owl-faced—these are the goddesses of the cardinal directions. The pig-faced, the dog-faced, the wolf-faced, and the tiger-faced—these four are to be known as the goddesses of the intermediate directions. All are black, holding flaying knives and skull-cups. They stand upon lotuses, corpses, and sun disks, with their two legs in the posture of one extended and one bent. Having made offerings and supplications to them through the sevenfold purification, request them to return to their natural abodes. In front of oneself, clearly visualized as the yidam, from the state of emptiness arise the syllables Paṃ and Raṃ. Upon a lotus and sun disk is the syllable Hūṃ. From its radiation and reabsorption, a curved knife marked with Hūṃ appears. Light radiates, performs the benefit of beings, and reabsorbs, whereby the seed syllable and hand-symbol transform into the body of the glorious Protector. He has one face, three eyes, and arched eyebrows. With a frowning expression, his mouth is open and his fangs are bared. His orange-red hair blazes upward. His four right hands hold a curved knife and a flaming sword. His two left hands hold a skull-cup of blood and a trident. His two legs are in the half-lotus posture with a majestic bearing. He wears a tiger-skin skirt, a garland of heads, and a necklace.