Toh 1737 · classical Tibetan · Tengyur edition

Sādhana of the Compassionate Tārā

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1737
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt
Extent
4 passages · 3,591 Tibetan characters · 988 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

The Sādhana of Compassionate Tārā, attributed to the master Nityavajra, is a ritual manual designed to facilitate spiritual accomplishment through the visualization and invocation of a wrathful manifestation of Tārā. The text guides the practitioner through a specific iconographic construction of the deity, depicting her with terrifying attributes such as bared fangs, a bone garland, and a skull-cup, signaling her role in removing obstacles to liberation. The work commits the reader to a disciplined regimen of mantra recitation and the consumption of consecrated substances—specifically pure water, honey, and the three white substances—to achieve a state akin to the lords of the three families. By integrating Indriya-samādhi with these ritual actions, the text aims to transition the practitioner from theoretical understanding to the actualization of siddhis, concluding with a colophon that notes the roles of Amoghavajra and the translator Bari in its transmission.

Provenance

About this text

A ritual manual for the accomplishment of the deity, the Karuṇatārāsādhana belongs to the genre of sādhana and is situated within the Other Wisdom Tantras. The work is attributed to the Indian author Śāśvatavajra. It was translated into the Tibetan language by Amoghavajra (II) and bod kyi lo tsa ba mkhas pa ba ri, and is preserved in the Tengyur, volume ཤ, where it extends over three pages. The text enacts a ritual process centered on a wrathful manifestation of Tārā, described as a terrifying goddess adorned with a bone garland and a skull-cup who liberates practitioners from obstacles to the higher realms. To achieve a state similar to the lords of the three families, the practitioner is directed to perform summoning and offering feasts, integrate Indriya-samādhi, and recite mantras over honey, pure water, and the three white substances for a period ranging from one day to half a month. A scholar or serious reader consults this classical Tibetan work to examine the specific iconographic construction of the deity and the disciplined regimen of consecrated consumption and mantra recitation required to actualize spiritual benefits.

Sanskrit title
Karuṇatārāsādhana
Indian author
Śāśvatavajra
Tibetan translators
Amoghavajra (II), bod kyi lo tsa ba mkhas pa ba ri
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཤ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Sādhana of the Compassionate Tārā” (Toh 1737), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1737
Summary & commentary

Significance

This text is significant as it illustrates the intersection of Indian tantric tradition and Tibetan translation, specifically through the involvement of figures like Amoghavajra and Bari. It provides a primary example of the use of wrathful imagery in Tārā practice to overcome spiritual obstructions.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Introduction and IconographyProvides the titles in Sanskrit and Tibetan and details the wrathful physical attributes and ornaments of the deity.
3Ritual Practice and BenefitsOutlines the requirements for mantra clarity, the specific substances to be consecrated, and the timing of consumption for spiritual attainment.
4ColophonStates the purpose of the practice, the title of the work as The Garland of Siddhis, the author Nityavajra, and the translators involved.

Themes

  • Wrathful Iconography (2)
  • Ritual Consumption and Mantra (3)
  • Spiritual Accomplishment (Siddhi) (3-4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaSādhana of the Compassionate Tārā·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་རུ་ཎ་ཏཱ་ར་སདྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཉེ་འགྱུར་ཁྲོ་མོ་ལྷ་མོར་སྟོན། ། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བགེགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་མ། ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་(སྐྱོ་བཅིང་,སྐྱོབ་ཅིང་)། ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད། ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མདུན་དུ་བཞུགས། ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མི་བསླུ་བའི། ། སྒྲོལ་མ་རལ་གཅིག་མ་ལ་འདུད། ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ། སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ། གཉིས་པོ་འབྲེལ་འདོད་དོན་དུ་བྲི། ། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཉིད། ། མཆོད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡིས། ། ཐེག་ཆེན་རིགས་ལྡན་སྨིན་པ་དེས། ། ལྷ་ཡི་མཚན་མ་དུར་ཁྲོད་དང་། ། ཁང་སྟོང་དབེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར། ། མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་ལྡན་པ་ལ། ། བསྡམ་བྱ་བསྡམས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། ། སྐད་ཅིག་ལེགས་ཉེས་བདུན་པོ་གསལ། ། འོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གསལ་ནས་སུ། ། བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྔགས་གསལ། ། དང་པོ་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་། ། ས་བོན་པདྨ་ནང་དུ་ཧཱུྃ། ། གྲི་གུག་ཧཱུཾ་བཅས་བྱུང་བ་ནི། ། རལ་གཅིག་སྒྲོལ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། ། གཡོན་རྐྱང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་ལྡིར་འཇིགས། ། པདྨ་སྔོན་པོ་རོ་ཡི་གདན། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐུ་མདོག་འཆང་། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཧེ་ཧེ་བཞད། ། ཀླུ་བརྒྱད་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས། ། བཅུ་དྲུག་གནས་པ་འོ་མས་བརྒྱན། །

In the language of India: Karuṇatārāsādhanam. In the language of Tibet: Thugs rje sgrol ma’i sgrub thabs zhes bya ba (The Sādhana of Compassionate Tārā). She who manifests as the wrathful goddess of approaching compassion, who liberates from the obstacles to the higher realms and liberation, who protects from the eight great fears and dispels the torment of the five sensory desires, who acts for the benefit of beings through the four activities, and who always dwells before sentient beings—I bow to the Single-Tufted Tārā, who is unfailing when supplicated. Through the kindness of the lineage gurus, I shall write this for the sake of those who desire the connection between the two [traditions], as it was prophesied from the mouths of the oral lineage and spoken by the Buddha himself. It is more secret than the secret, and more profound than the profound. One who possesses the Mahāyāna lineage and desires to mature [the practice] should, like an offering, go to a place such as a charnel ground, an empty house, or a secluded and auspicious spot. Having prepared the water for the mouth and the food offerings, and having bound the vows to be observed, one should sit upon a soft cushion. In an instant, the seven [aspects of] good and bad are clarified. Having illuminated the three worlds with light, it is withdrawn, and all is clarified as the mantra of emptiness. First, upon a red lotus, is the seed syllable; within the lotus is the syllable HŪṂ. From the curved knife together with the HŪṂ, the Venerable Single-Tufted Tārā arises. With her left leg extended, she is adorned with a garland of heads. Short and with a protruding belly, she is terrifying. She stands upon a blue lotus and a corpse seat, assuming the colors of the outer, inner, and secret [mandalas]. With one face and three eyes, she laughs "He-he." She is wrapped in the skins of the eight nāgas and a tiger skin, and adorned with the sixteen [ornaments] and milk.

ལྔས་བརྒྱན་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་འཇིགས། ། རུས་ཆེན་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གུག། རང་རྟགས་བདེ་སྐྱོང་ཁམ་རལ་གཅིག། དམར་ཟླུམ་མེ་སྟག་ཕུང་པོ་ཅན། ། དབུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་སྤྲས། ། དགུག་དང་གཞུག་དང་མཆོད་སྟོན་ནས། ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྔགས་ཆེན་པོ། ། ཕཊ་ནི་མཐའ་རུ་སྙིང་གར་གནས། ། འོད་ཟེར་ལྔ་དང་མཉམ་དུ་མཚུངས། ། མི་ཤེས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའོ། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། དེ་ཡི་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། ། དང་པོ་ས་ཡི་ཕར་ཕྱོགས་སྦྱིན། ། དབྱངས་ཡིག་བཞི་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ར་ལ་ཞོན་ཅིང་འཕྲོ་བའི་འོད། ། ཐིག་ལེ་ཟླ་ཚེས་ཡང་དག་ལྡན། ། དེ་ནས་ཏཱཾ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ། ། བཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། རིང་པོ་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ཧཱུཾ་ཡིག་ཡང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ནས་སྦྱིན། ། ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཉིད་དོ། ། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། དྲུག་པ་གསུམ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། གསུམ་ཁ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་སོ། ། མཆོག་ཐུགས་གསུམ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔ། ། ལྔ་སྦྱངས་ལྔ་གསལ་ལྔ་རུ་འགྲུབ། ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་སྤྲིན་སངས་ནས། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་གསལ་བཞིན་རྒྱས། ། ཤེས་རབ་ངོས་ན་གནས་པ་ཡི། ། འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་གཤེགས་བྱོན་ནས། ། རང་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡི། ། གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གཏུབས་ལ་རོལ། ། ལྔ་ལས་ལྔ་འཕྲོས་ལྔ་བཀུག་ལ། ། བྷ་གར་ཐིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ། ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ། དབྱིབས་དང་ངག་ནི་བརྟན་པས་བྱ། ། རྒྱུ་བའི་བར་ཆོད་མི་རྒོད་དང་། ། ས་དང་རྣལ་མ་སྐེ་ཚེ་ཡང་། །

Adorned with five, tongue curled, fangs bared, and terrifying; a great garland of bone, a curved knife, and the self-symbol, the sukhavati [skull-cup], and a single lock of hair; red and round, possessing a mass of sparks of fire; the crown adorned with charnel ground ornaments and jewels. Having performed the summoning, entry, and the offering feast, the three syllables are the great mantra; phaṭ is at the end, residing in the heart, equal to the five rays of light, which burns the fuel of ignorance. Following the Yogācāra, the ritual for its extraction is explained. First, give the pa of the earth [the letter pa]; it is adorned by the fourth vowel [ī]. Mounted on ra, with radiating light, perfectly endowed with the bindu and the crescent moon. Then, the syllable tāṃ should be given; it is adorned by the fourth [vowel ī] and perfectly endowed with the long [vowel ī]. The syllable hūṃ is then given, and then the syllable phaṭ is given. This is the complete, perfected mantra. Through the application of emanation and reabsorption, the six [syllables] are accomplished in three [stages]. Because the three are clear and stable, the three supreme [bodies] are the five colors. The five are purified, the five are clarified, and the five are accomplished. Like the sun and moon shining clearly after the clouds have cleared from the thundering sky, the goddesses of the elements who abide on the side of insight arrive and depart. Having gathered the two into one in the form of one's own shape, enjoy it. From the five, five emanate; having summoned the five, they dissolve into the bhaga, and bliss is enjoyed. For all that is pleasing, one should act with stability of form and speech. The obstacles of movement, wild men, earth, and nalma [mustard seeds] as well.

དབང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་བཅས། ། གསལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། ། གཅིག་ནས་ཕྱེད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བསྒྲུབ། ། ཆུ་གཙང་དཀར་གསུམ་སྐྱུར་རྩི་ལ། ། སྔགས་བཟླས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོ་རངས་བཏུང་། ། རིགས་གསུམ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་འགྱུར། ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕན་ཡོན་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡིས། ། སྐུ་གཟུགས་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དབུལ། ། རྒྱུ་བ་བཟང་དུས་གསོལ་བཏབ་འགྲུབ། ། བར་ཆད་གཟུངས་ཀྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། ། ཨ་མུ་ཀི་པ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་ཟླ་དང་། ། དྲག་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདོད་ལྷས་ཀྱང་། ། བ་སྤུའི་རྩེ་མོའི་གནོད་མི་ནུས། ། འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་འགྲོ་བ་བཞིན། ། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་སྐད་ངན་ནད། ། དབུལ་བ་ལ་སོགས་མདོར་བསྡུས་པ། ། ནད་སོགས་འཇིགས་པ་ཆེ་བརྒྱད་དང་། ། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། ། བསྐུལ་བ་མེད་པར་གོས་བཏུང་དང་། ། ཁང་བཟང་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱང་འདུ། ། རལ་གྲི་དང་ནི་མིག་སྨན་དང་། ། རྐང་པ་བུམ་པ་བཟང་སོགས་འགྲུབ། ། ཚིགས་བཅད་མཁན་དང་སྙན་དངགས་མཁན། ། བློ་རྣོ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་འགྱུར། ། གཞན་ཡང་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ལ། ། འཁོར་ལོ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། བདག་ལ་བྲི་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། ། བཀའ་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་ཡིས། ། རལ་གཅིག་མ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། ། འགལ་གཟིགས་མཁས་རྣམས་བཟོད་པ་མཛད། ། དད་པོའི་ལས་ཅན་དམན་དང་བར་མ་མཆོག་དག་ལས། ། དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་རང་རང་སོ་སོར་མོས་པ་རྣམས། ། དད་ཅིང་མོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་རྩེ་མོ་དགོད་པར་བྱ་ཕྱིར་བྲིས། །

With the Indriya-samādhi and its mantra, if they are clear, one should have no doubt. To accomplish Mañjughoṣa, from one [day] to half [a month], one should recite the mantra over pure water, the three white substances, and honey, and drink it at dawn. One will become like the lords of the three families. OṂ PRAJÑĀPUṢṬIṂ KURUYE SVĀHĀ. Those who desire benefits according to the [text] should present offerings before the image. By making supplications at an auspicious time, success is achieved. Obstacles will be pacified by the dhāraṇī: AMUKI PAŚAMAṆĀYA SVĀHĀ. Even Brahmā, Viṣṇu, the sun and moon, Rudra, the guardians of the directions, and the gods of desire cannot harm even a single pore of one's skin. One will be like a being who has conquered the Lord of Death. White hair, wrinkles, harsh voices, diseases, poverty, and so forth—in short, the eight great fears such as illness and the like, and suffering, will be utterly destroyed. Without being prompted, clothing, drink, fine mansions, jewels, and so on will gather. The sword, eye-salve, the "excellent vase" for the feet, and so forth will be accomplished. One will become a composer of verses and a poet, with a sharp intellect and stainless insight. Furthermore, whatever siddhis one desires will arise from the wheel. Although I lack the power to write [this] myself, through the Word and the instructions of the Guru, I have arranged this sādhana of Ekajaṭī. May the learned who see any contradictions grant their forbearance. For those of beginner's karma—whether inferior, middling, or superior—whose aspirations for the fortune of siddhis are each distinct, I have written this so that all who have faith and devotion may reach the pinnacle of perfection.

ཕན་ཡོན་དགོས་པ་འདི་ཡིས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་རྟག་པའི་བཛྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་བ་རིས་རྒྱ་དཔེ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བ་སྦུག་རོང་གི་གསེར་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །

By these benefits and purposes, may whoever practices this quickly achieve accomplishment. This concludes the Sādhana of Compassionate Tārā, titled The Garland of Siddhis, composed by the master Nityavajra. The Indian abbot and paṇḍita Amoghavajra and the learned Tibetan translator Bari invited the Indian manuscript to Tibet, and it was translated, edited, and finalized at the Golden Temple of Baphug Rong.

Terminology used in this text (18)
TermRendering×Note
སྒྲུབ་ཐབསsādhana3
སྔགསmantra3སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
ཐུགས་རྗེcompassion2
སྒྲོལ་མTārā2
ལྷ་མོgoddess2
བླ་མguru2
མཆོད་པoffering2
ཤེས་རབinsight2
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ཀླུnāga1Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
མེfire1In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
ཕུང་པོaggregate1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
གཟུངསdhāraṇī1A dhāraṇī is a spell-text: keep the loan for the genre, and translate གཟུངས་སྔགས as 'dhāraṇī mantra' rather than 'retent
ཚངས་པBrahmā1The god, not 'pure' (which is ཚངས་པ too in compounds such as ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, the vow of chastity). Context decides; do n
སྡུག་བསྔལsuffering1
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop

Colophon

Source: tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI