A Maṇḍala Empowerment Ritual

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གང་གསུངས་ཤིང་། ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། ། ས་རྣམས་སྦྱང་སོགས་བྱས་ནས་ནི། ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཟླས་བྱ་ཞིང་། ། ཆོ་ག་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། ། རབ་ཏུ་དྲག་པའི་གསང་སྔགས་དང་། ། གོ་ཆ་སྲད་བུ་འཁོར་ལོ་དང་། ། དུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། ། རབ་འབར་མེ་དང་ཁྲོ་བོས་སྲུང་། ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལྷག་གནས་དང་། ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། ། བླ་མ་དམ་པར་གསོལ་(འདབས་,འདེབས་)ཀྱིས། ། བདག་གི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་པས་མཎྜལ་དབུལ་བ་ལན་གསུམ་མོ། ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། ། ཉི་ཤུ་བཞི་ཡིས་སྡོམ་པ་དྲུག། སོ་ཤིང་དོར་དང་རྨི་ལམ་བརྟག། ངན་ན་འབད་པས་དེ་བཟློག་བྱ། ། སྲད་བུ་མདུང་པ་གསུམ་ལྡན་པ། ། གསང་སྔགས་བཟླས་པས་ལག་གཡོན་ལ། ། ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ། ། ས་གཞི་བསྟར་བར་བཅུ་ཕྱེད་བྱུགས། ། མན་ངག་ལྡན་པས་ཐིག་གདབ་བྱ། ། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། ། ཀུན་གྱི་ནང་རོལ་ནག་པོར་གནས། ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ། རྟ་བབས་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། འདོད་ཡོན་ལ་ནི་ལྷ་མོ་མཛེས། ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཉི་ཟླ་དང་། ། མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། ། པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་དང་། ། མེ་འོད་འབར་བ་ལེགས་པར་བྲི། །

In the language of India: Maṇḍalābhiṣekavidhiḥ. In the language of Tibet: dKyil ’khor du dbang bskur ba’i cho ga (The Ritual for Bestowing Empowerment in the Maṇḍala). Homage to the Venerable Tārā! Homage to Amitābha! I shall explain the maṇḍala ritual as taught by Vajradhara and derived from the oral instructions of the guru. Having first completed the preliminary retreat and performed the purification of the site and so forth, one who knows the ritual should construct the maṇḍala while reciting the great wrathful mantras. One should protect [the site] with the extremely fierce secret mantras, the armor, the cord, the wheel, the single-section vajra fence, the blazing fire, and the wrathful deities. Having performed the ritual of the preliminary consecration of the Earth Goddess, [the disciple] should offer a maṇḍala three times, saying: "O Master, please attend to me! Until I reach the heart of enlightenment, I pray that you, the sublime guru, act as my guru." Then, [the disciple] should generate the awakening mind, take the Sojong vows, and the six vows of the twenty-four [deities]. [The master] should cast the tooth-stick and examine the dream; if it is bad, one should strive to avert it. [The master] should bind the cord, which possesses the three [knots], upon the left arm with the recitation of mantras to provide protection. The ground should be leveled and smeared with the five products of the cow. One who possesses the oral instructions should strike the lines. White, yellow, red, and green [colors] are used, with black situated in the center of them all. It is square with four doors, beautifully adorned with four archways. The goddesses of the sensory qualities are beautiful; one should properly draw the lattices, half-lattices, sun and moon, mirrors, fly-whisks, jewel garlands, lotuses, charnel grounds, vajras, and blazing firelight.

དབུས་སུ་པདྨ་གེ་སར་འབར། ། འདབ་བརྒྱད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། ། ཕྱི་རོལ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ། མཛེས་པའི་རྩིབས་བཟང་བཅུ་གཉིས་པ། ། དབུས་སུ་ཟླ་བར་ཨུཏྤལ་དམར། ། འདབ་མར་ཐོད་པའམ་དྲིལ་བུ་ནི། ། དཀར་ལྗང་སྔོ་སེར་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར། ། སེར་དཀར་དམར་སྔོ་མཚམས་རྣམས་སུ། ། གཡས་སུ་སྐོར་བ་ཟླ་བ་ལའོ། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། ། བཅུ་གཉིས་ཟླ་བར་གནས་པར་བྱ། ། སྒོ་བཞིར་གྲི་གུག་རབ་འབར་བ། ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་བྲི། ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཅས་པ་ཡི། ། མཆོད་པ་རིམ་བཞིན་ལེགས་མཆོད་བྱ། ། རྡོ་རྗེས་བལྟམས་པར་བྱས་ནས་ནི། ། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དབང་བསྐུར། ། ནམ་མཁར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས། ། སྙོམས་འཇུག་ཁུ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི། ། དབུར་བཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན། ། ཤེས་རབ་པདྨར་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ། ། མི་བསྐྱོད་རང་བཞིན་ཆུ་ཡིས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུད་ཀ་ཋ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་ཏྭཾ་ཧཾ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱིན། ། ཅོད་པན་རྒྱལ་བ་ལྔ་བསྟིམས་ཏེ། ། མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ།

In the center, a lotus with a blazing filament and eight petals of various colors; outside, a blazing wheel with twelve beautiful spokes. In the center, upon a moon, is a red utpala; on the petals are skull-cups or bells, white, green, blue, and yellow, arranged counter-clockwise in the cardinal directions, and yellow, white, red, and blue in the intermediate directions, arranged clockwise upon the moon. On the spokes of the wheel, twelve wheels should be placed upon moons. At the four gates, blazing curved knives should be drawn, resting upon sun seats. Through meditative concentration, one should meditate on concentration. One should properly present the outer, inner, and secret offerings in their proper sequence. Having consecrated with the vajra, when the disciple has made the request, the guru confers the empowerment through the pith instructions. In the sky, the methods and insights in union, their seminal essence becomes Akṣobhya; residing at the crown, it emerges through the vajra path. Having entered the wisdom consort’s lotus, it is emanated into the sky and the empowerment is conferred. By the water whose nature is Akṣobhya: OṂ ĀḤ VAJRA-UDAKA-THA ABHIṢIÑCA HŪṂ. SURATA TVAM HAṂ. From the three secrets of all the Buddhas, which have arisen, the great vajra empowerment is bestowed, which is venerated by all the three realms. Having dissolved the five Victors into the crown, the empowerment is conferred upon the five places of the head: OṂ VAJRA-DHĀTVĪŚVARĪ ABHIṢIÑCA HŪṂ. OṂ SARVA-SATTVA-VAJRĪ ABHIṢIÑCA BHRŪṂ. OṂ RATNA-VAJRĪ ABHIṢIÑCA ĀḤ. OṂ DHARMA-VAJRĪ ABHIṢIÑCA HRĪḤ. OṂ SARVA-VIŚVA ABHIṢIÑCA TRĀṂ.

ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཿསྔགས་འདི་དར་དཔྱངས་དཔྲལ་བར་བཅིངས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གནས་པས་སོ། ། འོད་དཔག་མེད་པར་གནས་པ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ། (དི་,དེ་)རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། ། ཤིན་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། ། ཞེས་བརྗོད་གནས་གསུམ་རེག་སྟེ་སྦྱིན། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲི། རྟ་མཆོག་ཏུ་ནི་གནས་པ་ཡིས། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨ་ཨཿགྲྀ་ཧི་སོ་སེ་བྷ་ག་ཝན་མ་ཡེ་སནྣ་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། གཡོན་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་བྱ། ། རྟག་པར་རྡོ་རྗེས་གནས་པ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་སྟེ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ། ། མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་རྗེས་འགྲོར་བརྗོད། ། སློབ་དཔོན་དབང་སོགས་བརྗོད་ན་ཡང་། ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་བརྗོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་པ་ར་ཧེ་ཏ་པཎྜི་ཏས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སཾ་གྷ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ། ། ། ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཙ་ལ་པྲ་ཙ་ལ་ཤཱི་གྷྲཾ་གཱ་མི་ནི་དེ་བ་ཏཏྟ་ཨུཙྪ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུཾ། འདི་བྱ་རོག་གི་སྒྲོས་ལན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ལ་སྦས་པས་ཞག་བདུན་གྱིས་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། ། སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ། བདག་གི་མིག་གཉིས་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་སློབ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། ངག་ཏུ་མི་སྨྲ། སྦྱིན་པ་སྟེར།

OṂ HŪṂ TRĀṂ HRĪḤ AḤ. With this mantra, the silk streamers are bound to the forehead. By the presence of Ratnasambhava, and by the presence of Amitābha: "Today I shall bestow upon you the vajra empowerment of all the Buddhas. This is all the Buddhas; hold the vajra for the sake of supreme accomplishment." Having spoken thus, he touches the three places and gives it. OṂ VAJRA ABHIṢIÑCA HRĪḤ. By the presence of Hayagrīva: OṂ VAJRA GHAṆṬA A AḤ GṚHṆA SVA SVA BHAGAVĀN MAYE SANNA NIHITO BHAVATI. It should be entrusted to the left hand. By the presence of the eternal Vajra, the vajra and bell are placed upon the head: OṂ VAJRASATTVA STVAṂ ABHIṢIÑCĀMI VAJRA ABHIṢEKATA. "You are the Great Vajra [Name]," one says, following the manner in which the flower fell. Even when reciting the Master Empowerment and so forth, one should speak just as in the Hevajra [tantra]. This concludes the "Concise Ritual for Empowerment in the Maṇḍala" composed by Parahitapaṇḍita. It was translated by the Kashmiri Paṇḍita Saṃghaśrībhadra and Mañjuśrīlīlavajra. OṂ TĀRE TUTTĀRE CALA PRACALA ŚĪGHRĀṂ GĀMINI DEVA TATTA UCCHATTRAYA HŪṂ. If this is recited thirty-one times over a crow feather and hidden at the door of the person to be expelled, they will be driven away within seven days. Recite the Tārā Dhāraṇī seven times over the ring finger, wipe your two eyes, and then go before the king; the king will become like a disciple, showing faith, remaining silent, and bestowing gifts.

ཁོལ་ལྟར་འགྱུར་རོ། ། ཁྲོས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པས་ངོ་མཚར་རོ། ། བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྒོམས་ཏེ། ཚ་བའི་མར་ཁུས་ལུས་བྱུག་པ་བྱ། སྔགས་ཁྲི་བཟླས། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲས་མཁར་མ་ཅན་གྱི་མ་དག་པ་དྲི་མ་བཏོན། དེ་ལ་སྣུམ་ཁུར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱིན་ན་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། ། གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་ཐུ་བར་གཏུམས་ཏེ་མདུད་པ་བྱས་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བསྔགས་ལ། འཇིགས་པའི་ས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། སྟག་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། སྦྲུལ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། མ་ཧེ་དང་། དྲེད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དབང་གི་ཐབ་ཏུ་ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་གང་འདོད་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། སྤྲ་ཚིལ་དང་སྐེ་ཚེའི་འབྲས་བུ་དང་། པོ་སོ་ཆ་དང་། ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་མ་རྣམས་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ལྡེ་གུ་དང་བཅས་པས་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་རང་འདོད་པའི་བུ་མོ་ཐོབ་བོ། ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མུ་ཀ་བྷི་དྷ་ན་ཀུ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་མུ་རྦྷ་ཧེ་ན་ཧ་པྱ་པི་ཏཱ་པྲ་ཡཙྪ་དུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན། སྐྱེས་པས་སྐྱོང་བའི་བུ་མོ་ཡང་འགུགས་སོ། ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མུ་ཀ་བྷཏྟཱ་ནཾ་སྭཱ་ཐ་ན་ཏ་པས་ཀ་རཱ་ཡ་མ་མ་ན་ཀེ་ཛ། ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གཅིག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྲི།

They will become like servants; even if they are angry, they will be brought under control. This is a marvel of conviction. Meditating on oneself as Tārā, one should anoint the body with hot clarified butter and recite the mantra ten thousand times. Following the recitation, one should remove the impurities and stains from a vessel of unhusked rice, make it into a greasy cake, and give it to the person to be accomplished; this will certainly succeed without a doubt. Grasping the hem of one's garment, one should summon the harmful spirits of whichever direction one is traveling toward, wrap them in the hem, tie a knot, and consecrate it with this mantra seven times; then, no matter what terrifying place one goes to, no fear will arise. One will not be harmed by tigers, thieves, snakes, elephants, buffaloes, bears, and the like. If one performs one hundred and eight burnt offerings of red utpala flowers in a fire of power, whoever is desired will be brought under control. With five thousand burnt offerings of beeswax, mustard seeds, poso cha seeds, and aśoka leaves mixed with a paste of butter and honey, one will obtain the girl of one's desire within seven days. Oṃ tāre tuttāre ture amukaṃ bhidhāna-kumāri-mahāmūr-bhāhena hapyapi tā prayaccha dume svāhā. If one performs burnt offerings with five thousand jujube thorns together with naturally occurring flowers, one will summon even a girl protected by a man. The mantra is: Oṃ tāre tuttāre ture amukaṃ bhattānaṃ svāthana tapaskarāya mama nake jaḥ. On a cloth stained with menstrual blood, one should draw the Blessed Lady with two hands and one face, holding a hook and an utpala lasso.

དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱི་ནས་བསྒོམས་ལྡན་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མུ་ཀི་མ་མ་ཨི་པིས་ཏཾ་སྭབྣཾ་ཀ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྟོང་ཕྲག་ལྔས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞགས་པས་ཨ་མུ་ཀའི་མགྲིན་པ་བཅིངས། ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ཁོལ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ། མེ་སྦར་བསངས་ནས་ཐབ་བསྐྱེད། བྱིན་བརླབས་སྤྱན་དྲངས་པད་གདན་དབུལ། ། ཆུ་བཞི་ཕུལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ། དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། ། ཀུ་ཤ་བྱོན་ཟན་མེ་ལྟས་བརྟག། སྲེག་རྫས་ཕུལ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ། ནང་མཆོད་ཧཱུཾ་ཏྲ་ཛྭ་ཡིས་བསང་། ། འདས་པའི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་གཞུག། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱོན་ཟན་དབུལ། ། སྲེག་རྫས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་བསྡུ། ། མེ་ལྷ་གསོལ་གདབ་སྲེག་རྫས་ཀྱི། ། ལྷག་མ་ཕུལ་ལ་དགང་བླུགས་གསུམ། ། ཡོན་བདག་ལག་པ་ནས་བཟུང་དབུལ། ། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་དབུལ། ། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མེ་ལྷ་གཤེགས། ། དམ་ཚིག་བསྡུ་ཞིང་ལྷག་ཆད་བསྐང་། །

Having made offerings before it, one should subsequently meditate and recite the mantra: OṂ TĀRE TUTTĀRE TURE AMUKI MAMA IPITAṂ SVABHĀNAṂ KATHĀYA HŪṂ PHAṬ. By five thousand recitations, [the target] will come. Bind the throat of the amuka with a noose, draw them in with a hook, and visualize the object of accomplishment beneath one's feet; then, in the manner of a servant, one should consume them. NAMO GURUBHYAḤ. Kindling the fire and purifying it, generate the hearth. Bestow blessings, invite [the deity], and offer a lotus seat. Present the four waters and display the mudrās. Perform the summoning, entering, empowerment, and sealing. Examine the kuśa grass, the food offering, and the omens of the fire. Having offered the substances for burning, perform the offerings and praises. Purify the inner offering with HŪṂ TRA JVA. Generate and cause the entry of the transcendent samaya beings. Bestow empowerment, offer, praise, and present the food offering. Offer the substances for burning, praise, and make the request. Ask for forgiveness, request departure, and dissolve the samaya beings. Request the Fire God, offer the remainder of the substances, and present three ladlefuls of the filling and pouring. Holding the hand of the patron, make the offering. Present the torma, offerings, and praises. Make the request and request the Fire God to depart. Dissolve the samaya and mend any omissions or excesses.