Toh 1707 · classical Tibetan · Tengyur edition

An Arrangement of the Clear Realization of Tārā According to the Oḍḍiyāna Tradition

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1707
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt
Extent
5 passages · 4,529 Tibetan characters · 1,176 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text provides a ritual manual for the visualization and empowerment process associated with the Oḍḍiyāna tradition of Tārā. It functions as a technical guide for the practitioner, moving from the detailed iconographic description of the central deity to the arrangement of the surrounding retinue and the specific placement of seed syllables. The text describes a wrathful form of Tārā, characterized by a red body, four faces, and eight arms, surrounded by a host of yoginīs and four specific gatekeepers. By detailing the precise visual attributes and the corresponding mantra syllables (such as bhrūṃ and hūṃ) to be placed on the body and ritual implements, the work commits the reader to a rigorous meditative discipline. The ultimate goal is the transition from visualization to the conferral of empowerment, integrating the practitioner's consciousness with the wisdom of the five Tathāgatas.

Provenance

About this text

A treatise detailing the stages of clear realization of the Glorious Tārā of Oḍḍiyāna, the Śrīuḍḍiyānatārābhisamayakrama originates from the Oḍḍiyāna tradition. The work is attributed to the Indian author Parahita. It was translated into the Tibetan language by Saṅghabhadra and bod kyi lo tsa ba ’jam dpal sgeg ba’i rdo rje, and is preserved in the Tengyur, volume ཤ, where it is categorized within the Other Wisdom Tantras. Spanning four pages in this edition, the work enacts a ritual process of visualization and empowerment. It provides a technical guide for the practitioner, beginning with the iconographic description of a wrathful, red-bodied Tārā with four faces and eight arms, surrounded by a host of yoginīs and four gatekeepers: Kāñcī, Pukkasī, Ḍombinī, and Matangī. A scholar or serious reader consults this text today to understand the rigorous meditative discipline required to transition from detailed visualization to the conferral of empowerment, integrating the practitioner's consciousness with the wisdom of the five Tathāgatas through the precise arrangement of deity attributes and ritual implements.

Sanskrit title
Śrīuḍḍiyānatārābhisamayakrama
Indian author
Parahita
Tibetan translators
Saṅghabhadra, bod kyi lo tsa ba ’jam dpal sgeg ba’i rdo rje
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཤ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “An Arrangement of the Clear Realization of Tārā According to the Oḍḍiyāna Tradition” (Toh 1707), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1707
Summary & commentary

Significance

The work is significant as it preserves a specific wrathful manifestation of Tārā attributed to the Oḍḍiyāna lineage, contrasting with more common peaceful depictions. For the modern reader, it illustrates the complex intersection of iconography, seed-syllable placement, and empowerment rituals in Indo-Tibetan Vajrayāna Buddhism.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Introduction and IconographyTitles in Sanskrit and Tibetan, followed by the physical description of the red, four-faced, eight-armed wrathful Tārā.
3The RetinueDescription of the four gatekeepers—Kāñcī, Pukkasī, Ḍombinī, and Matangī—and their ritual implements.
4Syllable Placement and EmpowermentInstructions on the placement of seed syllables on the body and ritual objects, and the subsequent conferral of empowerment.
5ColophonIdentification of the translator, Mañjuśrī-lalita-vajra.

Themes

  • Wrathful Iconography (2-3)
  • Seed Syllables and Mantra (4)
  • Ritual Empowerment (4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaAn Arrangement of the Clear Realization of Tārā According to the Oḍḍiyāna Tradition·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨོ་ཌི་ཡན་ཏཱ་རེ་ཀྲ་མཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་མུན་པ་ནི། ། སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད་ཅན། ། ཐུགས་ཀར་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ལ། ། རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མ་ལུས་པའི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་མ་ལུས་པའི་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བལྟས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། ། སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་བསྒོམ་པར་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་བལྟས་ཏེ་དེ་ནས་ཧཾ་ཡིག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

In the language of India: Śrī Oḍḍiyāna Tārā Kramābhisamaya-nāma. In the language of Tibet: dpal u rgyan gyi sgrol ma'i mngon par rtogs pa'i rim pa zhes bya ba (The Stages of the Clear Realization of the Glorious Tārā of Oḍḍiyāna). Homage to the Noble Tārā! To her who dispels the darkness of suffering existence with the light of the sun, whose heart is moistened with compassion—to her I perpetually pay homage. First, a yogin or yoginī should sit upon a soft cushion in a meditation cell that is pleasing to the mind. At one's own heart, upon a moon maṇḍala arising from the syllable A, one should meditate on a red syllable TĀṂ from which masses of light rays radiate, pervading the entire expanse of space without exception. Then, having visualized all the gurus, yidam deities, and tathāgatas who are to be seen by the light rays, one should mentally make offerings to them. Reciting the refuge in the Three Jewels and so forth, one should then view the stable and moving world of beings as being of the nature of emptiness. One should recite the mantra: OṂ ŚŪNYATĀ-JÑĀNA-VAJRA-SVABHĀVA-ĀTMAKO 'HAṂ. Following that, one should expel obstructing spirits with the wrathful vajra born from the syllable HŪṂ, which resides upon a lotus and sun in the sky. Within the center of the source of phenomena (dharmodaya) situated inside a celestial palace, one meditates on a syllable HAṂ in the center of a moon. Then, from the syllable HAṂ, one should emanate all the tathāgatas and meditate on oneself in the form of Tārā.

སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་གར་བྱེད་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་གཡོགས་པ། ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ། སྤྱན་གསུམ་མ། ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། དེའི་དང་པོའི་ཞལ་དམར་པོ་གཡས་ཀྱི་གནག་པ། གཡོན་པའི་ལྗང་བ། སྟེང་དུ་ཞི་བ་སེར་པོའི་གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ན། ཌ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ན་ཨུཏྤ་ལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་པདྨ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སུ་ར་ཏི་ཤྭ་རི་དང་། སུ་ར་ཏ་སོནྟ་རི། སུ་ར་ཏ་ཙནྡྲ། སུ་ར་ཏ་མ་ལི་ནི། སུ་ར་ཏ་བྷ་ཀྵི། སུ་ར་ཏ་ཀ་མི་ནི། སུ་ར་ཏ་ཨུ་གྲ། སུ་ར་ཏ་ཨུཏྟ་མ། དཀར་མོ། ལྗང་གུ། སྔོན་མོ། སེར་མོ། དཀར་མོ། དམར་མོ། སྔོན་མོ། སེར་མོ། ཇི་ལྟར་གཡས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཤི་ཁི་བྷི་མ། ཤི་ཁཎྜཱི། ཀ་རཱ་ལཱི། ཛ་ཊ་ལཱི། ར་ཨུ་དྲ། ཛོ་ཏྲཱི། ཙནྡྲི། མ་ཨུ་དྷི། བི་ཀ་ཏ། ཨུཏ་ཀ་ཏ། ཀི་རི་ཊི། ནརྟ་ཀི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཕྱེད་དམར་བ། གཡས་ཕྱེད་ལྗང་གུ། གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་གཡས་པ། དང་པོ་གཡོན་དང་། གཡས་སུ་འགྲོ་བ།

Her body is red, with four faces and eight arms, performing a dance. She wears a garland of skulls and is adorned with all the ornaments. Her lower body is draped in a tiger skin, and she dwells in the midst of a host of yoginīs. She has three eyes and a wrathful, frowning expression. Her first face is red, the right black, the left green, and the upper face is peaceful and yellow. In her right hands, she holds a ḍamaru, a skull-cup, a sword, and a vajra. In her left hands, she holds an utpala lotus, a jewel, a bell, and a khaṭvāṅga. Then, upon a lotus in the assembly, are the eight goddesses: Suratiśvarī, Suratasundarī, Suratacandrā, Suratamālinī, Suratabhakṣī, Suratakāminī, Suratogra, and Suratottamā. They are white, green, blue, yellow, white, red, blue, and yellow. Just as the [central deity], they hold a ḍamaru and a skull-cup in their right hands, and a bell and a khaṭvāṅga in their left hands. They have frowning expressions, wear garlands of skulls, and are adorned with all the ornaments. Outside of that, upon a twelve-spoked wheel, are Śikhibhīma, Śikhaṇḍī, Karālī, Jaṭālī, Raudrī, Jotrī, Candrī, Madhukarī, Vikata, Utkata, Kirīṭī, and Nartakī. All of them have the left half of their bodies red and the right half green. In their right hands, they hold a wheel and a vajra; in their left hands, they hold a skull-cup and a khaṭvāṅga. They have frowning expressions and are adorned with all the ornaments. Their hair is loose, and they perform the dance with the right leg bent and the left extended, or the left bent and the right extended. They move to the right, then to the left, and then to the right.

གཞན་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་བཞི་མ། ཀཾ་པུ་ཙི། པུཀྐ་སཱི། ཌོཾ་བི་ནཱི། མ་ཏཾ་གཱི། གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་མགོ་བོ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚོག་ཁ། སྤྱི་བོ། རྣ་བ་གཡོན། ལྟག་པ། སོག་ཕྲག། རྣ་བ་གཡས། སྨིན་མའི་བར། མིག་གཉིས། དཔུང་པ། མཆན་ཁུང་། གཉིས། ནུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བ། སྣ་རྩེ། ཁ། ཐུགས་ཀ། ལྟེ་བའི་འོག། གསང་གནས། བཤང་ལམ། བརླ་གཉིས། ངར་གདོང་གཉིས། རྐང་པའི་རྟིང་། རྐང་པའི་འོག། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་། པུས་མོ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ། གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ། ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡཾ། ཛཱ་ལནྡྷ་རཾ། ཨོ་ཌྱ་ཡན། ཨརྦུ་དཾ། གནས་བཞིའོ། ། གོ་དཱ་ཝ་རཱི། རཱ་མེ་ཤྭ་ར། དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི། མཱ་ལ་ཝ། ཉེ་བའི་གནས་བཞིའོ། ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ། ཨོ་ཏྲེ། ཞིང་གཉིས་སོ། ། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ། ཀོ་ས་ལཾ། ཉེ་བའི་ཞིང་གཉིས་སོ། ། ཀ་ལིཾ་ག། ལཾ་བཱ་ཀཾ། འདུ་བ་གཉིས་སོ། ། ཀཱཉྩི། ཧི་མཱ་ལ་ཡཾ། ཉེ་བའི་འདུ་བ་གཉིས་སོ། ། པྲེ་ཏ་པུ་རི། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ། མ་ལ་ཡ་གཉིས་སོ། ། སཽ་རཱཥྚཾ། སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པ། ཉེ་བའི་མ་ལ་ཡ་གཉིས་སོ། ། ན་ག་རཾ། སིནྡྷུ། དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། ། མ་རུ་དི་ཤཾ། ཀུ་ལུ་ཏཱ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། ། མཚོག་ཁ། ཐུགས་ཀ། ལྟེ་བ། གསང་གནས། བརླ་གཉིས།

Furthermore, outside of that are the four gatekeepers: Kāñcī, Pukkasī, Ḍombinī, and Matangī. They hold a curved knife and a skull-cup in their right hands, and a severed head and a khaṭvāṅga in their left hands. Their faces have bared fangs, they are adorned with snake ornaments, and they stand upon sun seats in the posture of left leg bent and right leg extended, circling to the left atop the four Māras. One should meditate on them as being of various colors. Then, the ritual of the locations should be performed. For that, [one assigns the syllables] to the crown of the head, the top of the head, the left ear, the nape of the neck, the shoulder blades, the right ear, the space between the eyebrows, the two eyes, the two shoulders, the two armpits, the two breasts, the navel, the tip of the nose, the mouth, the heart, below the navel, the secret place, the anus, the two thighs, the two shins, the heels of the feet, the soles of the feet, the big toes, and the two knees, in their respective order: PU JA O A | GO RA DE MA | KĀ O TRI KO | KA LA KĀ HI | PRE GRI SAU SU | NA SI MA KU | PULLĪRAMALAYAM | JĀLANDHARAM | OḌḌIYĀNAM | ARBUDAM | These are the four locations. Godāvarī | Rāmeśvara | Devīkoṭi | Mālava | These are the four near-locations. Kāmarūpa | Oḍra | These are the two fields. Triśakuni | Kosala | These are the two near-fields. Kaliṅga | Lampāka | These are the two meeting places. Kāñcī | Himālaya | These are the two near-meeting places. Pretapurī | Gṛhadevatā | Malaya | These are the two charnel grounds. Saurāṣṭra | Suvarṇadvīpa | These are the two near-charnel grounds. Nagara | Sindhu | These are the two charnel grounds. Marudeśa | Kulutā | These are the two near-charnel grounds. The crown of the head, the heart, the navel, the secret place, and the two thighs.

བྱིན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཨ་ཧྲིཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའོ། ། དེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཨོཾ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། ལྷ་མོའི་དབུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། སུ་ར་ཏི་ཤྭ་རི་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། ། ཤི་ཁི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཀཾ་བུ་ཙི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། དེ་ནས་ཨརྒྷཾ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡཾ་རཾ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྣོད་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་ནས་ཤ། ། གོ་ཧ་ཨ་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་ཕཊ་མཐར་སྦྱང་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་སྤངས་པའོ། ། ལྷ་མོ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་སྔར་མིང་གི་ཡི་གེ་མཐར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྔགས་བཟླས་སོ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདང་ལྡན་པ་སྒོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལའོ། ། བསྒོམ་པ་ལས་ལངས་ནས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་འཛིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་མཆོད་པའོ། ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ། ། དེ་ལ་གཏོར་མའི་སྔགས་འདིའོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་བྱས་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པོ། ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་ལན་གསུམ་བསྐུར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཝི་ནི་ཏ་བྷ་དྲའི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་སཾ་གྷ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་།

Regarding the calves, in sequence, bhrūṃ bhrūṃ a hriṃ khaṃ is the armor. In the center of the vajra, lotus, and wheel are hūṃ āḥ oṃ. Thus, the one possessing wisdom should meditate on wisdom. Then, the empowerment should be conferred. Upon the heads of the goddesses are the five Tathāgatas: on suratiśvārī and so forth, Ratnasambhava is on the head; on śikhī and so forth, Vairocana is on the head; on kaṃbuñci and so forth, Akṣobhya is on the head. Then, the arghaṃ offering should be presented. Then, the nectar should be tasted. In that regard, from yaṃ and raṃ, upon two maṇḍalas, a lotus vessel is filled with the five nectars and meat. It is consecrated with go ha a ma oṃ āḥ hūṃ. Then, as for the mantra recitation: the ten syllables with phaṭ at the end and svāhā at the end are omitted. For all recitations of the goddesses, one recites the mantra beginning with oṃ, followed by the syllables of the name, and ending with hūṃ phaṭ. For the goddesses of the gates, it is accompanied by jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Having arisen from meditation, one should meditate on assuming the form of the goddess. Offerings should be made according to one's ability. The torma should be given. In that regard, this is the torma mantra: oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. If this is performed constantly, accomplishment will be attained. Do not have any doubt about this. This concludes the stages of the visualization of the Bhagavatī Tārā of Oḍḍiyāna. [It was translated] by the paṇḍita Saṃghaśrībhadra, a disciple of the mahāsiddha Vinītadeva, who was empowered three times by the Great Compassionate One.

བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དཔལ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ། །

Translated by the Tibetan translator Mañjuśrī-lalita-vajra.

Terminology used in this text (18)
TermRendering×Note
སྒྲོལ་མTārā2
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala2
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata2Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
མཆོད་པoffering2
སྔགསmantra2སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
ལྷ་མོgoddess2
ཕྱག་འཚལhomage1
སྡུག་བསྔལsuffering1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བླ་མguru1
ཡི་དམyidam1
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
དཀོན་མཆོག་གསུམthe Three Jewels1
མེfire1In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
ཡེ་ཤེསwisdom1Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana1
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya1Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
གཏོར་མoffering cake1'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.

Colophon

Source: tengyur vol. 028_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཤ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI