A Praise of Ārya Tārā, The King of Praises called “Accomplishing All Goals”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱཱ་ཏཱ་ར་དེ་བཱི་སྟོ་ཏྲ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ་སྟོ་ཏྲ་རཱ་ཛ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟར་མཁའ་ལ་མཛེས། ། མགོན་པོ་སེམས་དཔས་བསྐོར་ཅིང་འགྲོ་ནའང་མཛེས། ། ཟླ་བ་དྲི་མེད་གདུང་བ་སེལ་བ་བཞིན། ། མི་ཤེས་ཀུན་སྤངས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་མང་པོ་ཅན། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། ། སྲུང་བྱེད་གསུམ་དང་མ་འདྲེས་དྲན་གསུམ་དང་། ། མི་འཇིགས་བཞི་བརྙེས་ཡོངས་སུ་དག་བཞི་མངའ། ། སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ལྡན་སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ། བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་མི་བསྙེལ་རྣམ་ཀུན་བཅོམ། ། རིགས་ལྔས་ཉོན་མོངས་ལྔ་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ། སྐུ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་བརྙེས། ། ལམ་ལྔ་སྦྱོང་མཛད་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་སྐུ། ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྤངས་ཟག་ཟད་མངོན་ཤེས་ལྔ། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྱོད། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱུ་ཡི་མཆོག། ཆགས་སྡང་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཁྱོད། ། སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཅན། ། དབུ་ལ་འོད་དཔག་མེད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །

In the language of India: Āryatārādevīstotra-sarvārthasādhana-nāma-stotrarāja. In the language of Tibet: ’Phags ma lha mo sgrol ma’i bstod pa don thams cad grub pa zhes bya ba bstod pa’i rgyal po. Homage to the Protector, the Great Compassionate One, the Noble Avalokiteśvara. Beautiful in the sky like the moon amidst a host of stars, the Protector is beautiful even when surrounded by Bodhisattvas. Just as the stainless moon dispels the heat, you abandon all ignorance and dispel the suffering of beings. Possessing the thirty-seven factors of enlightenment, many meditative concentrations, absorptions, and liberations, you are adorned with the thirty-two major marks and perfectly graced with the eighty minor marks. You possess the three protections, the three unshared recollections, the four fearlessnesses, and the four purities. Endowed with the prowess of the ten powers, you have great compassion for living beings. You have conquered all habitual tendencies and are never forgetful; you have conquered all [obstacles] in every way. Through the five families, the five afflictions are conquered and the five wisdoms are attained. You have realized the five bodies and the five types of manifest enlightenment. You purify the five paths and possess the bodies of the five Buddhas. Having abandoned the five aggregates, you possess the five clairvoyances of one whose outflows are exhausted. You are the essence of all the Victors of the three times, the supreme cause and source of all qualities. Though free from attachment and aversion, for the sake of benefiting beings, you assume various forms and appearances. With diverse activities and a green-colored body, your head is beautifully adorned by Amitābha. In the attire of a universal monarch, your body, O Tārā, is the captain of beings.

མཛེས་པའི་རལ་པ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་། ། དར་དཔྱངས་ཟླ་ཚེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཛེས། ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུ་དང་། ། སྐ་རགས་ཞབས་གདུབ་བ་དའི་སྨད་དཀྲིས་མཛེས། ། རིན་ཆེན་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་དོ་ཤལ་དང་། ། དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། ། བཅོས་བུའི་རས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི། ། དར་དང་ལྷ་ཡི་དར་ཟབ་ན་བཟའ་མནབས། ། པདྨའི་རིགས་ནི་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཅན། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཆོག་གི་གདན་ལ་བཞུགས། ། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། མ་གོས་པདྨ་དམར་པོ་བཞིན་དུ་དག། དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། འབྱུང་པོ་མེ་ལྷ་རླུང་ལྷ་སྲིན་པོ་དང་། ། ས་བདག་སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་དང་། ། དྲག་པོ་ཞི་བ་ཨུ་མ་ལ་སོགས་ལས། ། རྒྱལ་གྱུར་ལྷ་ཡི་ལྷ་སྟེ་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད། ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྲགས། ། ཐོད་པ་མི་འཆང་ཐུགས་རྗེའི་ཐོད་པ་ཅན། ། རལ་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་མཛེས། ། གཡང་གཞི་དང་བྲལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྤྲས། ། ཐལ་བས་མ་བསྐུས་བྱམས་པས་ཁྱབ་པའི་བདག། དབྱུ་གུ་གསུམ་སྤངས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། ། དུར་ཁྲོད་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ། ། རྐེད་ཕྲན་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་སྒྲ་སྤངས་ནས། ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་ཆོས་ཀུན་སྒྲོགས། ། ཚངས་སྐུད་མི་བསྣམས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ། ། མཚན་སྤྱོད་སྤངས་ནས་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་སྤྱོད། ། ལོག་སྲེད་ལས་བྱུང་གདུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་སྤངས། །

Adorned with beautiful locks of hair, a crown, and a diadem, beautified by silk pendants, the crescent moon, and a crossed vajra; with earrings, necklaces, armlets, bracelets, a belt, anklets, and a lower garment of fine cloth, you are beautiful. Adorned with a long necklace of precious jewels, and highly decorated with armlets and a breast-ornament; you wear garments of fine cotton and various colors, as well as silks and divine brocades. Born from the Lotus family, you are born from a lotus and sit upon a supreme, multicolored lotus seat. Untainted by attachment, aversion, ignorance, and the like, you are pure like a red lotus. You are the body of the world-protectors who act for the benefit of beings: Indra, Yama, Varuṇa, Yakṣa, the spirits, Agni, Vāyu, Rākṣasa, the lords of the earth, and the entire host of gods above. You, Tārā, the God of Gods, have triumphed over Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Rudra, Śiva, Umā, and the rest; you are renowned as the Great Sovereign of all the three realms. You do not carry a skull-cup, yet you possess the skull-cup of compassion; you have cast off matted locks and are beautiful with supreme joy. Free from animal skins, you are adorned with the major and minor marks; you are not smeared with ashes, but are the master pervaded by loving-kindness. You have cast off the triple staff and possess the three trainings; in that charnel ground, you sport in the expanse of reality (dharmadhātu). Having cast off the sound of the small drum at the waist and the like, you proclaim all dharmas with the sixty branches of melodic speech. You do not wear the sacred thread, but possess a body of nirvāṇa; having abandoned the conduct of signs, you act with equanimity throughout the three times. You have abandoned the asceticism of torment born from perverse cravings.

དམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ལུས་རབ་ཏུ་ལྡན། ། མཚོན་ཆ་དོར་ནས་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་བསྣམས། ། ཞེ་སྡང་རྣམ་སྤངས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་རྒྱུན་གཅོད། ། ཕྱོགས་འཛིན་མི་མངའ་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་བདག། ཆགས་པ་མི་མངའ་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་སྤྱོད། ། མཐའ་སྤངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། ། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། ། སྒྲ་དང་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསུང་། ། སྒྲོལ་མ་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། ། དགུག་དང་དགར་དང་སྡེ་རེངས་བསྐྲད་པ་དང་། ། ལྐུགས་དང་ཚིག་འཕྲོག་གཟུགས་སྒྱུར་བསྲུང་ལ་སོགས། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན། ། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་ཡོན་དབང་ཕྱུག་ལྡན། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན། ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། ། གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་ལ་སྟོན། ། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མཆོག། སྒྲོལ་མ་འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ། ། གང་གིས་དྲན་ན་ངན་སོང་འཇིགས་པ་དང་། ། རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོ་མེ་ཆུས་འཇིགས་པ་དང་། ། སེང་གེ་སྟག་སྦྲུལ་སྲིན་པོའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་དང་གདོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ། སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་དང་། ། དྲང་སྲོང་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་གྱུར་ཀུན་ལས་སྒྲོལ། ། ནོར་བུ་སྔགས་དང་སྨན་སྦྱོར་འདོད་པ་བཞིན། ། འགྲོ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། ། མོས་པས་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སྩོལ་པ་ཡིན། །

Perfectly endowed with every sublime ascetic conduct, Having cast aside weapons, you wield the weapon of insight. Having utterly abandoned hatred, you sever the root-continuum of worldly practice. Free from partiality, you are the master of all philosophical systems. Free from attachment, you move through all things like the sky. Your mind is like space, free from extremes. The entire maṇḍala of all that can be known is your body. All that appears as sound and expression is your speech. Tārā, you possess the essence that gathers all dharmas. Pacifying, enriching, magnetizing, and wrathful activities; Summoning, separating, paralyzing armies, and expelling; Stupefying, seizing speech, transforming forms, protecting, and so forth— You possess the enlightened activities of all the Victors of the three times. You possess the mastery of body, the mastery of speech, The mastery of mind, and the mastery of sensory enjoyments. You possess the eight qualities, including miraculous powers and omnipresence. Although you have realized the dharmakāya as indivisible from space, You display the rūpakāya to beings like a rainbow. As long as you remain, the supreme lord of all maṇḍalas, Tārā, you liberate beings from the cage of saṃsāra. Whoever remembers you is liberated from the fears of the lower realms, And from the fears of kings, thieves, fire, and water; From the fears of lions, tigers, snakes, and rākṣasas. From the various diseases that steal life, Caused by the agitation of the elements or by malevolent spirits, And from all the curses of ṛṣis and ḍākinīs, you liberate. Just like jewels, mantras, and medicinal compounds, You bestow all mundane and supramundane siddhis Upon those who remember you with devotion, according to their wishes.

རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པས་གཡུལ་ངོར་རྒྱལ་བ་དང་། ། ལོངས་སྤྱོད་གྲགས་པ་འདོད་པ་དེ་དག་དང་། ། བཀུར་བའི་དྲི་ངས་བྲལ་འདོད་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། གང་གིས་བསྟོད་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལ་བསྟོད། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྐྱེད་མཛད་མ། ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཅན། ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དང་། ། དྲག་པོ་ཞི་བ་ཨུ་མ་དཀར་ཤམ་སོགས། ། སྐུལ་བྱེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ། མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ། ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དོན་དུ། ། ཇི་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ། ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན་པའི་སྐུ། ། འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཆོག། སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། སྡུག་བསྔལ་ངེས་སེལ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། མཚན་དང་དཔེས་བརྒྱན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། ཟླ་འདྲའི་ཡན་ལག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། ས་ལྟར་རྟེན་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། ཆུ་ལྟར་བསིལ་མཛད་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། མེ་ལྟར་སྨིན་མཛད་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། རླུང་ལྟར་རྒྱས་མཛད་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། །

Those who desire sovereignty seek victory on the battlefield; those who desire wealth and fame seek it through such means; and those who desire to be free from the scent of contempt engage in such conduct. But whoever praises you, they praise all the Sugatas. Mother who gives birth to all the Buddhas of the three times, whose body is the entirety of the Buddhas and their Sons without exception, Venerable Tārā, you who are a mass of excellent qualities. Brahmā, Viṣṇu, Īśvara, and the rest; Rudra, Śiva, Umā, Gaṇeśa, and the like; Tvaritā, Cāmuṇḍā, and Bhṛkuṭī; Māmakī, Locanā, and Pāṇḍaravāsinī—whichever forms are used to discipline wandering beings, you manifest in those exceptionally sublime and majestic appearances. Your body displays infinite modes of skillful means; to the supreme Venerable Tārā, the highest refuge of wandering beings, upon whose crown Amitābha resides, I prostrate. I bow to the body of Tārā, who protects from the eight fears. I bow to the body of Tārā, whose fame is infinite. I bow to the body of Tārā, who accomplishes the welfare of beings. I bow to the body of Tārā, who definitively dispels suffering. I bow to the body of Tārā, who has a thousand arms and a thousand eyes. I bow to the body of Tārā, who is as infinite as space. I bow to the body of Tārā, adorned with the major and minor marks. I bow to the body of Tārā, whose limbs are like the moon. I bow to the body of Tārā, as radiant as the sun. I bow to the body of Tārā, unchanging throughout the three times. I bow to the body of Tārā, who is the support like the earth. I bow to the body of Tārā, who provides cooling relief like water. I bow to the body of Tārā, who brings ripening like fire. I bow to the body of Tārā, who causes expansion like the wind.

སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། སྨན་ལྟར་ནད་འཇོམས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། སྒེག་ཀྱང་ཆགས་བྲལ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད། ། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ངེས་སྒྲོགས་པས། ། མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་མཛད་སེང་གེ་ཆེ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞགས་པ་དང་། ། ཆོས་སྒྲོགས་དུང་དང་ཤེས་རབ་མདའ་འཛིན་དང་། ། འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིད་འོང་ཨུཏྤ་ལ། ། སྙིང་རྗེ་གཞུ་དང་ལྟ་ངན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། ། ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྡ་ཚུལ་དུ། ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པའི། ། ཕྱག་བརྒྱད་མཚན་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་། ། པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་། ། བདུག་པའི་སྒྲོལ་མ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་དང་། ། མར་མེའི་སྒྲོལ་མ་དྲི་ཡི་སྒྲོལ་མ་དང་། ། ལྕགས་ཀྱུའི་སྒྲོལ་མ་ཞགས་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་། ། ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་དང་། ། བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བའི། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕྱག་ན་པདྨ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

I bow to the body of Tārā, the King of Physicians. I bow to the body of Tārā, who subdues disease like medicine. I bow to the body of Tārā, the flowing stream of compassion. I bow to the body of Tārā, skilled in the means of taming. I bow to the body of Tārā, who is graceful yet free from attachment. I bow to the body of Tārā, who shows the path to liberation. Proclaiming with certainty to all wandering beings without exception The sound of the Dharma, emptiness like the sky, The great lion who terrifies the deer of the non-Buddhists— To the venerable Tārā, I prostrate. Holding the vajra of the indivisible Vajradhara, The conch that proclaims the Dharma, the arrow of insight, The hook of guidance, and the lovely utpala flower, The bow of compassion, and the threatening gesture at wrong views— As symbols of the purity of the enlightened mind, Constantly blessed with the vajra and the rest, To the venerable Tārā, adorned with the eight signs in her eight hands, I prostrate. Vajra Tārā, Jewel Tārā, Lotus Tārā, and Action Tārā, Incense Tārā, Flower Tārā, Lamp Tārā, and Perfume Tārā, Hook Tārā, and Noose Tārā, Chain Tārā, and Bell Tārā— To the venerable Tārā, surrounded by this assembly of twelve, I prostrate. I prostrate to the Protector Amitābha. I prostrate to you, Padmapāṇi. I prostrate to you, Lord Avalokiteśvara. I prostrate to you, Lokeśvara.

དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུགས་རྗེ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཉིད་དོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་རབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རལ་པ་གཅིག་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བུད་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་དེ་བཟུང་ནས། ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱན་སྔར་ནི། ། ཁྲུས་བྱས་དང་བས་རྩེ་གཅིག་གིས། ། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྟོད་ནས། ། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འདི་བྱས་ན། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཞལ་བསྟན་ནས། ། གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བྱིན་བརླབ་འགྱུར། ། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། ། ལྕི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཆོད་བྱས་ནས། ། བསྟོད་དང་གསང་སྔགས་འདི་བཟླས་ན། ། མགོན་པོ་བཞིན་དུ་བདག་འགྱུར་ཏེ། ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང་། ། དྲི་ངས་སྐུར་པ་དག་པ་དང་། ། རྒྱུད་གསུམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འགྲུབ། ། རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ། སྤྱི་བོར་སྙིང་པོ་འདི་བཅངས་ན། །

Homage to you, Amoghapāśa! Homage to you, the wrathful king Hayagrīva! Homage to you, the protector from the eight fears! Homage to you, the thousand-armed and thousand-eyed! Homage to the eleven-faced one of great compassion! Homage to you, the Great Maheśvara! Homage to you, the Great Vajradharma! Homage to you, the supreme reality! Homage to you, the supreme lord of the world! Homage to you, the wide-eyed Vajranetra! Homage to you, Ekajaṭī! Homage to the goddess Bhṛkuṭī! Homage to you, the Great Compassionate One! Homage to you, the illusory woman! Homage to you, Kurukullā! Homage to you, the goddess Pāṇḍaravāsinī! Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Whoever, having taken up the vows, performs this king of praises before an image of Tārā, having bathed and with a pure, one-pointed mind, and recites this secret mantra, the venerable Tārā will reveal her face and grant all accomplishments without exception, dispelling every affliction. On the eighth day of the waxing moon, having made offerings to the venerable Tārā in the center of a maṇḍala of cow dung, if one recites this praise and the secret mantra, one will become like a protector, free from obscurations, purified of stains and slander, and will accomplish all the qualities of the three continua. When a king enters into battle, if he wears this essence mantra upon his crown, [he will be victorious].

བསྟོད་དང་གསང་སྔགས་འདི་བརྗོད་ན། ། དགྲ་བོ་འདོད་སྦྱིན་དབང་དུ་འགྱུར། ། བུད་མེད་གང་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི། ། དངོས་པོ་ལས་ནི་བྲལ་འདོད་དང་། ། འཇིག་རྟེན་དགོས་པ་མཆོག་དང་ནི། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་གྲུབ་འདོད་པས། ། ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་བགོས་ནས་ནི། ། བསྙེན་ནས་བསྲུང་བར་ངེས་གནས་ཏེ། ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས། ། དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། ། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ། །

If one recites this praise and secret mantra, enemies will be brought under control and their desires granted. Any woman who wishes to be free from the female state, or who desires the supreme worldly needs and the accomplishments of the supramundane, should bathe, put on white garments, and remain steadfast in the practice of approach and protection. By performing offerings, praises, and recitations on the eighth day of the waxing moon, these goals will be accomplished without a doubt. The Praise to the Noble Goddess Tārā, titled "The Fulfillment of All Aims," the King of Praises, is hereby complete.