A Ritual for Recollecting Glorious Vajrasattva

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ནཱ་མ་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རང་གནས་ཡུལ་ཚོགས་ཉམས་དགའ་བར། ། ཀུན་རྫོབ་འཕྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཡུལ་ཀུན་སྦྱོར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མཆོག། དེ་ལ་དེ་སྣང་རོལ་མོའི་ཆོས། ། སྲིད་མཐའི་མ་དམིགས་དུས་གསུམ་འགོག། རྣམ་དཔྱད་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལྡན་ཞིང་། ། རིགས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད་པའི་གནས། ། ངེས་པའི་གསང་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད། ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། ། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག། རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། ། ཆོ་ག་བཟང་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་། ། གསང་དོན་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག། དུས་གསུམ་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ལྡན་བཅིང་། ། རིགས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད་པའི་གནས། ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཀུན་གནས་འཇུག། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་དང་བཅས་བཤད། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཡུལ། ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། ། ངེས་པའི་གསང་བ་སྟོན་མཛད་པའི། ། འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད། ། ཐམས་ཅད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས། ། ཉོན་མོངས་གནས་ཀུན་རྣམ་དག་ཅིང་། ། རང་བཞིན་མཉམ་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེ། ། ཀུན་དུ་གོམས་པས་གསལ་བྱེད་པའི། ། ཡན་ལག་ལམ་གཉིས་རྫོགས་པའི་གྲོགས། ། རབ་སྦྱངས་པས་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། ། རིག་འཛིན་གནས་ཀུན་བགྲོད་བྱེད་ཅིང་། །

In the language of India: Śrī-vajrasattvānusmṛti-nāma-vidhi. In the language of Tibet: The Ritual for Recollecting the Glorious Vajrasattva. Homage to the glorious Vajrasattva! In a delightful place, one's own abode, within the maṇḍala of conventional magical display, one joins with all objects of pure non-duality. The supreme Victor arises from the mind of awakening; the phenomena of the musical play of that appearance are unobservable at the limit of existence, ceasing throughout the three times. Possessing the continuum of analytical activity, it is the locus for praising the maṇḍala of the Lord of the Family. This is the root tantra of the definitive supreme secret, the great means for accomplishing suchness. It is the supreme vehicle of duality and non-duality, the marvelous and excellent ritual that generates recollection. The vajra words of the lineage of secret meaning are bound by the continuity of the three times. It is the locus for praising the maṇḍala of the Lord of the Family, where all activities of saṃsāra are engaged. This excellent maṇḍala of the solitary hero explains the branches of approach and accomplishment. It is the object of the intention of all Buddhas, complete with all branches of activity. Revealing the definitive secret, it is the unsurpassed maṇḍala of the fruit. Regarding the phenomena that arise, such as the view, known as "the time of all," all afflictions and their bases are completely purified. Being equal in nature, it is free from conceptual elaboration. It is the great bliss of the perfect Buddha, made clear through universal familiarity. It is the companion that perfects the two branches of the path; through thorough training, one enters it, traversing all the levels of the Vidyādharas.

རྒྱུ་རྐྱེན་ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། ། ཐུན་མོང་བྱེ་བྲག་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས། ། སྔ་མ་ལས་བྱུང་ཕྱི་མའི་རྒྱུན། ། འབྲས་བུ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ། ས་དང་སར་གནས་རིག་འཛིན་ཀུན། ། རང་རིག་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ཀུན་དང་། ། མི་མཐུན་གཉེན་པོ་བྱེ་བྲག་མཐུས། ། དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་རྟག་ལྡན་ཞིང་། ། ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཐར། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་མཐོང་ཞིང་། ། ངེས་པའི་ས་མཆོག་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་བསྐོར་ཞིང་། ། རིགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་རྣམ་དག་པས། ། རིགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་ཚོགས། ། རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བས་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། ། ཡང་དག་ངེས་པའི་ཐེག་པའི་མཆོག། དམ་པ་ལས་བྱུང་དམ་པའི་ཡུལ། ། དེ་གནས་ཚུལ་གྱིས་ཕྲེང་བ་ཉིད། ། ཡང་དག་བདེ་བས་རྒྱན་དུ་བྱས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགའ་ཚལ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་འཇུག་པས། ། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཉིད། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་སྐྱེས། ། མེ་ཏོག་ཚལ་ལས་ཁ་དོག་དྲི། ། འདོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ལྟར། ། རང་གནས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཕྲེང་། ། བསྙེན་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། ། སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་པས། ། ཞི་སོགས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཀོད། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཡན་ལག་གིས། ། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ། ། ས་མཚམས་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། ། རྐྱེན་བཅས་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྫོགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་སྟོབས་ལྡན་པའི། ། བླ་མ་ལྷག་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །

When all causes and conditions are complete, through the power of common and specific conditions, the subsequent continuum arises from the former; this is the nature of the gathered result. All vidyādharas dwelling on each respective level, by way of the application of self-awareness, through the power of the specific antidotes to discordant factors and all the states of secret mantra mudrās, possess the infinite and eternal siddhis. At the conclusion of the completion of all dharmas of samādhi, they behold the abode of all buddhas and will perfectly attain the supreme, definitive level. They turn the wheel of all the families, and because the abodes of the families are utterly pure, they are the assembly of the excellent qualities of the supreme family, the equal union of all the Victors of the families. This is the supreme vehicle of authentic certainty; arising from the sublime, it is the sublime object. By way of its mode of abiding, it is the very garland itself, adorned with the ornament of authentic bliss. The great maṇḍala is a grove of joy, the supreme city of the Dharma King. Through the gradual entry into the wheel of Dharma, the excellent fruit of Dharma is truly born from perfect application. Just as colors and fragrances arise from a grove of flowers, satisfying the hosts of desires, so too the garland of the branches of enlightenment abiding in oneself—through the branches of approach, close approach, accomplishment, and great accomplishment—being complete in all their parts, the specific activities such as pacification are arrayed. Through the branches of the Buddha-vehicle, the yoga of close application is accomplished. This is the domain of those skilled in the boundaries of the levels, perfectly completed through the power of conditions. The maṇḍala branches are endowed with power; the guru is one who possesses the higher abiding and the ascetic conduct.

ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་བདག། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་རྣམ་དག་པ། ། ཡང་དག་མོས་པས་བསྟོད་བྱས་ཏེ། ། སྒོ་གསུམ་དང་བས་གསོལ་བ་གདབ། ། གདམས་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་འཛིན་ཅིང་། ། ཉེ་བར་འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དགྱེས་བྱས་པས། ། རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འཁོར་ལོ་དབང་། ། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཅས། ། ངེས་པར་འཇུག་པས་བསྟན་བྱས་པའོ། ། གསང་བའི་རྒྱུད་དོན་སྣ་ཚོགས་དག། འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་བླ་ན་མེད། ། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། ། ཡན་ལག་རྫོགས་པས་ཐེག་པའི་མཆོག། དབེན་པ་ཡི་ནི་གནས་དག་གམ། ། རང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་པར། ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་པོ། ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་གིས། ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་དགོངས་པ་རྣམས། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཕྱག་དར་དང་། ། དྲི་ཞིམ་ཆུར་བཅས་དག་བྱས་ཏེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་བཟང་པོའི་མཆོག། བཀྲ་ཤིས་དག་བྱེད་རྫས་ཀྱིས་བྱུག། ཕྱོགས་བཅུར་བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ། འཕན་གདུགས་ལྷབ་ལྷུབ་རྔ་ཡབ་དང་། ། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། ། བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། ། ཕྱག་རྒྱ་གོས་དང་རྒྱན་བཅས་པས། ། མ་ལུས་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་མཛེས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོའི་དབྱིངས། ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་བསམ་བྱས་པས། ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་འགྱུར། ། ཇི་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། གཏོར་མས་གནས་ཀུན་ཉེར་བརྒྱན་དག། བསང་སྦྱང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། རིམ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གནས། ། འགྲོ་གནས་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །

Lord of the fruit of precious qualities, the utterly pure supreme mind of awakening—having praised you with authentic devotion, I pray with the three doors in a state of faith. Holding all the branches of the instructions, the supreme festival of close attendance, by pleasing the great maṇḍala, the wheel of empowerment is perfectly completed. Together with the branches of reality and the samaya, it is taught through certain engagement. The various meanings of the secret tantras are the unsurpassed branches of guidance. Through the completion of the branches of the mudrā of certain teaching, the supreme vehicle is perfected. In secluded places or in one’s own pleasure groves and the like, with all the various good fortunes and all the various supreme blisses, one should accomplish all the various intentions as is convenient. Having swept the surroundings of the site and purified them with fragrant water, the excellent ground of the maṇṍala should be smeared with auspicious purifying substances. In the ten directions, with canopies, victory banners, pennants, parasols, fluttering silks, fly-whisks, and collections of precious flower garlands, and with the manifestations of food, drink, and sensory enjoyments, along with mudrās, garments, and ornaments, everything is made beautiful without exception. Through the supreme conduct of method and insight, the expanse of the music of blissful wisdom, and by contemplating these manifestations, the wheel of activity becomes stable. With as many collections of offerings as there are, and with torma offerings that adorn the entire site, they are consecrated with purification, auspiciousness, and blessings. Gradually, the mantras and mudrās are established. The entire mass of afflictions of all beings—

མི་དགེ་སྟོབས་སོགས་སྡིག་པའི་མཐུས། ། གནས་ཀུན་ཉམ་ཐག་གཟིར་བས་འཇོམས། ། བདག་གཞན་ཀུན་རྒྱུད་རླག་པར་བྱེད། ། དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། ། མ་ལུས་ཡུལ་བཅས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། ། དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། ཏིང་འཛིན་དག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དེར་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ། ཚུལ་འདི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། ། དེ་ནས་དེ་ལས་དེ་བཞིན་རྒྱུད། ། ཀྱེ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཉིད། ། རྣམ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། རྣམ་གསུམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར། ། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་རྫོགས་བྱས་ནས། ། བདག་གཞན་སྦྱངས་ཤིང་གསལ་བྱས་ཏེ། ། རིགས་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག། ཡང་དག་འོད་ཟེར་རབ་སྦྱོར་བས། ། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཉིད། ། ཚུལ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། ། ཤིན་ཏུ་བཀོད་པ་ལེགས་འབྱུང་བའི། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གནས་རྫོགས་འགྱུར། ། ཀུན་ནས་སྤྱན་དྲངས་བརྟན་བྱས་པ། ། ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། ། ཨོཾ་ཡང་དག་བརྟན་པས་སྟོབས་རྫོགས་པའི། ། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཚོགས། ། ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་བ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལས་ལ་དགྱེས། ། མི་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་བཅོམ་མཛད་ཅིང་། ། རིག་པའི་གནས་ཆེན་སྙོམས་འཇུག་པར། ། ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བའི་ཚུལ་སྦྱོར་བས། ། གྲོང་ཁྱེར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།

Through the power of non-virtue and the like, the force of negativity oppresses and destroys all abodes. It ruins the mental continuums of both oneself and others. With a mind of great compassion, in order to liberate all objects without exception, the wisdom body of single-pointed mindfulness is attained. Through pure meditative absorption, one is completely liberated. The nature of all internal and external phenomena is the non-dual bodhicitta. That which transcends the appearance of objects is the spontaneously present nature of phenomena (dharmatā). Having completely abandoned this [ordinary] way, the continuum proceeds from that very state. Alas! The object of great compassion is the perfection of the maṇḍala of the families. Through the meditative absorption of the three types of deities, one applies the three types of mantras and mudrās. Having perfected the power of blessings, one purifies and clarifies oneself and others. By the perfect application of the light rays of the Lord of the Supreme Family’s body, speech, and mind, the luminous maṇḍala becomes fully expanded. Through the attire of the mudrās of the three modes, the excellent arrangement arises, and the state of the four immeasurables is perfected. Inviting from all directions and making them stable is the mudrā of close application. Oṃ, through perfect stability, the power is perfected; the assembly of the perfected natural maṇḍala, liberated through compassion, delights in the activity of the perfected maṇḍala. Having conquered the objects of ignorance, one enters the great state of awareness. By applying the mudrā of the manner of bliss, I pray that you make the city stable. Oṃ vajrasattva hūṃ | jñānasamaya stvaṃ | jaḥ hūṃ baṃ hoḥ praveśaya phaṭ.

བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཇི་སྲིད་བརྟན་པའི་གནས་བཞུགས་ཤིང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། ། བཀྲ་ཤིས་ལྷག་གནས་བརྒྱན་པ་ཡི། ། ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་དག་པར་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མཎྜལ་པ་ན་ས་པ་རི་ཧཱུཾ། རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། མངོན་པར་དམིགས་བྱས་དག་པའི་མཆོག། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་བྱེད་པའི། ། ཡུལ་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། གང་འདིར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་གནས། ། རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་འདྲེན་པའི་གཙོ། ། རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། ། ངོ་མཚར་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་པར་དག། ཨོཾ་ན་མོ་སྟུ་སྟི་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་ཡ་མི། ། མེ་ན་རཱ་ག་ཧོ། ། ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡི། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཟང་ལྡན་ཞིང་། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་རྣམས་དང་། ། འདོད་པའི་ལྷ་མོ་རྐྱེན་ལྡན་ཞིང་། ། ཡུལ་ཀུན་ཆགས་པས་རྣམ་གྲོལ་བ། ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་པ། ། ལྷ་དང་(ལྷོ་,ལྷ་)མོ་བསམ་ཡས་པས། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། ། བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུན་མ་ལུས་དག། ཡང་དག་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད། ། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོལ་པ་དག། མཉམ་ཉིད་རོལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ། མཉེས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ། ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ། ། ཐོག་མེད་ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་གནས། ། མ་ལུས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཚོགས། ། ཀུན་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ། ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་བཤགས། ། རབ་རྟོགས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཆོས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་དང་། ། ཉེར་མཛེས་བརྒྱན་པའི་ཡན་ལག་རྣམས། ། རབ་བསྔགས་བསྟོད་པས་ཡི་རང་མཆོག།

VAJRA ĀVEŚAYA A Ā. As long as you remain in this stable abode, in order to increase the supreme bodhicitta, I declare this pure palace and realm to be adorned with the auspicious consecration. OṂ VAJRA CAKRA MAṆḌALA PĀNA SAPARĪ HŪṂ. With a manner of profound devotion, one visualizes the supreme purity: the nature of all objects is utterly pure, perfecting both method and insight. This place, praised for its qualities, is the abode of the Victorious Sugatas, the foremost guides, and the site of the supreme family, Vajrasattva. All wondrous objects are utterly pure. OṂ NAMO STU TI BANDHANAM KAROYAMI. MENA RĀGA HO. This realm, complete with the qualities of the source of all, possesses excellent flowers and fruits, adorned with the ornaments of Samantabhadra and the conditions of the goddesses of desire. Liberated from attachment to all objects, it is the unsurpassed maṇḍala of mudrās. Inconceivable gods and goddesses swirl from all ten directions. All objects of activity are without exception pure; this is the unsurpassed, authentic dedication. The essence of non-dual bodhicitta, the play of non-duality, the maṇḍala of the music of equality—within the nature of great delight: OṂ SARVA PŪJA MEGHA PRATĪCCHA HO. All the accumulations gathered without exception throughout the long, beginningless state of saṃsāra, arising from the three spheres of conduct, I confess before all objects. Regarding the dharmas accumulated through thorough realization, the ethical discipline, ascetic observances, and vows, and the limbs of the beautiful ornaments, I rejoice in the supreme praise.

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། ། དོན་བཞིན་བསྟན་པས་འདུལ་མཛད་དེ། ། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་བཅས་ཤེས་རབ་ཚོགས། ། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགྲོན་གནས་ཇི་སྙེད་མཐའ། ། མྱ་ངན་ཀུན་སྒྲོལ་མགོན་པོ་རྣམས། ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། ། མ་ལུས་སྲིད་དངོས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་འདོན་ཅིང་། ། ཡང་དག་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡིད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་དོན། ། ཡང་དག་བརྟན་གནས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ། ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཁྱད་པར་ལམ་ཀུན་ཡང་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་པས། ། བདག་གཞན་བཟུང་ཞིང་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་སྤྱད། ། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་(ཆོགས,ཚོགས)། ། རབ་ཏུ་གྲོལ་བས་གཉིས་མེད་མཉམ་ལྡན་པའི། ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་ཚུལ་རྣམས་མཛད་བཅས་པས། ། བདག་གི་ཆ་ཤས་རབ་ཏུ་དམིགས་པས་དབུལ། ། ཐམས་ཅད་མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདག། བྱ་བྱེད་རྟོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་དག་ཅིང་། ། སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་བྱ་རྩལ་བདེ་བའི་མཆོག། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དོན་རྫོགས་མཉམ་པ་ཉིད། ། མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཀུན། ། དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་རྣམས་ཉེ་བར་སྟོན། ། རང་གནས་ཉམས་དགའ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་བདག། རྣམ་དག་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ།

Guiding the path of all buddhas, You tame beings by teaching according to the truth. Together with the power of application and the accumulation of insight, Please explain the Mahāyāna of skillful means. To the protectors who liberate all from sorrow, As many as dwell as guests in the ten directions, Through the manner of teaching the three kāyas, In the expanse that is unchanging throughout the three times, You lead forth the entire assembly of beings and the entities of existence without exception, With a mind that stabilizes the authentic non-duality. May the supreme, unsurpassed meaning of bodhicitta Be perfectly stabilized and expanded everywhere. Through the assemblies that bring about ripening and liberation, All the special paths will be authentically perfected. Through the various branches of the mudrās of approach and accomplishment, One should practice the limbs of grasping self and other to completion. Through the assembly of the pure maṇḍala of compassion, Which is perfectly liberated and endowed with non-dual equality, And by performing all the modes of harmony, I offer by focusing intensely on my own portion. I am the great non-dual primordial wisdom of all. The assemblies of conceptual activity and agent are completely pure. The supreme bliss of the activity of pure illusion, The equality that perfects the meaning of the ḍākinī illusion. O Protector, all buddhas of the three times free from obscuration, You closely reveal the spheres of accomplishments and enlightened activities. The self of supreme equality, the delightful natural state, Transcends the objects of the modes of pure activity. Oṃ vajrasattva samaya | manupālaya | vajrasattva tvenopatiṣṭha | dṛḍho me bhava | sutoṣyo me bhava | supoṣyo me bhava | anurakto me bhava |

སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། བཛྲ་གཙྪ་མུཿ། རྩེ་གཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། མ་ལུས་ཡུལ་བཅས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་སྦྱོར་བའི་མཐུས། ། ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཉིད། ། འགྲོ་གནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ། བདེ་བའི་མཆོག་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར། ། བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་པའི། ། དྲག་པོའི་ཚོགས་བཅས་མ་ལུས་ཀུན། ། རབ་ཏུ་ཞེན་རྟོག་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག། དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། འདུལ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཕྱག་རྒྱ་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་བར་མཛད། ། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱས་ཏེ། ། མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འབར་བ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ་ལ། ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དབང་བྱས་ནས། ། མྱོས་ཤིང་གཟིར་གནོན་རྣམ་པར་དགོད། ། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བ། ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ཀྱིས་འཇུག། ཀུན་ནས་འཕྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་མཐུས། ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་འགྱུར་བའོ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པར་བྱེད། ། རྒྱན་ཆ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ལྡན། ། རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བསམ་ཡས་པའོ། ། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟོན་ཅིང་། ། ངེས་པར་བརྗོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཀུན་ནས་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །

Sarva siddhim me prayaccha | sarva karma suca me | cittam śreyaḥ kuru hūṃ | ha ha ha ha hoḥ bhagavān sarva tathāgata vajra mā me muñca | vajrī bhava mahā samaya sattva āḥ | vajra gaccha muḥ. Through the meditative concentration of one-pointed mindfulness, all objects and subjects are completely liberated. By the power of the union of mudrās and secret mantras, the various maṇḍalas of goddesses liberate beings from the suffering of their abodes. Having reached the culmination of all supreme bliss, they lead to liberation and nirvāṇa. Through the power of non-referential equanimity, the entire assembly of wrathful deities enters by the force of intense attachment and conceptualization. By great compassion, the powerful Heruka, the tamer, unites the mudrās with the expanse. Through the meditative concentration of complete liberation, he subdues the hosts of obstructors in the ten directions. Having stabilized the authentic maṇḍala, the blazing light of weapons and fire ornaments the entire maṇḍala. Having gathered all the kings of obstructors, he brings them under control with the four mudrās, intoxicating, pressing, and suppressing them. The wisdom of the heart blazes intensely, entering through the station of the wisdom mudrā. By the power of radiating and reabsorbing from all sides, the maṇḍala of wrathful deities is established. With three faces and six arms, he is terrifying. Adorned with ornaments and a multitude of weapons, he possesses a fierce and majestic appearance. The emanations of his family are inconceivable. Displaying the four secret mudrās, through the definitively uttered mantras, the maṇḍalas are stabilized in every way.

ཡང་དག་སྦྱོར་བཅས་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མུས་ལ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྫོགས་པའི་ཆོས། ། རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་དག་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་བའི། ། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གནས་ཉིད་དོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་མཛད་རིན་ཆེན་ཚོགས། ། དོན་ཀུན་སྣང་བའི་གནས་རྫོགས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྣམ་པར་དག། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། ། ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། ། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས། ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀུན་འགྱུར་གནས། ། རིམ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། ས་བོན་གསང་སྔགས་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཛད། ། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱེན་བསྒྲེང་དཀར། ། ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། ། དུད་ཁ་སྲ་མཁྲེགས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ། དཀར་ཟླུམ་ཀུན་འབྱུང་བུམ་པས་མཚན། ། ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་ས་གཞི་དབྱིབས། ། གྲུ་བཞི་གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། ། ཁཾ་ལས་རིམ་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཆོག།

The authentic application shall be perfected. OṂ VAJRA KRODHA MŪLA CHINDA CHINDA HŪṂ | HULU HULU | TIṢṬHA TIṢṬHA | BANDHA BANDHA | HANA HANA | ŚRĪ HERUKA KRODHĪŚVARĪ HŪṂ PHAṬ | All dharmas are completely perfected. The three types of objects are utterly pure; the self-arisen nature of bodhicitta is the very state in which all is perfected. OṂ MAHĀŚŪNYATĀJÑĀNAVAJRA-SVABHĀVĀTMAKO ’HAṂ | By the stream of great compassion, the entire assembly of jewels pervades all. The state in which all meanings appear is perfected; the deeds of the Buddha are utterly pure. OṂ DHARMADHĀTUVAJRA-SVABHĀVĀTMAKO ’HAṂ | The supreme samādhi of miraculous manifestation: in the delightful supreme abode of Akaniṣṭha, one abides upon the lotus maṇḍala in the attire of the perfected mudrā. Through the samādhi of compassionate attachment and the blessings of the secret mantra, the assembly of the utterly pure palace is generated by way of miraculous manifestation. The secret mantra of the heart is the locus of all transformations. Through the blessings of the sequential application, the seed-syllables of the secret mantra are emanated, and the supporting maṇḍala is brought to perfection. From E comes the maṇḍala of space itself: the white, upward-pointing triangular source of phenomena (dharmodaya). From YAṂ comes the wind maṇḍala, bow-shaped, smoke-colored, firm and solid, marked by a victory banner. From VAṂ arises the water maṇḍala, white and circular, marked by a vase from which all things emerge. From LAṂ comes the earth of great power, square and golden in color, adorned with vajras. From KHAṂ, the supreme tiered structure is formed in succession.

ཁ་དོག་དབྱིབས་རྒྱན་ཀུན་རྫོགས་པ། ། སུཾ་ལས་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའོ། ། རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། དམར་སེར་གྲུ་གསུམ་རཾ་ཡིག་མཚན། ། དེ་དབུས་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཅས། ། ར་བ་རིམ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དང་། ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ལྡན་པའི། ། རྒྱན་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ལ། ། འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་མཆོག། ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་དབུས་སུ། ། རེའུ་ཆའི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེས་མཛེས། གདན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་པའི། ། མ་འདྲེས་པར་ནི་དག་པའི་དོན། ། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི། ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། ། རབ་ཏུ་འོད་འབར་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། ། རིགས་དང་རིགས་བཅས་མཉམ་པར་སྦྱོར། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་(གྱིས,ཀྱིས)། ། (ཀླུ་,གླུ་)དབྱངས་འོད་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད། ། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། དེ་གནས་མཐའ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་མཉེས་འགྱུར་ཞིང་། ། རྟོག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ། ། ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བཅུ་དྲུག་ཕྲེང་། ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་དང་འདུ་བའི་མཐུས། ། འགྲོ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་ཡུལ་སྦྱོར་ཏེ། ། རང་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྒྱན། ། ཐབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་གསལ་བྱེད་ཕྲེང་། ། སྦྱོར་བ་རྣམས་གཉིས་མཛད་བཅས་རྫོགས། ། སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉིད། ། གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཐུས། །

Complete with colors, shapes, and all ornaments, from Suṃ arises the king of mountains, formed of various precious gems. From Raṃ arises the supreme maṇḍala of fire, orange-red, triangular, and marked with the syllable Raṃ. In its center, from Bhrūṃ, arises the celestial palace, square with four doors and door-frames, three tiers of walls, and charnel grounds, beautified by garlands of precious jewels from which all things arise. Adorned with the various ornaments of the maṇḍala possessing the characteristics of the families, it is the supreme, beautiful, pure maṇḍala of luminous compassion and bodhicitta. In the center of the palace’s wheel, beautified by a grid of vajras, the seats of the maṇḍala are perfectly arranged in their unmixed, pure significance. Abiding upon the central wheel is the Buddha Vajradhara himself, blazing with light, in a multitude of mudrās, in union with the families and their consorts. All the Buddhas of the ten directions, with melodic songs and light, perform the exhortation. To protect the boundaries of that abiding, the complete maṇḍala, they are pleased by the play of mudrās. The body of non-conceptual bodhicitta is a garland of sixteen luminous wisdoms. By the power of the radiating and reabsorbing light rays, beings are joined to the realm of the Sugatas. Adorned with the thirty-two marks of a Buddha, the supreme method and the garland of clear compassion, the two types of union and activities are perfected. The Buddha’s excellent minor marks themselves are the manner of the wheels in the right and left garlands. By the power of uniting them all as one—

རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པོ། ། ཧཱུཾ་མཛེས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས། ། དཀར་གསལ་འོད་མདངས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཉིད། ། འོད་ཟེར་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། ། དྲུག་བཅས་བཅུ་དྲུག་གནས་རྣམས་དག། མ་འདྲེས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས། ། རབ་འབར་གསལ་བས་བརྗིད་པའི་སྐུ། ། གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་གཙོ་བདེ་བའི་མཆོག། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མཛེས། ། དབུས་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། ། གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་རྒྱབ་སེར་པོ། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་དོན་མདངས་ལྡན། ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཆ་ལུགས་བཅས། ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར། ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་འཁོར། ། འོག་གཉིས་ཞིག་ནས་ལྷག་མཐོང་རྒྱ། ། འོད་མདངས་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་མཛེས། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་མཚན་དཔེ་རྫོགས། ། འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྦྱོར་ཅིང་། ། བདེ་བའི་རོལ་པས་ཀུན་སྤྱོད་མཛད། ། མཁའ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་བྱས་ཏེ། ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདག་གི་ལྷར་ནི་བདག་ཉིད་བྱ། ། ཐུགས་གསལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དང་བཅས། ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །

The five-colored precious [jewels], the beautiful HŪṂ, and the vajra mudrā are perfected. Adorned with the five radiant lights of brilliant white, through the samādhi of supreme union, one maintains the pride of the perfected mudrā. The assembly of the maṇḍalas of the families of light rays purifies the sixteen locations, including the six. Through the inconceivable, unmixed vehicles, the maṇḍalas of body, speech, and mind are gathered. The body is majestic, blazing and clear, beautified by the garland of secret mantra syllables. OṂ MAHĀSUKHA VAJRA SATVA ĀḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SURATA STVAṂ. Through the perfection of the great mudrā, the Lord Vajrasattva, the supreme bliss, is beautiful with four faces, four arms, and two legs. The center is white like a moon maṇḍala; the right is blue, the left red, and the back yellow. He is exquisitely adorned with precious ornaments. Possessing the luster of compassionate passion, he displays the attire of the four activities. In his right hand, a five-pronged vajra blazes; in his left, a khaṭvāṅga with a ringing bell. The lower two [hands] form the mudrā of śamatha and vipaśyanā. He is beautified by a garland of five-colored lights. With precious ornaments, robes, and the five mudrās, the major and minor marks are complete. In union with the consort of light, he acts through the play of bliss. With the mudrā of the Sovereign of the Expanse of Space, all locations are to be blessed. Endowed with the symbolic mudrās of the vajra body, speech, and mind, through the union that gives rise to all, one should make oneself the deity. The wisdom being (jñānasattva), together with the HŪṂ, resides upon the sun of the clear mind. Through the union of the radiating and reabsorbing light rays...

རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་བྱས་ཏེ། ། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། བདུད་རྩིའི་བུམ་བཅས་ལྷ་མོའི་ཚོགས། ། གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྲུས་བྱས་པས། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཉེ་བར་མཛེས། ། མཐེ་བོང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུག། གུང་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར། ། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཉིད། ། སྤྱི་བོ་དང་ནི་དཔྲལ་བ་དང་། ། མགྲིན་པ་གཉིས་དང་ལྟག་པར་རོ། ། ཨོཾ་ཨ་བི་ཥིཉྩ་མཾ། ། ཐོད་སྐམ་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་བྱས་པས། ། རིམ་བཞིན་གནས་ཀུན་བརྒྱན་པར་བྱ། ། ཧཱུཾ་ཨ་བིཥིཉྩ་མཾ། རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། རྒྱན་རྣམས་ཉེ་བར་གདགས་བྱས་ཏེ། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱངས་བཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁྲོ་བོར་བཅས། ། སྐ་ནན་རྒྱན་ཐག་བགོས་པ་དང་། ། མཉེས་པའི་ཐལ་མོས་བརྟན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པ་ཏྲ་ལཾ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཤྱ་ཧོ། ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་མང་དགའ་བའི་པདྨ་རྣམས། ། དག་པའི་མཆོད་པས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མཆོད་བྱས་པ། ། མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད། ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་མཆོག། རང་གི་དམ་ཚིག་རྟག་ལ་རོལ་ཅིག་ཧོ། ། མཁའ་གསང་དབྱངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ། ། ས་བོན་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བཅས། ། ལིངྒ་འགྲེང་བ་རང་འབྱུང་བ། ། བརླ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ། ལིངྒ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་པས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སྐུར་བསྐྱེད་དོ། ། འོད་འཕྲོ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །

Having summoned the natural maṇḍala, the bodhicitta of non-dual union, along with the host of goddesses and the nectar vases, performs an ablution in all the locations. Thus, the lords of the families are beautifully adorned. With the thumb in the bodhisattva posture and the tips of the two index fingers hooked, the two middle fingers are joined together, while the remaining fingers form the vajra-palms. At the crown, the forehead, the two sides of the throat, and the nape of the neck, one recites: Oṃ abhiṣiñca māṃ. By stabilizing with the dry skull-mudrā, all the locations are sequentially adorned. Hūṃ abhiṣiñca māṃ. With the jewel-sprout mudrā, the ornaments are applied: the jewel garland and the silk pendants are bound. Together with the crossed-vajra and the wrathful deities, the waist-belt and ornamental cords are donned, and they are stabilized with the mudrā of delight. Oṃ ratnamālā abhiṣiñca trāṃ. Oṃ patralamba abhiṣiñca hūṃ. Oṃ vajra tuṣya hoḥ. With various pure offerings of the lotuses of manifold passionate joy, one clearly performs the subsequent worship. May the supreme, eternal yoga be accomplished through bliss! Emaho! The very essence of the samaya of supreme bliss, the supreme fortunate one of the yoga of supreme bliss—enjoy your own eternal samaya, ho! The secret space and the melody of wisdom-mudrā, together with the seed-syllables, the vajra, and the lotus—the self-arisen erect liṅga is to be inserted into the center of the thighs. By blessing the liṅga as a vajra, the bodies of Vajrasattva and the others are generated. Through the radiation of light that pervades everywhere...

སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཛད་ཅིང་། ། འགྲོ་བའི་གནས་ཆེན་རྣམ་དག་པར། ། མཁའ་གསང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ། ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོར་སེམས་ནི། ། གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་གཞུག། ཨོཾ་ལས་གླིང་བུ་ཏྲཱཾ་པི་ཝཾ། ། བཾ་ལས་རྔ་ཆེན་ཛཾ་རྫ་རྔ། ། ཨ་ལས་མེ་ཏོག་ཨཱ་སྤོས་མེ། ། ཨཾ་ལས་མར་མེ་ཨི་དྲི་ཆབ། ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསྒོ་བཞི་རུ། ། རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད། ། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་བྱས་ནས། ། དེར་ནི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། སྐུ་གཉིས་ལྡན་པར་སྤྲོ་བྱའོ། ། ཀུན་དུ་དོན་མཛད་འདུས་པ་དང་། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར་སྦྱོར། ། གླིང་བུ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། ། པི་ཝང་སེར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། གླུ་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། ། རྔ་ཆེན་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྔ། ། བརྡུང་མཛད་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་གནས། ། རྫ་རྔ་ལྗང་གུ་རྫ་རྔ་ལ། ། རྡོ་རྗེས་མཚན་བརྡུང་བྱང་གི་ཕྱོགས། ། མེ་ཏོག་དམར་སེར་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། གཞོང་ཐོགས་མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གནས། ། སྤོས་མེ་དཀར་སྔོན་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། པོག་ཐོགས་བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་གནས། ། མར་མེ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། གསལ་འཛིན་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས། ། དྲི་ཆབ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། དག་འཐོར་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་གནས། ། རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་དཀར་མདངས་ཅན། ། ལྕགས་ཀྱུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ཤར། ། ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པ་གཡོན། ། གཡས་པ་མཆེ་བ་ལྷོ་ཡི་སྒོར། །

Pleasing all the buddhas, and purifying the great abodes of beings, the maṇḍala of the perfected secret space is the Vajrasattva generated from HŪṂ, who is placed upon the central seat in the secret place. From OṂ comes the flute, from TRĀṂ the lute, from BAṂ the great drum, and from JAṂ the clay drum; from A comes the flower, from Ā the incense, from AṂ the lamp, and from Ī the perfume—these are the eight offering goddesses in the cardinal and intermediate directions respectively. At the four gates, with JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ, one generates Hayagrīva, Aṅkuśī, and the others. Having inserted the liṅga into the bhaga, one should meditate on the signs therein. The great mudrā of Vajrasattva, possessing the two bodies, should be emanated. Gathering to perform the universal benefit, one joins the perfection of method and insight. The blue flute, marked with a vajra, is in the eastern direction. The yellow lute, marked with a vajra, and the six-fold song are in the southern direction. The red great drum, with a vajra drum, is situated in the western direction, performing the beating. The green clay drum, marked with a vajra, is beaten in the northern direction. The orange flower, marked with a vajra, holding a basin, is situated in the southeast. The blue-white incense, marked with a vajra, holding an incense burner, is situated in the southwest. The red lamp, marked with a vajra, holding a light, is situated in the northwest. The green perfume, marked with a vajra, sprinkling purity, is situated in the northeast. Hayagrīva Aṅkuśī is white-complexioned; the green horse-headed Aṅkuśī is in the east. The black sow-faced Pāśī holds a noose in her left hand and a fang in her right at the southern gate.

སྣང་བ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། ། ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། ། ཐལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ། ། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དཀུར་བཅས་བྱང་། ། ཨོཾ་ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་བི་ལ། སི་ན་ཏྲ་ཐ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་གཱི་ཏེ་ཏེ་ཏཾ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧ་ཏ་བཾ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ནྲྀ་ཏེ་པེ་བ་ལེ་བ་ཛཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥྤེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལི་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ། རྣམ་མཛེས་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཐོགས་ཤིང་། ། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་གར་དུ་བཅས། ། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་རང་སྣང་རྫོགས། ། དབང་པོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བའི་མཐུས། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས། ། རྣམ་དག་མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། ། ལག་གཉིས་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། ། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆིང་སྦྱོར་ཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་བརྡབ་བྱ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། ། བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧོཿ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཚོགས། ། གཞན་ལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས། ། ཚངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། །

The red goddess of appearance, with two hands, holds the sun and moon and the iron chain in the western direction. The green Pāṭalā holds a bell in her right hand, and in her left, a bhandha at her hip, in the north. OṂ HERATI VAJRA VILA SINTRA THA | HERATI VAJRA GĪTE TE TAṂ | HERATI VAJRA HĀSYA HA TA VAṂ | HERATI VAJRA NR̥TE PE VA LE VA JAṂ | OṂ VAJRA SPHE | OṂ VAJRA DHŪPE | OṂ VAJRA ĀLOKE | OṂ VAJRA GANDHE | OṂ VAJRA AṄKUŚA JAḤ | OṂ VAJRA PĀŚA HŪṂ | OṂ VAJRA ŚR̥ṄKHALĪ VAṂ | OṂ VAJRA GAṆḌE HOḤ || With the assembly of the qualities of desire, holding beautiful garland ornaments, accompanied by songs, melodies, and dance, the twelve goddesses are perfected as self-appearances. Through the power of the application of the secret mantra and mudrā of the Buddha to the six sense faculties, the lords of the families together with their consorts are perfected in the pure superknowledges and primordial wisdom. With the conduct of playful hands, binding the three places with the vajra, one should snap the vajra fingers and summon all the Buddhas. OṂ: By the power of the yoga of emptiness, which is utterly beyond existence and non-existence, the samaya abides closely within space itself. Sugata, Sugata, please arise! Vajrasattva, fortunate and glorious one, you are my lord! JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ | E ĀRALLI BHAGAVĀN | MAHĀ KARUṆIKA DṚŚYA HOḤ | SAMAYA HOḤ | SAMAYA STVAṂ | JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ | TIṢṬHA VAJRA HOḤ || The assembly of the vajra play of the magical net of joy is exquisitely beautiful as a maṇḍala appearing to others, overwhelming the hosts of Brahmā.

རྟོག་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་མཛད། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅན་རྣམ་མཐའ་ཡས། ། སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རོལ། ། ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་། ། རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་རང་ལས་བྱུང་། ། མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། ། ཚོགས་བཅས་རོལ་པས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་གནས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱན། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། དཔལ་ལྡན་གཡོན་པ་འགྱིང་བའི་ཐབས། ། གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པར་བྱ། ། སྲི་ཞུ་བྱས་ཤིང་བཏེག་པའི་མཆོག། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། ། འཛུམ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་བལྟ། ། བསམ་པ་གཡོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨོཾ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། ། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། ། བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ། སརྦ་ཏདྑཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པ་དག། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་ཅིང་། ། མཉེས་ནས་དགེས་ཤིང་བརྟན་པར་མཛོད། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ལྡན། ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་བདག། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག།

You sever the misconceptions of manifold conceptualization; Non-dual wisdom, infinite in its dualistic aspects; You sport in the expanse of equality, the great bliss of appearance-emptiness; The qualities of universal origin appear spontaneously and effortlessly; The array of the ornamental maṇḍala arises from itself; Through vast, unceasing, and spontaneous enlightened activity, All deeds are perfected in the play of the assembly. To the deities of the beautiful maṇḍala, The ornaments of supreme body, speech, mind, qualities, and activity, I pay homage! Oṃ āḥ hūṃ. Ati pu ho. Sarva tathāgata vandanaṃ karomi. A la la ho. The glorious left hand is in the posture of majesty, The right hand forms the three-pointed banner. With the supreme gesture of respectful service and elevation, I, the glorious Vajrasattva, Look with a smiling gaze; With a shifting intention, I pay homage. Oṃ sugata bhagavan, O ocean of Victors, through your wisdom, May the entire infinite ocean of existence Be enjoyed as the supreme clouds of Samantabhadra’s offerings. Oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarva tadyathā udgate spharaṇa himaṃ gagana khaṃ svāhā. Through the mudrā of the four immeasurables, May the maṇḍala before you be pleased; Entering the samaya maṇḍala, Be pleased, delighted, and remain steadfast. The supreme samādhi of Vajrasattva, Possessing the attire of the Mahāmudrā, Seals the entire three realms; Lord of the secret maṇḍala of the families. Oṃ vajrasattva hūṃ. Mahāmudrā stvaṃ. Vajrasattva, fortunate and glorious one, you are my very self.

བདག་ཅག་སྒྲུབ་ལ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། རིགས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་ན་མེད། ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། ལྗགས་ཀྱི་པདྨོ་མཚན་བཅས་དཀྱིལ། ། འོད་ཟེར་སྦྱོར་བའི་སྔགས་དང་བཅས། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦྦ་སྟུ་ཏ་སརྦྦ་བུདྡྷེ་བྷྱཿཧཱུཾ་ཕཊ། དཔལ་གྲུབ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། ། དམ་ཚིག་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ལག་དབུས། ། མཐེ་བོང་ལེགས་གཞུག་དམ་པར་བཅིངས། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སོ་སོ་ཡི། ། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པ་ན་པེ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་པ་ར་མུ་ས་མ་ཡོ་ག་སི་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ་དུ་གསོལ། ། གྱེན་དུ་འཐོར་དང་ཐུར་དུ་འབེབས། ། མར་མེ་འདེགས་སོགས་སོ་སོའི་རྒྱ། ། གླིང་བུ་དང་ནི་པི་ཝང་དང་། ། རྒྱུད་མང་རྒྱུད་དྲུག་སིལ་སྙན་དག། དངོས་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་གང་ཡང་རུང་། ། རིམ་བཞིན་སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དབུལ། ། ཨོཾ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ། རང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད། ། གཙང་སྨེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས། ། བདག་སོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ། ། ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཨོཾ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་རིགས་དང་མཚན་ལྡན་མཆོག།

Please grant us realization in our practice. The supreme empowerment of blessings, the miraculous display of the assembly of all Buddhas of the noble family— A la la ho! The lotus of the tongue, together with the marks and the center, Accompanied by the mantra of the union of light rays: OṂ NAMAḤ SARVA STUTA SARVA BUDDHEBHYAḤ HŪṂ PHAṬ. The mudrā of the glorious accomplished eye Should be placed in the position of the samaya. OṂ VAJRA SATVA SAMAYA HŪṂ. The ring and little fingers in the middle of the limbs, The thumbs well-inserted and firmly bound; With the vajra fists of each, The index fingers should be made like hooks. OṂ VAJRA SATVA KARMA MUDRĀ HŪṂ. OṂ PANA PENA PENUSURATATI PUPARAMUSAMAYOGASITA ĀḤ HŪṂ. OṂ ĀḤ HŪṂ. Homage to me, the one of supreme joy! Accomplish the supreme samaya of the Tathāgatas! Please grant the accomplishment of the supreme samaya! Accomplish all the great offerings! Please enjoy the state of great equality! Scattering upward and pouring downward, The individual mudrās for raising the lamps and so forth, Flutes, lutes, Harps, six-stringed lutes, and cymbals— Whether actually performed or emanated, Offer them in sequence, joined with the mantras. OṂ: From the five elements everything arises; There is nothing that does not arise from itself. Free from all conceptualizations of purity and impurity, With the great bodhicitta nectar, Because I and others are non-dual, Enjoy the state of great equality! OṂ NAMA SARVA PAÑCA AMRITA ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ. OṂ: The supreme, well-adorned, noble and qualified [consort]...

བཀྲ་ཤིས་གླུ་དབྱངས་གར་གྱིས་བསྐྱོད་བྱས་པའི། ། ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བྱས་ནས། ། བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མཆོད་པས་རྣམ་པར་རོལ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨོཾ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། ། དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ཅན། ། ཨོཾ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྐྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། ། དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། ། ཨོཾ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ལས་བྱུང་། ། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། ། འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་ལྷུར་མཛད་པ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། ། ཨོཾ་ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། ། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། ། མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ། མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། ། དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག། གསང་སྔགས་ཐེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད། ། རབ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་དོན་བཞིན། །

Moving with the dance of auspicious songs and melodies, goddesses as numerous as atoms are emanated throughout the ten directions, sporting with the offering of the bliss of bodhicitta. OṂ MAHĀSUKHA BODHICITTA ALALAHŌ. OṂ, you who possess the supreme nature of phenomena, the unwavering equanimity; the embodiment of compassion, you who dispel the suffering of wandering beings; the bestower of all accomplishments and infinite qualities; you who possess the supreme Dharma, stainless, unwavering, and peerless. OṂ, even the most subtle fraction of your qualities is immeasurable; no example can even be compared to space. You who possess infinite, peerless, and incomparable accomplishments, please surely bestow the supreme accomplishments upon the realms of sentient beings. OṂ, you who arise from the power of eternally stainless compassion; you who possess the nature of unceasing, fulfilled aspirations; you who exert yourself in infinite diligence to accomplish the welfare of beings; the embodiment of great compassion, you who abide eternally. OṂ, although you have attained the sublime state of a Sugata, which is immeasurable, beyond measure, and perfectly complete, your compassionate activity remains unwavering and unceasing as you bestow supreme accomplishments upon the three realms. OṂ, you who possess the supreme nature of phenomena, the most excellent; you who have attained the highest state among all givers of boons; Protector, you who perfectly know the three times without obscuration, please bestow upon me the supreme accomplishment of the three supreme samayas. Abiding in the samaya, the supreme conduct, the very practice of the Secret Mantra Vehicle, may all the purposes of perfect enlightenment be fulfilled.

འཁོར་ལོ་བླ་མེད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཐབས་ལྡན་པས། ། རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟན་པར་མཛོད། ། བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཆོག། ཕྲིན་ལས་གནས་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལྡན་པ། ། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ཡི་གེར་བཅས། ། འོད་འཕྲོ་གསལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱུན། ། རིན་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་འོད། ། རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱེད་པའི། ། ཡན་ལག་ཆོ་གས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གོང་བུ་ལ། ། མཚན་མ་རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་རྫོགས། ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་ཀུན། ། མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་མཐར། ། ཇི་སྲིད་ཡུལ་ཀུན་བརྟན་གནས་པ། ། དེ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོག། ཕྱག་རྒྱའི་གསང་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ཡི་གེ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་སྐུ། ། རིམ་བཞིན་རྫོགས་པར་ལས་མཛད་ཅིང་། ། ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། ཁམས་གསུམ་ཡུལ་བཅས་རྣམ་དག་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདེ་བའི་རྒྱུན། ། འཁོར་ལོ་བཞི་གནས་རིམ་པ་བཞིན། ། དགའ་བ་བཞིས་བསྐྱོད་ཉི་ཟླའི་རྒྱ། ། གོང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས། ། རབ་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སེམས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། གནས་གསུམ་བདེ་བ་མེ་མར་བཞིན། ། རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བྱ་སྟེ། ། འདོད་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡི། ། ཐིག་ལེ་མཉམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། དགའ་བཅས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞི་བདག། འབྱོར་ཚོགས་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་མཐུས། ། སྐྱེ་འགག་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས།

May the unsurpassed wheel be perfected! Possessing great compassion and skillful means, may you stabilize the essence of the family. May the supreme, infinite wisdom of activity and the great abode of enlightened deeds be perfected. The three bodhisattvas of the family, together with the mudrās and their syllables, through the two types of radiant light, are the continuous flow of both method and insight. The various lights of the precious bindu complete the wheel of the family. OṂ MAHĀSUKHA VAJRA SATVA ĀḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SURATA STVAṂ. Gathering all the branches of the ritual that stabilize the wisdom maṇḍala, the three signs are completed in succession within the blazing jewel-mass. All the emanations and absorptions of the mudrā maṇḍala reach the end of the five types of signs. As long as all objects remain stable, then the supreme non-referential state arises. Within the secret place maṇḍala of the mudrā, the subtle syllables, signs, and forms are gradually completed and perform their activities. This is the samādhi of the stable mudrā. The supreme bodhicitta, the flow of bliss, which purifies the three realms and their objects, is moved by the four joys as it dwells in the four wheels. Together with the aforementioned assembly of mudrās, the mind of liberation from intense passion, through the union of body, speech, and mind, radiates and reabsorbs bliss at the three places like a lamp. By the power of the perfect union of the limbs of desire, the bindu is equalized and joined. Through the force of the perfect union of the wealth and assembly, all phenomena of arising and ceasing are utterly transcended.

། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ། ། ཇི་ལྟའི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་སུ་ལྡན། ། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གྱི་བདག། ཀུན་གྱི་བདག་ལ་གཞུག་པར་བྱ། ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་མེད། ། དབུ་མར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། ། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་སྦྱོར་འདི། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག། ཐུན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྔགས་གསལ་ཞིང་། ། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། ། དམ་ཚིག་ཡུལ་ཀུན་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཡན་ལག་གིས། ། མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་གནས་དག། རབ་ཏུ་བརྟན་པས་གཉིས་མེད་རྫོགས། ། མང་དུ་བསགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། ། དག་པའི་སྣོད་རྣམས་བཀང་བྱས་ཏེ། ། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ། ། བསྙེན་པ་རབ་གསལ་རྫོགས་པ་ལས། ། ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས། ། བསྒྲུབ་པ་བདག་གཞན་འབྲས་བུ་ཉིད། ། ཡང་དག་བརྟན་འགྱུར་དགའ་ཆེན་པོ། ། འཇིག་རྟེན་མགྲོན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། ། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག། གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་བསགས་པ་དང་། ། དུས་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་། ། གསུང་གི་བདུད་རྩིས་དག་པར་མཛད། ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ། ཉེ་བར་བཀོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པའི་ཚོགས། ། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། ། ཤེས་རབ་ཡུམ་བཅས་རོལ་པ་ཉིད། ། དེ་དག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མཆོད། ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་མ་ཉམས་བློས། །

The glorious union of Vajrasattva, possessing whatever form and shape, is the self of all bliss; one should cause him to enter into the self of all. Without attachment and without non-attachment, even in the middle, there is nothing to be perceived. This illusory union of all women is the supreme vehicle of non-duality. Through the mudrā of the junction of sessions, the mantra of the family samaya is clarified; one engages in recitation and so forth according to the count. The very wheel of perfected wisdom unites with all objects of the samaya. Through the branches of the gradual and instantaneous, the abodes of the with-sign and signless are purified. Through extreme stability, non-duality is perfected. All the substances accumulated in great quantity are filled in pure vessels; through the blessing of transformation, they are accomplished as the great non-dual nectar. From the completion of the clear approach, the blessing of the near-approach expands. The accomplishment is the very fruit of self and others; it becomes perfectly stable, the great joy. All the hosts of worldly guests without exception are summoned by one’s own mantra and mudrā. The substances of the torma are gathered and, in a single moment, burned by the fire of the mind and purified by the nectar of speech. Through the five wisdoms of the body’s blessing, by the clouds of those arranged nearby, the entire assembly of the stable maṇḍala is honored with the completion of empowerment and blessing, uniting with the maṇḍala of skillful means and the play of the wisdom consort. With a mind that does not decline in any of the modes of conduct, through those mantras and mudrās—

ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱས་ཏེ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གར་སོགས་ཀྱིས། ། རོལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་བཞིན་གནས། ། ངེས་པའི་གསང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། ། ཉེར་གསལ་བཤད་པའི་ཚུལ་དག་གིས། ། དོན་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ། ། རབ་སྦྱངས་བརྟན་པས་རྫོགས་པ་ཉིད། ། མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཅིང་། ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གནས་གསལ་བྱེད། ། རིགས་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ཡི། ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་རྒྱས་པར་ཤོག། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧ་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །

Having stabilized the maṇḍala of the mudrā, through the dance and so forth of method and insight, the emanation and reabsorption of the play remains like a continuous stream. Through the modes of explanation that clearly elucidate the assembly of mudrās—the supreme, definitive secret—all purposes are perfected through the stability of having thoroughly purified the modes of body, speech, and mind. Dispelling all stains of ignorance and clarifying the abiding of authentic wisdom, may this extensive sādhana of the perfected wheel of the supreme family be fulfilled. The Ritual for Recollecting the Glorious Vajrasattva, composed by the great master Thub po rāja ha ti, is hereby complete.