Illuminating the Meaning of the Four Branches

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུ་ར་ཏཱཾ་གཱཪྠ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཡན་ལག་བཞིའི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཁའ་མཉམ་གསལ་བ་གཉིས་མེད་པའི། ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞི། ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་སྐུ། ། བཀོད་པ་ཀུན་སྣང་རོལ་སྟོན་འདུད། ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་བཀའ། ། གསང་དོན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག། བསྡུ་ཞིང་དེ་ངན་གསལ་མཛད་པའི། ། མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་དག་ལས། ། རིམ་འཇུག་སྒྲུབ་ཆེན་དོན་བཀོད་པའི། ། ཚིག་དོན་རྟོགས་དཀའི་རིམ་པ་དག། རྣམ་གསུམ་དགུ་ཡི་གཞུང་གསལ་ཕྱིར། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོ་གའི་རིམ་རྒྱས་པར། ། དངོས་གཞི་དགོངས་མཛད་སྦྲེལ་བསྡུས་པ། ། དམ་པའི་རྗེས་འབྲངས་མཐའ་གཉིས་བསལ། ། གཞུང་བྲལ་འཁྲུལ་སོགས་དགག་ཕྱིར་བཤད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ། ། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གང་དག་གིས། ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ནི་བདག་གིས་བརྟག་པར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དག་བདེ་བའི་མཆོག། བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དག་བདེ་མཆོག་གོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མ་ཡིན་སེམས། ། ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་བདག། རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཏེ། ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ། ། ཡང་དག་མཆོག་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག། རང་གི་དམ་ཚིག་བདག་སྦྱོར་བས། ། མི་འགྱུར་དམ་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །

In the language of India: Catur-aṅga-artha-āloka-nāma. In the language of Tibet: Yan lag bzhi’i don snang bar byed pa zhes bya ba. Homage to the Blessed One, the glorious Vajradhara. I bow to the one who displays the array of all appearances, the nature of all, the body of great bliss, the ground of various precious qualities, the non-dual clarity equal to space. I prostrate to all the supreme ones who have condensed and clarified the stainless word, the essence of the teachings, the secret meaning, the supreme of all secrets. From the pure tantras of the glorious Cakrasaṃvara, I shall explain the sequence of the ritual stages of approach and accomplishment, which are difficult to realize in their words and meaning, in order to clarify the threefold and ninefold systems. To eliminate the two extremes and to refute errors such as being devoid of the root texts, I shall explain the extensive sequence of the ritual of approach and accomplishment, which condenses the intended meaning of the main practice. That which is not attained by all the Buddhas even in tens of millions of countless eons, shall be attained in this very life through the rituals of the mudrā. This I shall now examine. By accomplishing oneself as the supreme bliss of all pure Buddhas, one becomes the supreme bliss of all pure Buddhas. The yoga of the non-authentic mind is that which focuses on a deity as an external object; the yoga of the reflected image arises from cast statues and the like. The yoga of the authentic, supreme mind is that which focuses on the deity through the union of oneself with one’s own samaya; thus, the supreme immutable state is accomplished. Yoga will not arise from reflected images, cast statues, and the like.

བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། ། དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་གྲོལ་དབྱིངས། ། ཀུན་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དངོས། ། རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱ། ། བྱང་སེམས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལས། ། ཡོན་ཏན་མ་རྩལ་ཀུན་འབྱུང་སྣང་། ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རིས་མ་འགྲུབ། ། རྟོག་དཔྱོད་ཞེན་ཆགས་ཡུལ་ལས་འདས། ། དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། ། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས། ། དེ་བས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསལ། ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ། རྟོག་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། ། གྲུབ་པ་དམ་པ་མཆོག་གི་མཆོག། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། ། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བ་དང་། ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་བས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་རྣམ་འཕྲུལ་ནས། ། མྱུར་དུ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། འདས་དུས་བསྐལ་པ་རིམ་བཞིན་དུ། ། ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་རྣམ་དྲུག་པོས། ། བདག་གཞན་གཉིས་ག་ཕུང་བྱེད་ཅིང་། ། དྲེགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ། ། ཐབས་གཞན་དག་གིས་མི་འདུལ་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། དགོངས་མཛད་གསང་བ་བླ་མའི་མཆོག། རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན། །

If one exerts oneself thoroughly in the bodhicitta, From that, one becomes a deity of yoga. All phenomena are the expanse of appearance and liberation, The actual union of all-illuminating emptiness. Uncontrived by nature, spontaneously present, It is the seal of supreme great bliss. From the pure expanse of the bodhicitta, Qualities arise without effort as a universal manifestation. Diverse appearances are not established as partial; They transcend the objects of conceptual analysis and attachment. They are not even perceived as a middle way, But are the union of the perfection of wisdom And the essence of skillful means, compassion. Therefore, that very compassion as a means Is clarified as the perfection of wisdom. This is the Blessed One of yoga, The Tathāgata Vajrasattva, The union of all Buddhas, The ḍākinī Illusion, the Supreme Bliss, The sole authentic accomplishment. It is applied according to one's wishes; In all ritual procedures of conceptual thought, It is the supreme of supreme accomplishments. Through various ritual applications of diverse activities, And by the desire for various rites, For the sake of taming sentient beings And accomplishing all forms of happiness, That very Blessed One of yoga, Through the emanations of all Buddhas, Emanates for the benefit of all beings And will swiftly and perfectly accomplish [the goal]. In the past, throughout successive eons, Those who have entered the six wrong paths Bring ruin to both themselves and others; To those who have become great haughty ones, Because they cannot be tamed by other means, The Buddhas, through their great compassion, Intend to show the supreme secret of the Guru Through a great emanation.

སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ལ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་མཛད་མཆོག། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དག། རིམ་བཞིན་བརྡ་དོན་གསལ་མཛད་ཅིང་། ། ངེས་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། ། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གྱུར་ནས། ། རྟེན་མཆོག་གི་ནི་དོན་སྦྱར་ནས། ། ཡན་ལག་བཞི་སྣང་བཅུ་དྲུག་ཚོགས། ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་འབྲས་མཛད་བཅས་རྫོགས། ། གང་ཞིག་ཡུན་རིང་སྦྱངས་པའི་མཐུས། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོམས་ཤུགས་ཅན། ། དད་བརྩོན་ལྟ་བས་བློ་གསལ་ཞིང་། ། དེས་བརྟགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་པས། ། སྨིན་ལམ་རྫོགས་བྱེད་འགྱུར་མེད་གནས། ། བླ་མས་བསྒོ་བའི་དོན་བཞིན་སྤྱོད། ། བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལམ་ལ་གནས། ། བློ་གྲོས་མཆོག་གྱུར་གསང་བའི་སྣོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐེག་པར་མ་ཞུགས་ཤིང་། ། དམ་ཚིག་སྤངས་ཤིང་གསང་དོན་རྨོངས། ། ཤེས་རབ་ཆེ་དང་སྙིང་རྗེ་བྲལ། ། ལོག་སྨན་གུས་པ་མེད་སྤངས་བྱ། ། གང་དུ་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། ། དབེན་པའི་དགོན་པ་ཉམས་དགའ་བ། ། གཞན་དབང་དགྲ་ཡི་ཚེར་མ་མེད། ། ཆུ་མཆོག་ཤིང་གིས་མཛེས་བྱས་པར། ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་པོར། ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་གིས། ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་དགོས་པ་རྣམས། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། རྟེན་དང་དགོན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་། ། རི་ཡི་རྩེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། ། རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི། ། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །

The Hero, the essence of all buddhas, Vajrasattva, the supreme bliss, Abides eternally as the identity of all Within the joy of the supreme secret. This is the self-arisen Blessed One, The sole, most magnificent deity, The supreme intention of all the Victors. Having clarified the symbolic meaning Of the great secret tantra of the wheel, He establishes it through the mudrā of definitive birth. Once the maṇḍala of the knowable has become clear, And the meaning of the supreme support has been applied, The four branches, the sixteen appearances, And the causes, conditions, accumulations, and results are complete. Through the power of long-term training, Possessing the force of habituation to great compassion, With a clear intellect through faith, diligence, and the view, And having obtained the empowerment of the maṇḍala examined by that, One will perfect the path of ripening and abide in the immutable state. Acting according to the instructions of the guru, One abides on the path that accomplishes the welfare of self and others. One of supreme intelligence is a vessel for the secret. Those who have not entered the vehicle of the maṇḍala, Who have abandoned the samaya and are ignorant of the secret meaning, Who lack great insight and compassion, And who are disrespectful toward the false medicine—these should be avoided. In a delightful, secluded hermitage Where the fruit is abundant, Free from the thorns of enemies and dependence on others, Adorned with excellent waters and trees, In a place of universal and diverse good fortune, One should accomplish all the various necessities Of universal and diverse supreme bliss as one pleases. At shrines, hermitages, temples, And upon all mountain peaks, One should accomplish the Buddha’s intention In many various ways.

པདྨའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་དང་། ། ཆུ་བོ་དག་གི་མདོ་དག་ཏུ། ། པདྨ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་རྣམས། ། རྣམ་པ་དུ་མར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དགའ་བ་དང་། ། པདྨོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉིད་དུ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡིས། ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། མཁར་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། དེ་བཞིན་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དག་གམ། ། རྒྱལ་ཁམས་གཞན་ལས་གྲུབ་པ་རུ། ། རྡོ་རྗེ་རྟ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཡུལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་རྒྱན་བཅས་དང་། ། ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། གནས་ཀྱི་ས་གཞི་མཛེས་བྱས་ཏེ། ། སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དབྱེ་བ་ལས། ། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། བདག་གཞན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། ། གཞན་དོན་དམིགས་པའི་ལས་ལ་ནི། ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་ཤེས། ། ཚད་ལྡན་རང་རྒྱུད་དག་པ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་། ། ཕྲིན་ལས་ཚོགས་བསགས་བསྲུང་དོན་དུ། ། བསྙེན་འགྲོ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་པས། ། ས་གཞི་ས་བོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡི། ། གཞུང་བཞིན་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་འཕྲོས་པའོ། ། བདག་དོན་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན། ། ས་གཞི་སྟ་གོན་སྔོན་བརྩམས་ཕྱིར། ། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷར་སྦྱོར་བས། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ། བདག་དང་འགྲོ་བ་སྦྱང་བྱས་ནས། ། རང་བཞིན་དག་པའི་རྣམ་པར་བསམ། ། བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསུངས་པ་ཡི། ། གཏོར་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཡིས། ། མགྲོན་ཚོགས་བཞི་པོ་ཚིམ་བྱས་ནས། ། བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བྱ། ། ཕྱོགས་བཞིར་སྲུང་བའི་སྟེགས་བུ་ལ། །

In lotus groves and delightful parks, And at the confluences of rivers, The purposes of the Lotus-Holder Will be accomplished in manifold ways. In delightful royal palaces And within lotus gardens, Through many diverse means, One should fulfill the intentions of the Victors. In various types of fortresses, Or likewise on the banks of rivers, Or in regions established from elsewhere, One should accomplish the Vajra-Horse. With the requisites and ornaments of the realm, And through various types of attire, Having beautified the ground of the site, According to the distinctions of the practitioner, Through various modes of accomplishment, The diverse activities of self and others are achieved. Regarding the activities focused on the welfare of others, The master should know the ten suchnesses and so forth. With a valid and pure continuum, For the sake of the maṇḍala empowerment, accomplishment, The accumulation of the assembly of activities, and protection, Having completed the approach and the full approach, One enters the ground and the seed-syllable, And should proceed according to the text Of the extensive, authentic maṇḍala; This is derived from various conceptualizations. Other than that, for activities for one's own sake, Because the preliminary preparation of the ground has been undertaken, By joining oneself with one's own deity, One generates the power of body, speech, and mind. Having purified oneself and all beings, One contemplates the aspect of natural purity. Through the ritual of the great torma offering As taught in the Kriyā Tantras and so forth, Having satisfied the four classes of guests, One should forcefully perform the activities of the command. Upon the protective platforms in the four directions,

བསྲུང་བའི་ཡི་གེ་བརྩམས་ཏེ་གཞག། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། ། འདུ་བ་ལས་ནི་མ་གཏོགས་ཤིང་། ། ཉན་པ་ལས་ནི་མི་དབང་བའི། ། བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་(དངས,དེངས)། ། ཇི་སྟེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ཀྱང་། ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། ། གཏན་དུ་བརླག་ཅིང་ཕུང་བར་འགྱུར། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡཾ། ཁཾ་ཙཀྲ་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་པོས། ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བསྐང་བཤགས་ཀྱིས། ། རིན་ཆེན་སྣོད་མཛེས་དྲི་ཡང་བསྒྲིབས། ། རྣམ་དག་རིས་གསལ་ཇི་བཞིན་པའོ། ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དགུག་བྱ་སྟེ། ། དགའ་ཆེན་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། སེ་གོལ་དཔུང་མགོར་ལན་གསུམ་གཏོགས། ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་སྐྱོའི་སེ་གོལ་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཆེ། ། མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་མེད་མཆོག། གཉིས་སྣང་སོ་སོར་སྨིན་དགོངས་མཛད། ། ཐུགས་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཐབས་མཁས་པས། ། དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་ཅི་འདུལ་སྟོན། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། ། ལྷ་མོ་དག་མཆོག་དམ་པའི་ལྷ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། སྣ་ཚོགས་གར་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོན་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། ། ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམས་སྒྲོན་མས་བརྒྱན། །

Having composed the protective syllables, set them down. In this authentic secret maṇḍala, except for those who have gathered from their respective places as holders of the secret commitments, all obstructors and elemental spirits who are not authorized to hear [this] must depart immediately! If you transgress this command, the King Vajradhara, having become enraged, will utterly destroy and ruin you with the blazing great vajra weapon. HŪṂ VAJRA JVALA RAṂ YAṂ KHAṂ CAKRA VIŚVA HŪṂ PHAṬ PHAṬ. The practitioner of method and insight, through the outer and inner fulfillment and confession, covers the beautiful precious vessel with fragrance. It is just as it is: pure, with its boundaries clearly defined. By the radiation and reabsorption of light rays from the heart, the maṇḍala is summoned before one. From the glory of great joy, snap the fingers three times at the shoulder. With the vajra-binding finger-snap, all the buddhas are gathered. OṂ VAJRA SAMĀJAḤ HŪṂ. OṂ: All is the great suchness, free from conceptual elaboration; the supreme, non-conceptual wisdom equal to space. You who act with the intention of ripening the individual perceptions of dualistic appearance, through compassion, aspiration, and skillful means, you manifest whatever is necessary to tame beings, like a rainbow. Victors of the ten directions together with your sons, supreme goddesses, and the most sacred deities—assembly of the maṇḍala, please turn your attention toward me! JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. OṂ EHYEHI MAHĀKARUṆIKA SAMAYA STVAṂ. From various dances, join the vajra palms at the crown of the head. OṂ: Vajra King, supreme in qualities, you who show the supreme awakening and act as a guide, you who dry up the ocean of afflictions and are adorned with the lamp.

ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། ། རྫོགས་སངས་ཐུབ་པ་སྲས་ཚོགས་བཅས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། ། གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧྲིཿཧྲིཿཏྲཾ་ཧཱུཾ། མཚོན་ཆ་དྲུག་གི་ཚུལ་འདྲ་ཡི། ། ཐལ་མོ་ཁ་ཡི་གནས་སུ་གཏུག། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏྲོ་ཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧྲིཿཧྲིཿཏྲཾ་ཧོ། ། མཆོད་པ་སོ་སོའི་རྗེས་མཐུན་པར། ། ལྷ་མོ་གར་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། ། ཨོཾ་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་གནས་འདི་དང་། ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། ། ལས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་རྒྱུད་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ཡི། ། མཆོད་རྫས་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན། ། དངོས་སུ་སྦྱར་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ། ། མེ་ཏོག་གཟུགས་མཛེས་ཁ་དོག་དང་། ། དབྱིབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག། བདུག་སྤོས་དྲི་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། ། སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི། ། མར་མེ་རིན་ཆེན་ཤིང་གི་འོད། ། མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་གསལ་བྱེད་རྒྱུན། ། དྲི་མཆོག་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་ཆུ། ། རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་རྒྱུན། ། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ། ཚིམ་བྱེད་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་རྫས། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ། ། མཆོད་ཡོན་ཚུལ་དུ་དགའ་བདེའི་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཞེས། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨོཾ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཝི་ཏྱེ་ཏྲེཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཧི། སྨན་དང་འབྲུ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། ། བླ་རེ་ན་བཟའ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །

I take refuge in the Compassionate One. To the perfect Buddhas, the Munis, together with their assemblies of sons, who dwell throughout all ten directions and possess great compassion, I pay homage with devotion and take refuge. OṂ ATI BHŪ HŪṂ. OṂ HRĪḤ HRĪḤ TRAṂ HŪṂ. Joining the palms in the manner of the six weapons, touch them to the mouth. OṂ NAMAḤ SARVA TROṬA HŪṂ. OṂ HRĪḤ HRĪḤ TRAṂ HOḤ. In accordance with each respective offering, the goddesses perform dances and form the mudrās. OṂ: In this Sahā world-system of three thousandfold worlds, and furthermore in the worlds of the ten directions, the karmic enjoyments of the manifest continuum, and the excellent, sublime offering substances that appear as the qualities of the Buddhas—whether actually prepared or mentally emanated—such as flowers of beautiful form and color, with infinite and supreme varieties of shapes; incense of supreme fragrance, with scents arising from their respective sources; lamps of precious wood, a stream of light that destroys the mass of darkness; water blended with supreme, excellent perfumes, a stream that purifies the stains of conceptual thought; various foods and drinks arising from their causes, substances possessing a hundred supreme flavors that bring satisfaction; and bathing water endowed with the eight qualities, the supreme joy and bliss in the form of an offering of water—these I offer well to the entire maṇḍala. May the Compassionate Protectors accept them. OṂ VAJRA PUṢPE OṂ. OṂ VAJRA DHŪPE HŪṂ. OṂ VAJRA ĀLOKE HRĪḤ. OṂ VAJRA GANDHE HOḤ. OṂ VAJRA NAIVIDYE TREṂ. OṂ VAJRA ĀHARA HI. Medicines and varieties of grains, canopies, robes, victory banners, and parasols.

བ་དན་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སོར་གདུབ་སྤྲས། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན། ། བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཆོག། བློན་པོ་དམག་དཔོན་བཙུན་མོ་བཟང་། ། རྟ་མཆོག་གླང་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག། རྣམ་སྤྲས་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་མཆོག། བུམ་པ་བཟང་པོ་རྒྱན་ལ་སོགས། ། པ་ཊའི་ཕྲེང་བ་མཛེས་སོགས་རྣམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཞེས། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། ། ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཡ་ན་པེ་ནུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བོ་དྷེ་དྷཾ་ཤ་རཏྣ་མེ་གྷ་ར་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་ཞིང་། ། དྲི་ཞིམ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པ། ། རེག་བྱའི་བདེ་བ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། ། ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱུང་བ་དང་། ། གང་གཞན་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག། ལྷ་ཚོགས་ལྷ་མོར་བཅས་འགྱུར་བས། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་མཛེས་པར། ། གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ། ཁྲོ་ཚོགས་གར་གྱིས་བསྐྱོད་བྱས་པའི། ། སྟོང་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་བྱས་རྣམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཞེས། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། ། བི་ཤྭཱ་མུ་ཁེ་བྷྱིཿསརྦ་ཏ་ད་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོ། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས། ། རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་ཞིང་། ། རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་བདུད་རྩི་འདི། ། སྙིང་པོ་ཚིམ་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་མཆོག།

Various rows of banners, and adorned with necklaces, armlets, and rings—these conditions for the enjoyments of the holy ones, arisen from the power of merit, the source of all qualities, the supreme jewel, wheel, and so forth; the excellent minister, general, and queen; the supreme horse and elephant; the seven secondary jewels; the sixteen supreme auspicious substances; the excellent vase, ornaments, and so on, including beautiful garlands of paṭa—if these are well offered to all the maṇḍalas, may the compassionate Protector accept them. OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATEBHYAḤ | ALAṂKĀRAYA NAPE NU HŪṂ SVĀHĀ | BODHE DHAM ŚA RATNA MEGHA RANA HŪṂ | OṂ: Beautiful forms of various kinds, melodious sounds, fragrant scents, and the supreme taste of a hundred flavors; like a mass of clouds, the bliss of touch arises, filling the expanse of space. Furthermore, all beings of the six realms, together with the hosts of gods and goddesses, are beautifully adorned with every ornament. With songs, verses, and the movements of the dance of the wrathful hosts, emanations as numerous as the atoms of the three-thousandfold world system are produced. If these are well offered to all the maṇḍalas, may the compassionate Protector accept them. OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATEBHYAḤ | VIŚVĀMUKHEBHYAḤ SARVATATHĀKHAṂ UDGATE SPHARAṆA HIMAṂ GAGANA KHAṂ SVĀHĀ | OṂ: The great samaya substances of the five families, the expanse of accomplishment in which the five wisdoms are perfected; this nectar of the five classes of sentient beings, which liberates all beings of the five continuums, is the supreme essence that satisfies the heart.

བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་བདེ་བའི་རྒྱུན། ། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རེག་བྱ་ལས། ། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་། ། སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་དང་། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཚོགས་དང་། ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། ། གཟུགས་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ། ལྷ་མོ་སྲས་བཅས་ངོ་བོ་ཉིད། ། འཁོར་འདས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། ། སྣ་ཚོགས་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་འབུལ་ལགས་ན། ། མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པས་བཞེས། ། ཨོཾ་ན་མཿ སརྦ་པཉྩ་རཱ་ས་ཡ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ། ། བརྡ་མེད་རྩེ་གཅིག་སེམས་ངེས་པར། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། ། ཧཱུཾ་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། ། མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་ནི། ། ཐོག་མ་མེད་ནས་དུས་འདིའི་བར། ། མི་དགེ་ལས་ཀྱི་དབང་སོང་སྟེ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡི། ། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། ། ལྟ་ལོག་སྒྲོ་སྐུར་ཞེན་ལོག་གིས། ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལས་གོལ་གྱུར་དང་། ། ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཚོགས། ། ཤེས་དང་མི་སྤང་གཞན་གཟུང་དང་། ། བགྱིད་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། ། གང་གཞན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཤགས། ། མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། ། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག། མི་འཆབ་རིམ་བཞིན་ངེས་བཤགས་ཤིང་། ། ཕྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་། ། བཅས་སྡོམ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། ། སྐྱབས་འགྲོ་མཁན་སོགས་སློབ་དཔོན་སྤངས། ། དད་པའི་དགེ་འདུན་དབྱེན་སོགས་དང་། ། ལོག་ཚོ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ལ་སོགས། །

From the touch of the entire continuum of bliss, such as the bodhicitta and so forth, there appear various displays: the entities of the three realms, both stable and moving; the collection of activities of the three doors of the afflictions; and the beautiful clouds of offerings of all the forms of the aggregates, elements, and sense bases. All these, the essence of the five bodies, five families, five wisdoms, and the goddesses with their sons—the entire maṇḍala of appearances of saṃsāra and nirvāṇa—are the bodhicitta, diverse yet without inherent existence. As I offer these non-dually, may you accept them in equanimity, free from acceptance and rejection. OṂ NAMAḤ SARVA PAÑCA RĀSA YANA AMṚTE HŪṂ PHAṬ. OṂ BODHICITTA MAHĀ SUKHA HŪṂ. With a mind of one-pointed certainty, free from conceptual signs, join the vajra palms at the heart. HŪṂ. Before the presence of the Protectors, I confess for myself and all infinite sentient beings: from beginningless time until this moment, under the power of non-virtuous karma, the ten non-virtues and the five crimes of immediate retribution have arisen through the three doors of the afflictions. Through wrong views, exaggeration and denigration, and perverse attachment, I have strayed from the path of liberation. I confess all collections of primary and secondary afflictions, those to be known and not abandoned, and those to be adopted; whatever I have done, caused others to do, or rejoiced in—before the eyes of the Protectors, I confess these natural misdeeds and sins without concealment, in their proper order, and I take the vow never to commit them again. Regarding the Pratimokṣa vows of individual liberation, I confess the impairment of root and branch precepts, abandoning the refuge, the preceptors, and other masters; causing schisms in the faithful Saṅgha, and all minor faults and misdeeds.

ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་འགྱུར་ལས་རྣམས་བཤགས། ། ཧཱུཾ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ། སྡོམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་ཉམས་པ་ཡི། ། ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ། ཚངས་པའི་གནས་ནས་བསྡུ་བ་བཞི། ། ལམ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ། མ་འདྲེས་འབྲས་བུ་མཛད་པར་བཅས། ། སྨོད་སྤངས་སྡིག་རྣམས་དུས་འདིར་བཤགས། ། ཧཱུཾ་གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་འགལ་ཞིང་། ། ལྷ་སྤངས་མཆེད་ལ་འཁུས་པ་དང་། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་དང་། ། སྣོད་མིན་གསང་བ་བསྒྲགས་ལ་སོགས། ། གཉིས་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས། ། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཉམས་ལས་འདས། ། འགྱོད་སེམས་ངེས་པར་བཤགས་པར་བགྱི། ། ཨོཾ་ན་མཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདས་དང་ད་ལྟར་མ་བྱོན་ཚོགས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཆེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ། རྒྱུ་འབྲས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བྱས་ནས། ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དང་། ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་མཛད་པ་ཡིས། ། འགྲོ་རྣམས་ལམ་གཉིས་མཛད་ཐོབ་ལ། ། བདག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། ལམ་གཞན་འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་དང་། ། ཉན་ཐོས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། ། དགེ་བསམ་སྒོམ་སོགས་གང་སྤྱད་ལ། ། ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། ། འགྲོ་བའི་མོས་པ་བཞིན་སྟོན་ཅིང་། ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བར། ། དམ་ཆོས་བཙུན་པར་མཛད་པའི་ཆེད། ། བསྐུལ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས། །

I confess all actions that have caused my ethical discipline to degenerate. Hūṃ! I confess at this time all sins of disparaging and abandoning the bodhicitta and so forth, the abandonment of the vows, the impairment of the scriptures of the perfections, entering onto wrong paths, and the failure to gather the four immeasurables and the four means of attraction. I confess the sins of disparaging and abandoning the thirty-seven factors of enlightenment, the paths, and the unshared qualities along with their activities. Hūṃ! I, the practitioner [Name], who possesses the secret [mantra], confess with a mind of regret all transgressions: disparaging the Vajra Master, abandoning the deities, being hostile toward my vajra brothers and sisters, abandoning the mantras and mudrās, and revealing secrets to those who are not suitable vessels, and so forth—these twenty-eight root and branch downfalls. Oṃ namaḥ kāya vāka citta sarva pāpaṃ śuddha śuddha hūṃ svāhā. I rejoice in the faith, diligence, and great insight of the Victors of the past, present, and future, together with their Bodhisattva heirs, who have accumulated the two collections of cause and effect, and through the twelve deeds and especially the activities of the Secret Mantra, have established all beings upon the two paths. I rejoice without envy in whatever virtuous thoughts, meditations, and practices have been performed by the noble Pratyekabuddhas, the Śrāvakas, and ordinary beings on other paths. I exhort the Protectors dwelling in all directions to teach according to the inclinations of beings through the power of their compassion, and to uphold the sublime Dharma just as they previously prayed, remaining on the stage of exhortation, just as the assembly of the Brahmā kings [did].

ཆོས་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན་བསྐོར་ཕྱིར། ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟོང་ལྡན་ཕུལ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། ། རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། ཐོག་མ་འདི་ནས་ཐ་མའི་བར། ། མཛད་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ནི། ། མྱུར་དུ་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བཞེད་རྣམས། ། འགྲོ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། ། བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། ། གཟུགས་མང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་བཞུགས་ཤིང་། ། མཚན་དཔེ་ཆོ་འཕྲུལ་མི་འཇིགས་སྟོབས། ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། ། རྟག་ཏུ་ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་གསལ་ལྟར། ། སྙོམས་མཛད་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་མཛོད། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བ། ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་ཉིད་ལས། ། བསྒྲལ་ཞིང་ཐར་བར་བྱས་ནས་ནི། ། བདེ་ཚོགས་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། ། བླ་མེད་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར། ། དང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་བསྒྲལ་ནས། ། སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་། ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མངོན་ཤེས་སོགས། ། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིས། ། མྱུར་དུ་མཐུ་སྟོབས་བརྟས་གྱུར་ནས། ། གཡེལ་མེད་འགྲོ་དོན་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ། ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བྱས་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་བཀོད་པའོ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། ། དགེ་རྩ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དོན། ། སྔོན་བགྱིས་བགྱིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །

In order to turn the wheel of Dharma for the benefit of beings, I offer a golden wheel with a thousand spokes. To the Protector of the World, I make this supplication: O Victorious One, Sugata, Blessed One, from this first moment until the very end, having brought the three types of deeds to completion, you intend to swiftly withdraw your emanations into the great wisdom of the five bodies. For the sake of all wandering beings, remain in the manner of a manifold nirmāṇakāya for as long as the aeons endure. With the major and minor marks, miraculous displays, the fearlessnesses, and the powers, may you cause the assembly of auspiciousness to flourish. Like the sun and moon that always clear away obscurations, act with equanimity and dispel the darkness of beings. In whatever way beings are to be tamed, in that very way, having liberated them from the causes of suffering and from suffering itself, and having set them in liberation, you act to endow them with a wealth of happiness and to produce the unsurpassed fruit. Having first liberated yourself through skillful means, through the arising of immeasurable aspirations, miraculous powers, śamatha, vipaśyanā, the superknowledges, and so forth, without obstruction, may your power and strength be swiftly increased. Diligently striving for the benefit of beings without distraction, and having granted relief to all, you establish them in the state of the Vajra Holder. Buddhas and Bodhisattvas dwelling in the ten directions, gurus, vajra brothers and sisters, and the entire assembly of the maṇḍala, please turn your attention toward me. I, who am called [name], in this and other lives, rejoice in all roots of virtue in general, and specifically in those deeds I have previously performed and those I am currently performing.

ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཚོགས་གྱུར་པས། ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། ། ཐུགས་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ། བླ་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ། ། མདོར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། ། རྣམ་པར་རོལ་པའི་དོན་གནས་བྱ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བཟང་མཆོག། ཀུན་མཁྱེན་གནས་མཆོག་སྙོམས་མཛད་པ། ། དངོས་རྣམས་གང་ལའང་ཆགས་མེད་དེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཆེན་པོས། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག། སྣ་ཚོགས་སྣང་གྲགས་རྣམ་གྲོལ་བ། ། དབྱིངས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་དགག་མེད་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་པས། ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་སྔོ་དང་བྲལ། ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ནི། ། མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། ། ཐམས་ཅད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། ། དོན་ཉིད་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཞིབས་ཏེ། ། མཐེབ་ཆེན་བསྒྲེངས་ནས་གཡོབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གཙྪ་མུཿ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་ལན་གསུམ་དུ། ། མི་དྲག་སྨད་གཉིས་བརྡབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ། མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ། མཉམ་སྙོམས་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ཀྱང་། ། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་ཉེར་གནས་པས། ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་དག་གིས། ། གདུངས་པའི་ཉམ་ཐག་གང་ཡིན་པ། ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མེད་འདོད་ཕྱིར། ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། ། འོད་ཟེར་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཚོགས། །

Just as the former Tathāgatas, the Victors and their Sons, gathered together, generated the supreme, precious mind of unsurpassed enlightenment, so too shall I generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete great enlightenment, and follow in the footsteps of the Victors. In short, so that all beings without exception may attain the fruit of the three kāyas, I shall abide in the purpose of the playful manifestation of the six maṇḍalas. May the supreme, excellent fruit arising from this—the state of omniscience, which acts with equanimity—be free from attachment to any phenomena whatsoever. Through the great activity of the Bodhisattvas, may all beings attain the state of the Blessed One, the Vajra Holder. Diverse appearances and sounds are liberated; though unceasing miracles manifest within the expanse, because those miracles are that very reality, they are free from blue and the like, like the limits of space. Within the state of great bliss and equality, where the three spheres are utterly pure, may the very essence of the meaning, in which all are without meeting or parting, be spontaneously present. Joining the two vajra fists, raise the thumbs and wave them. OṂ VAJRA GACCHA MUḤ. With the vajra palms, strike the two lower parts three times, not forcefully. OṂ VAJRA TUṢYA HOḤ. Having focused with equanimity upon all beings without exception, and abiding in a mind of loving-kindness, for the sake of those who are wretched and tormented by the three and eight types of suffering, and desiring to free them from suffering, I shall emanate in the form of countless sentient beings, with a collection of light rays, power, and miraculous abilities.

དཔག་མེད་སྤྲུལ་པས་དོན་མཐུན་ཚུལ། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱ། ། རྣམ་གསུམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། དེ་དག་བདེ་བ་ཐོབ་བྱས་ཏེ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སོགས་ཀྱི། ། བདེ་བ་དག་ལ་སྤྲུལ་བྱ་སྟེ། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། ། འོད་ཟེར་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཚོགས། ། འཕངས་མེད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏང་། ། དོན་ལྡན་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་བློས། ། རེག་པས་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན། ། རིམ་གྱིས་བྱང་སེམས་ལམ་རྣམ་བདུན། ། མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན། ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྣང་། ། གཞིར་གྱུར་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བློས། ། ངན་པའི་མཚན་རྟགས་རྣམ་བྲལ་ནས། ། གསལ་སེམས་སྙོམས་གནས་བྲལ་བ་མེད། ། རང་བཞིན་བྱང་སེམས་མཉམ་པའི་དབྱིངས། ། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། ། མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད། ། འདི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལས། ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་བཞི། ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བྱས་ལ། ། རིག་བཅས་འོད་ཟེར་ཁྱབ་པར་གནས། ། ཕྱོགས་གཞན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། རྐང་དང་སྲེག་མནན་ཆོ་ག་དང་། ། གསར་བུ་ཤིས་བར་བྱས་པའི་ལས། ། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་བསྟན་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། ། དཔུང་མགོར་སེ་གོལ་བརྡབ་བྱས་ནས། ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་ཀྱོའི་སེ་གོལ་སྒྲས། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་ཀུན། ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་རྒྱས། །

Through immeasurable emanations, in a manner consistent with the purpose, one should pervade all with great love. Through the three types of great compassion, having caused them to attain happiness, one should emanate the bliss of the five sensory qualities and so forth. Like a precious wish-fulfilling jewel, having emanated bodies as numerous as sentient beings, one should cast forth a mass of light rays, power, and miracles without restraint upon all beings. With a mind of great, meaningful joy, through contact, all the habitual tendencies of wandering beings are gradually purified, and they swiftly reach the final perfection of the seven paths of the bodhisattvas. The perfect excellence of the kāyas and wisdoms appears as immeasurable arrayed qualities. With a mind of great equanimity that serves as the basis, having become free from the signs of the base, the clear mind remains in equanimity without separation. Through the great non-conceptual samādhi of the natural expanse of equal bodhicitta, one generates the nature of mind liberated from extremes. These are the four immeasurables that are supreme among the four Brahma-abodes. Having emanated them with the essence mantra, they abide pervading all with awareness and light rays. Other rituals for various conceptualizations, such as the rites of subduing, burning, and suppressing, and the activities for making the novice auspicious, are thus taught. Through the application of Vajrasattva, arising from the vajra of joy, one snaps the fingers at the shoulders; with the sound of the vajra-binding finger-snap, the entire world system, including all the Buddhas and Vajra-holders, expands like a cluster of sesame seeds through the secret mantra of the supreme samaya.

ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། ། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། ། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་(རྩ་,རྩེ་)མོ་ལ། ། ཡིད་ནི་བརྟན་པར་ཡང་དག་ཟུང་། ། སྣ་ཡི་དབུགས་རིང་དྲོ་བ་ལས། ། རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་། ། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱུང་། ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ། འབར་བས་ཐལ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག། ། སེམས་དཔའ་སྔོན་མོ་འབར་བའི་ངང་། ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་མེ་དང་འདྲ། ། འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐྲ་འབར་བ། ། ཐོད་པ་མང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག། དུར་ཁྲོད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇིགས། ། ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལྡན་པ། ། ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་དང་། ། སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བཅས་པར་བསྒྱུར། ། འབར་བའི་ལྟ་བས་གར་བྱས་པས། ། གུ་ལང་དབང་ཆེན་དེ་དབང་བཅས། ། ཉི་ཟླ་གཤིན་རྗེའི་ཚངས་པར་བཅས། ། གནས་བཅས་དག་ནི་འབར་བཅས་ནས། ། ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤིག། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་གསིལ་བ་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་སླར་ཡང་ནི། ། ཐལ་བར་གྱུར་པའང་འཚོ་བར་བྱེད། ། གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་སྟེ། ། གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་ཐོད་པ་ཐོགས། ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ། ། བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས། ། དེ་ཡི་འབར་བའི་ཉི་མ་ལས། །

For those who are extremely fierce and violent, Pacification will not be of benefit. Through the yoga of insight and method, All the Tathāgatas manifest as wrathful deities. If even a wrathful one in a wrathful manner Can incinerate the three worlds, What need is there to mention that all the Buddhas, When enraged, leave the three realms without exception? Then, at the tip of the nose, One should firmly and perfectly fix the mind. From the long, warm breath of the nose, The Victor’s application of the mudrā arises. The Blessed One, through that very yoga, Transforms and emerges as the Vajra Wrathful One. The Great Glorious Vajra Heruka, Blazing, utterly reduces [all] to ashes. The Blue Hero, in a blazing state, Blazes with a red maṇḍala of light. Like the fire of a charnel ground, Greatly blazing with flaming hair, Adorned with a crown of many skulls, Fierce like the time of great terror, As terrifying as a charnel ground itself. Possessing the manner of wrath and so forth, With various changing faces, And eyebrows knit in a frown, He dances with a blazing gaze. Together with Śiva, Maheśvara, and their consorts, Along with the Sun, Moon, Yama, and Brahmā, Together with their abodes and their blazing [attendants], He utterly destroys them, reducing them to ashes. With the sound of ringing the vajra and khaṭvāṅga bell, He brings them all down, and then once more, He restores even those who have become ashes to life. The two right hands hold a hook and a sword; The two left hands hold a noose and a skull-cup. The two lower hands hold a bow and an arrow. Standing in the posture of one leg extended and one tucked, he dwells upon a sun seat. From that blazing sun of his...

བྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མི་ཟད་པ། ། བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་བདུད་ལ་སོགས། ། གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ཟ་ནུས། ། རང་སྔགས་འོད་ཟེར་གཡོ་བའི་མཐུས། ། ཤིན་ཏུ་བགེགས་མེད་ས་མཐོང་ནས། ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་སོགས་བསྒོམ། ། འཁོར་ལོ་མེ་འོད་མཚོན་ཆར་བཅས། ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་ཆེན་པོས། ། སུམྦྷ་ནི་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ། བརྗིད་གནོན་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་མཛད་ནས། ། ཕོ་མོར་བསྣོལ་ཏེ་ཉི་མར་བཀོད། ། སོ་སོའི་ཚོགས་བཅས་མྱོས་པར་མཛད། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན། བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨིནྡྲ་ཡེ་ཛཿ། ཡཱ་མ་ཡ་ཛཿབ་རུ་ཎ་ཡེ་ཛཿ། ཀུ་བེ་ར་ཡེ་ཛཿ། ཨགྣེ་ཡེ་ཛཿ། ནཻ་ཪྼྀ་ཏི་ཡེ་ཛཿ། བ་ཡ་བེ་ཡེ་ཛཿ། ཨི་ཤྭ་ན་ཡེ་ཛཿ། ཙནྡྲ་ཡེ་ཛཿ། སཱུརྱ་ན་ཡེ་ཛཿ། སུ་རི་ཏ་ཡེ་ཛཿ། ཨ་དྷི་པ་ཏ་ན་ཡེ་ཛཿ། ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་མཐིང་ནག་སྐུ། ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་རལ་གྲི་ཞགས། ། ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་དང་གཡོན། ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་བརྒྱན། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཧཱུཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨཱ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

Having generated an inexhaustible shadow, one is able to drink the blood of all the malevolent ones, such as the māras, through the power of the vibrating light rays of one’s own mantra. Seeing the ground as utterly free of obstacles, one meditates on the vajra ground, fence, and so forth, together with the wheel, fire-light, and weapons. The great and haughty King of Desire recites the sumbhani mantra in a manner of majestic suppression and great wrath; having summoned the obstructors of the ten directions, he arranges them in male-female pairs upon the sun and intoxicates each of their assemblies. Oṃ sumbhani sumbhani hūṃ | gṛhṇa gṛhṇa hūṃ | gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya | ānaya hoḥ bhagavān vidyārāja hūṃ phaṭ | indrāya jaḥ | yamāya jaḥ | varuṇāya jaḥ | kuverāya jaḥ | agnaye jaḥ | nairṛtyai jaḥ | vāyavyai jaḥ | īśānāya jaḥ | candrāya jaḥ | sūryāya jaḥ | surītāya jaḥ | adhipataye jaḥ | The nirmāṇakāya emanated from great wisdom has three faces and six arms, a terrifying form. The right face is white, the left is red, and the central body is dark blue. He holds a vajra, a skull-cup of blood, a sword, and a noose in his right hands, and a hammer and an iron hook in his left. He is adorned with the terrifying attire of the charnel ground. Oṃ vajrakrodha vijaya hūṃ hana hana hūṃ phaṭ | oṃ vajrakrodha yamāntaka hūṃ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ | oṃ vajrakrodha hayagrīva hūṃ hulu hulu hūṃ phaṭ | oṃ vajrakrodha amṛtakuṇḍali hūṃ chinda chinda hūṃ phaṭ | oṃ vajrakrodha nīladaṇḍa hūṃ daha daha hūṃ phaṭ | oṃ vajrakrodha āryācala hūṃ bandha bandha hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བ་ར་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་བིནྡ་བིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྣམ་འཕྲུལ་བས། ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཕྱག་བསྣམས་ཤིང་། ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཏབ་ནས་ནི། ། རང་གི་གནས་སུ་ངེས་པར་འདེབས། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་བ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། ། འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ། ། རིགས་མཐུན་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ཚོགས་དང་། ། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་སྐུས་བརྒྱན་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དཔལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་བདེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་རྫས་མཆོག། རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། ། དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི། ། བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པས་ན། ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་དང་མཆོད་ལ་སོགས། ། གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ། མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ། མར་མེ་དྲི་ལ་སོགས་པར་ལྡན། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ། ། མེ་ཏོག་དཀར་དང་དམར་བ་དང་། ། མཐིང་ག་སེར་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ། ། མེ་ཏོག་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་ནི། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས་འཕྲོ། ། རྒྱ་སྐྱེགས་མཐིང་ག་ལྗང་གུའི་མཆོག། ཚོན་སྣ་བཞི་ཡིས་བཙོས་པ་དང་། ། དཀར་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དག། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་འགྱུར། །

OṂ VAJRA KRODHA AVĀRAJITE HŪṂ TIṢṬHA TIṢṬHA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA KRODHA TRAILOKYAVIJAYA HŪṂ BINDA BINDA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA KRODHA HŪṂKĀRA HŪṂ GARJA GARJA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA KRODHA MAHĀBALA HŪṂ SPHOṬA SPHOṬA HŪṂ PHAṬ. Through the miraculous manifestation of Vajrāmṛta, holding a vajra hammer in his hand, he strikes the cardinal and intermediate directions, as well as above and below, and firmly plants [the stakes] in their respective places. OṂ VAJRA GHA GHA GHĀTAYA GHĀTAYA SARVA DUṢṬĀN PHAṬ. VAJRA DHARO ĀJÑĀPAYATI. KĀYA VĀK CITTA VAJRA KĪLAYA HŪṂ PHAṬ. OṂ! The maṇḍalas of the wrathful deities of the ten directions radiate the light of fire from terrifying weapons. They are surrounded by hosts of wrathful deities of similar family, adorned with the bodies of the empowerment families. The glorious samaya of all the buddhas is the blissful manifestation of Vajrasattva. Adorned with the supreme divine substances of the Tathāgatas, such as precious ornaments and the like, and with the supreme canopies spread out, complete with bells and victory banners, vajra words, offerings, and so forth, there are the emanations of songs and cymbals. Endowed with the application of flowers and incense, as well as lamps, perfumes, and so on, the union of all the buddhas accomplishes the Ḍākinī-māyā-saṃvara. Flowers that are white, red, blue, and yellow, all gathered together—this supreme flower mudrā radiates the five sensory qualities. Dyeing with the four colors—lac, blue, green, and the supreme [red]—and the mudrās of the five whites, they become equal as before.

ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ། སྲོག་དང་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ། ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་འགྲུབ། ། ཙནྡན་གཉིས་དང་གླ་རྩི་དང་། ། ག་པུར་ན་ཀ་ལ་ལ་གྱི། ། བདུག་པ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བ། ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པའོ། ། གནྡྷ་དྲི་དང་གུ་གུལ་དག། སརྫ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང་། ། རྫས་འདི་དག་ལ་བཙོས་པའི་མར། ། མེ་མར་བྱས་ན་སྣང་བ་སྐྱེད། ། ཙནྡན་(གུམ་,གུར་)ཀུམ་པྲི་ཀ་དང་། ། ག་བུར་དང་ནི་གླ་རྩི་དག། བཙོས་པའི་བདུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ། སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤོས་མཆོག་འགྱུར། ། ཀཀྐོ་ལ་དང་སུག་སྨེལ་དང་། ། གླ་སྒང་ག་བུར་གླ་རྩི་དང་། ། འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། ། སེང་ལྡེང་བུ་རམ་དག་དང་སྦྱར། ། ཤིང་ཚ་པ་ཏྲ་ལོ་འདྲ་དང་། ། ན་ལེ་ཤམ་དང་ག་པུར་སྦྱར། ། ཧ་ས་ཀ་རི་ཤིང་མངར་གྱིས། ། སྦྲུས་པ་ཁ་ཡི་སྤོས་ཡིན་ནོ། ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སངས་རྒྱས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ལ་ཁ་དོག་དཀར། ། སེར་པོ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ལ། ། ཙནྡན་བདུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཏུ་རུཥྐ། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཀ་པི་ཏ། ། ལྕེ་པོག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། ། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་མར་མེ་བདུན། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མར་མེ་བརྒྱ། ། སྟོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཙནྡན་སྤོས། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་གུར་གུམ་ཡིན། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཙནྡན་དམར། ། ག་པུར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། ། མེ་ཏོག་ཀུན་དང་བདུག་པ་ཀུན། ། དེ་བཞིན་མར་མེ་ཐམས་ཅད་དང་། ། སྤོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ། ། རྡོ་རྗེ་རྟ་ལ་དབུལ་དུ་རུང་།

All that arises from the elements, as well as the life-force and the roots, are accomplished in equality, beautiful and fragrant, just as before. Sandalwood, the two types of camphor, musk, and the incense of nakala and lāguli, mixed with molasses, thoroughly accomplish all activities. Gandha, bdellium, sarja, camphor, and musk: if one makes a lamp with ghee boiled with these substances, it produces light. Sandalwood, saffron, priyaka, camphor, and musk: this is the accomplishment of boiled incense; through the mudrā of incense, it becomes the supreme incense. Kakkola, cardamom, musta, camphor, and musk: these, finely ground and mixed with khadira and molasses, along with cinnamon, patra, and cloves, combined with camphor, and kneaded with hāsa-karī and licorice, are mouth-incense. Red flowers are for the Buddha; various flowers are for the Vajra-holder; white-colored flowers are for Lokeśvara; yellow flowers are for the one born from space. Sandalwood incense is for the Buddha; turuṣka is for the Vajra-holder; kapittha is for Avalokiteśvara; and bdellium is for Vajrasūrya. A garland of lamps is for the Buddha; seven lamps are for the Vajra-holder; a hundred lamps are for Avalokiteśvara; and a thousand are for Vajrasūrya. Sandalwood incense is for the Buddhas; saffron is for the Vajra-holder; red sandalwood is for Avalokiteśvara; and camphor is for Vajrasūrya. All flowers, all incenses, likewise all lamps, and as many perfumes as there are—these are suitable to be offered to Vajravāhana.

། སྒེག་མོ་དང་ནི་ན་ཆུང་དང་། ། མོས་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་དང་། ། གཅིག་པུ་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་སྲ། ། གཡོན་ཅན་བྲན་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་རོ་ཀུན་དང་། ། ཀ་ར་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་རོ་འགྲུབ་པ། ། ཤ་དང་ཆང་དུ་ལྡན་པ་ཡི། ། བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ནི། ། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་མཆོག་སྟེ། ། ཚེ་ཡི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། ། ཨ་མྲ་སྨིན་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང་། ། པ་ན་སེ་དང་ན་ལེ་ཀར། ། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ། ཁ་ར་སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་པ་ཡི། ། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཚི་གུ་བྱུག། ཧ་ས་ཀ་རི་མར་ལ་སོགས། ། མཉམ་པའི་དྲི་ཡིས་བསྐུ་བར་བྱ། ། ཡུང་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི། ། ཚོན་གྱིས་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་ནས། ། ཤུན་པ་གྲོ་ག་ལ་སོགས་བྱས། ། མཆོད་པའི་ཚེ་ན་དབུལ་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤོས་དབུལ་བ། ། ཤ་དང་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། ། གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྲུབ་པ་དང་། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། ། ཤ་དང་ཆང་དུ་བཅས་པ་ནི། ། གཏོར་མའི་མཆོག་སྟེ་ཚོགས་པའོ། ། བདག་གི་ཕྱུག་སྟེ་སྐལ་བཟང་པོ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་དཔལ་གྲུབ་པའོ། ། བཤོས་དང་གཏོར་མ་དཀར་པོ་དང་། ། པདྨ་མེ་ཏོག་ལྡན་པ་ནི། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཙོ་བོ་ལ། ། ཕུལ་ན་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ། རྒྱལ་པོ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ། ། ཤ་དང་ཆང་དུ་ལྡན་པ་དང་། ། གླུ་དང་སིལ་སྙན་སྐལ་བཟང་དག། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འཁོར་ལ་འབུལ། ། ཁ་ཟས་ཀུན་གྱི་རོ་ཀུན་དང་། ། ཤ་དང་ཤ་ཡི་མཆོག་རྣམས་དང་། ། ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤ་སྐམ་དང་། །

The Lascivious Woman, the Youthful Maiden, the Devoted One, and likewise the Nectar; the Solitary Hero, the Passionate One, the Cunning One, and the Servant Girl; all flavors such as salt, and the nectar of sugar and so forth—by accomplishing the flavor of all these for oneself, and by possessing meat and beer, the accomplishment of various foods is the supreme fortune of joyful enjoyment. Thus, one should thoroughly accomplish the samaya of longevity. The ripe mango, the grape, the panasa, and the nālikera; through the fruit-seals of agarwood and so forth, all are accomplished. Smear the mango and other fruits with sugar and honey; anoint them with the equal fragrance of hasakari butter and so forth. Having dyed them appropriately with pigments such as turmeric and lac, and having prepared them with bark, birch-bark, and so forth, one should offer them at the time of worship. When offering food to the Buddhas, one should completely avoid meat and beer. The accomplishment of song and cymbals, along with parasols, victory banners, and streamers, together with meat and beer, constitutes the supreme torma offering and the assembly. I am wealthy and of good fortune; glory is accomplished through the Vajra activity. The white food and torma, together with lotus flowers, when offered to the Lord Avalokiteśvara, accomplish all needs. To the retinue of Vajrasūrya, one offers the king’s food and so forth, together with meat and beer, and the good fortune of song and cymbals. All the flavors of every food, the meats and the supreme meats, and the meat preparations such as dried meat—

བཤོས་དག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལ་དབུལ། ། གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། ། གཡོས་ཀྱི་སྟོན་མོ་མང་དུ་བཤམ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས། ། སྤོས་ཆེན་སིལ་སྙན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་། ། གར་དབྱངས་དྲོ་ཐབས་དྲུག་འགྱུར་རྩེ། ། གཟིངས་བསྟོད་དགའ་བའི་བཞིན་རྒྱས་སྤྱོད། ། ཧཱུཾ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། ། དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་དུས་ལ་བབ། ། དངོས་གྲུབ་སྩལ་བའི་དུས་ལ་བབ། ། མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། བྱིན་ཆེན་བྱིན་རློབས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། བདག་གི་ལས་རྣམས་གང་སྒྲུབ་པ། ། འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མཆིས་པར་མཛོད། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན། ས་མ་ཡ་ཧོ། ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་ཡེ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་པའི། ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། གསལ་ལ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་མཚན་པར་བྱོས། ། ཨོཾ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། ། ཕྱོགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་རྣམས་ཀྱི། ། སྐྱེ་འགྲོ་རྡུལ་སྙེད་གནས་པ་ཀུན། ། བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཚོགས་པའི་ལྷ། ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲི་ཏྲཾ་ཧཾ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་གུ་རུ་པ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ལུས་ངག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། ། གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། ། བྱིན་རླབས་མཚན་མ་གསལ་གྲུབ་ཕྱིར། ། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །

Offer the sacrificial cakes to the vajra deities. Furthermore, prepare many feasts of food, drink, and various enjoyments. From all sides of the great maṇḍala, bearing incense, cymbals, and garlands, perform the sixfold dance, song, and instrumental music. With joyful faces beaming with praise, act with devotion. HŪṂ! The time has come for the compassion of the supreme Noble Ones. The time has come for the specific teachings. The time has come to fulfill the samaya. The time has come to grant the siddhis. O Blessed One of great power and might! O Blessed One of great blessing and grace! O Blessed One of great empowerment! O Blessed One who bestows the supreme siddhi! Whatever activities I perform, may their fruit be realized this very moment! A la la ho! Bhagavān! Samaya ho! Samaya stvam! OṂ! In this great secret maṇḍala, which is primordially endowed with all aspects, the yogi, clear and stable, should mark it with the signs of non-duality. OṂ! In the world-systems of the three thousandfold thousandfold universe, in the centers of the maṇḍalas of the four directions, all beings as numerous as atoms dwell within the expanse of the maṇḍala of the five Sugatas. To the deities assembled from all directions and times, I prostrate in non-duality. HŪṂ OṂ HRĪḤ TRĀṂ HAṂ! ATI BHU HO! PRATI BHU HO! TATHĀGATO GURUPATI A LA LA HO! To hold the mudrās of the secret mantra signs, both general and specific, for the body and speech, and to clearly accomplish the signs of blessing, one should employ the characteristics of the mudrās. The ten abodes of the Herukas, and...

དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ། ། དམ་ཚིག་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡི། ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་དང་བཅས། ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྣམས། ། ཐུགས་རྗེས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྟགས་དག་དང་། ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞོམ་པར་མཛད། ། སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། ། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། དགའ་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་གར། ། དངོས་ཀྱང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྔོ། ། དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་སོགས། ། ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། ཅིར་ཡང་གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། ། འབར་བའི་ཁང་པ་རྣམ་པར་བརྗིད། ། རང་འོད་ས་བོན་སོ་སོ་ལས། ། བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་པོས། ། བསྒྲུབ་རྫས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་དག་བྱེད་ཀྱིས། ། མཚན་མའི་གནས་ཀུན་སྦྱང་པར་བྱ། ། མཚན་ལྡན་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ། ། འཆི་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཚོགས་པ་དག། དཔའ་བོ་འབྲུ་དགུའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མཆོད་དང་གཏོར་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རྣམས། ། ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧི་ཧྲི་ཏྲཾ་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་སརྦ་ཏྲབ་ཕྱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧྲི་ཐ། ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏེ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་ནི། ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ། ། དེ་དག་སོ་སོར་དགོད་པར་བྱ། །

In the eight great charnel grounds, With the signs of the samaya, Adorned with the eight glorious ornaments, In order to sever from the root the causes, conditions, and results of saṃsāra through compassion, One destroys them by way of the general and specific signs and the ultimate meaning. The nature of mind is the abode of great bliss; The aggregates are the charnel ground celestial mansion. With the songs and dances of great joy, Even these actual things are dedicated as offering substances. Through the samādhi of great mastery and so forth, Everything is duly blessed. From the syllables that manifest as anything at all, A blazing, magnificent palace appears. From their respective self-radiant seed syllables, The great maṇḍala of the arrayed ornaments is formed. By means of the great secrets of body, speech, and mind, Those substances for accomplishment are blessed. With the purifying Krodheśvarī, All places of signs are purified. In the palace of the qualified lotus, The assembly of the deathless hooks, Through the radiation and reabsorption of the nine heroic syllables, Everything becomes the nectar of bodhicitta. The offerings, torma, and feast foods Are the utterly pure maṇḍala of Samantabhadra. OṂ MAHĀVAJRA CAKRA MAṆḌALA HŪṂ. HŪṂ OṂ HRĪḤ HRĪḤ TRAṂ HAṂ. OṂ ĀḤ HŪṂ. OṂ MAHĀKRODHEŚVARĪ SARVATRA PAÑCA ŚODHAYA ĀḤ HŪṂ. OṂ ĀḤ HŪṂ SARVA PAÑCA AMṚTE HŪṂ HRĪḤ THA. OṂ TEJO BALIṂTE BALA BHATI GUHYA SAMAYA SVĀHĀ. Having made them clear through their respective samādhis, mudrās, and mantras, They should be placed individually in the locations of the accomplishment maṇḍala.

དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་བྱས་ནས། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ཡིས། ། ལས་ཀུན་འབྲས་བུའི་གནས་སྦྱོར་བའི། ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། ། དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ། ། དངོས་པོ་མེད་པར་བདག་སྦྱོར་བས། ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁྱབ་བྱས་ལ། ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་མེད། ། མི་དམིགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་། ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། མཁའ་དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ནས། ། ཅིར་ཡང་གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་བསམ། ། འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ནས་ཀྱང་། ། མ་ལུས་ཉེ་བར་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། ། རེ་ཞིང་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས། ། ཨེ་འབྱུང་(འ་ཁའ་,མཁའ་)དབྱིངས་གྲུ་གསུམ་དཀར། ། གྱེན་བསྒྲེང་བཟང་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། ། ཡཾ་འབྱུང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས། ། དུད་ཁ་སྲ་མཁྲེགས་སྒྲོལ་མའི་མཁའ། ། བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ། ། བུམ་པས་མཚན་པ་མཱ་མ་ཀཱི། ། ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། ། གྲུ་བཞི་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། ཁཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་མཚོ། ། ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ནོར་བུས་མཚན། ། སུཾ་ལས་རི་རབ་བང་རིམ་ལྕོག། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་གྲུབ། ། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དཀར་སེར་འབར། ། ཟུར་མང་གོས་དཀར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། ། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་གཞི་སྟེངས་ལ། ། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འབུམ། །

Having completed the preliminaries for the maṇḍala, one should accomplish the maṇḍala of the mudrā, which, through the four branches of approach and accomplishment, establishes the state of the fruit of all activities. First, one meditates upon the expanse of reality (dharmadhātu) itself through the meaning of non-referentiality. By joining oneself to the absence of substantiality, one is joined in equality with all of space. OṂ MAHĀŚŪNYATĀJÑĀNAVAJRA-SVABHĀVA-ĀTMAKO ’HAṂ. Through the wisdom of the expanse of reality, all things are pervaded. All phenomena are empty, luminous, and without inherent nature. Within the state of non-referential great compassion: OṂ DHARMADHĀTU-SVABHĀVA-ĀTMAKO ’HAṂ. Through the samādhi of Vajrasattva, abiding in the manifold expanse of space, one visualizes the seed-syllable that can become anything. Radiating in the form of light rays, it thoroughly pervades everything without exception, and one contemplates it in the manner of the sublime hope. From the white triangular expanse of space arising from E, from the excellent upward-pointing expanse of space, arises the smoke-colored, firm, and solid maṇḍala of wind in the shape of YAṂ, the space of Tārā. From VAṂ arises the white, circular maṇḍala of water, marked by a vase, the space of Māmakī. From LAṂ arises the golden ground, square, marked by a vajra, the space of Locanā. From KHAṂ arises the ocean of various colors, with a perimeter of iron mountains marked by jewels. From SUṂ arises Mount Meru with its tiers and pinnacles, formed from various precious gems. From RAṂ arises the blazing yellowish-white maṇḍala of fire, with many corners, the space of Pāṇḍaravāsinī. Upon the firm and solid vajra foundation is the manifold wheel of all-origination.

དེ་དབུས་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན། ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ། ། རེའུ་མིག་འཁོར་ལོ་མཚུངས་པ་བརྒྱད། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་གདན་གྱིས་མཚན། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་གནས་བརྒྱད་དུ། ། དུར་ཁྲོད་ཤིང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣལ་འབྱོར་མཚོ་དང་སྤྲིན། ། ཀླུ་རྒྱལ་དེ་དག་གནས་བརྒྱད་དུ། ། ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་བྱ་ཁྱི་རོ་ལངས་དང་། ། ཅེ་སྤྱང་ཁྲོས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། ། རོ་ཡི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཛད། ། རང་འབྱུང་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ། ། ཕྲེང་བ་རིམ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་གྱི། ། ར་བའི་མཚམས་སུ་གནས་པ་ལས། ། ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱིས་མཚན་སྤྲས་པའོ། ། དེ་དབུས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། ། པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེངས་སུ། ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་གནས་མཛད་ནས། ། འཕྲུལ་དགའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་སྟོན། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བརྟགས་ན། ། དངོས་མེད་མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ། ། ཟླ་དཀྱིལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་བཞི། ། ཉི་དཀྱིལ་ཀཱ་ལིས་བརྒྱན་པའི་འོད། ། འཕྲོ་འདུ་མཛད་པར་བཅས་པ་ཡིས། ། ཉིས་འགྱུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ། ། དེ་དག་འོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། ། འོད་ཕུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཉིད། ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ། དཀར་པོ་བུམ་པར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། ། བཛྲ་ཨ་ཧཾ། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལས་མཛད་ནས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ལས། ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་མཛེས་བརྗིད་པའི་མཆོག།

In its center, from BHRŪṂ, arises a celestial palace, adorned with various jewels of primordial wisdom. Within the locations of the inner maṇḍala, there are eight squares resembling wheels, adorned with garlands of vajras and marked by seats of variegated lotuses. In the eight locations of the outer rim of the maṇḍala are the charnel grounds, trees, field-protectors, directional guardians, yoginīs, oceans, clouds, and nāga kings. In those eight locations dwell piśācas, bhūtas, Yamas, ḍākinīs, birds, dogs, and vetālas, as well as jackals, emitting wrathful sounds and enjoying a feast of corpses. Together with self-arisen stūpas, they are situated at the junctions of the outer enclosure, adorned with the ornaments of universal origin. In the center of that, at the hub of the wheel, upon a seat of lotus, moon, and sun, the Supreme Glory (Paramādya) resides and manifests the samādhi of "Delighting in Emanation." When all phenomena are thoroughly analyzed, they are found to be without entity and free from all signs. The moon disk is adorned with the sixteen vowels and the four [sets], while the sun disk is adorned with the light of the consonants. Through the radiation and reabsorption of light, the major and minor marks appear in double clarity. These transform into light, a mass of five-colored light. From HŪṂ arises a five-pronged white vajra, marked with a HŪṂ in its vase. It is the expanse without beginning or end, the primordial Great Vajra. VAJRA AHAM. Through the radiation and reabsorption of five-colored light rays, the activities of the six maṇḍalas are performed. By entering the expanse of body, speech, and mind, there arises a supreme, majestic garland of beautiful light rays.

དེ་ལས་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། ། ཤེལ་མདོག་དཀར་ཏེ་འོད་འབར་བའི། ། རི་བོ་ཉི་མའི་མདངས་ཆགས་པ། ། བཞིན་འཛུམ་སྣུམ་ཞིང་ཉམས་ཚོགས་རྒྱས། ། ཆགས་ཚུལ་དར་ལ་བབ་པ་བཞིན། ། ཞལ་ཕྱག་མཚུངས་ཞིང་སྔོན་དམར་སེར། ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར། ། གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུར་བཅས། ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་། ། མགུལ་དུ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་། ། ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སེ་མོ་དོ། ། མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་གཏུགས་བྱ་སྟེ། ། སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྣམ་པར་བསམ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་གནས་རྣམས་སུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲན་གནས། ། མཁའ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལས། ། གསང་གནས་ཧཱུཾ་དང་ཨཱས་བརྒྱན་ཏེ། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕཊ་དང་བཅས། ། རྩེ་མོ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན། ། རྣམ་ཐར་པདྨ་ཨེ་དཀྱིལ་ཅན། ། མདོག་སེར་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར། ། ས་མ་ཡ་སོགས་བརྡས་བསྐུལ་ནས། ། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་རོལ་བ་བྱ། ། ཨོཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །

From that, with the supreme body mudrā, one should recite the mantra syllables: OṂ MAHĀSUKHA VAJRASATTVA ĀḤ | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | SURATA STVAṂ. These are the wisdom bodhicitta, the nature of the five manifest enlightenments. White like the color of crystal, blazing with light, possessing the radiance of a sun upon a mountain, with a smiling face, smooth and full of graceful expressions, in the manner of one in the prime of youth. The faces and hands are symmetrical, blue, red, and yellow. In the right hand is a blazing five-pronged vajra; in the left is a khaṭvāṅga with a bell. The two lower hands hold a bow and arrow. Adorned with jewel ornaments and fine garments, with necklaces, armlets, bracelets, and anklets, he is beautified by the major and minor marks and the five mudrās. One should touch the five-pronged vajra mudrā to the five places and, with the mantra, visualize the body, speech, mind, and so forth of all the Sugatas. OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATA KĀYA VĀK CITTA GUṆA KARMA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. In the pores of the body, the atoms of the six maṇḍalas abide. With the mudrā of the Mistress of the Expanse of Space, all places should be blessed. OṂ DHARMĀDHĀTU SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. From embracing the consort of one’s own light, the secret place is adorned with HŪṂ and ĀḤ. The wisdom vajra is accompanied by PHAṬ, its tip marked by a blazing jewel. The lotus of liberation has the maṇḍala of the syllable E; it is yellow in color, with a red center and anthers. Having exhorted with the signs of SAMAYA and so forth, one should enjoy with JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. OṂ PRAVEŚAYA PHAṬ | A LA LA LA LA HOḤ. By the light rays of great bliss,

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་དེ། ། འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་རྟོག་སྦྱངས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་བརྗིད། ། སྟོང་གསུམ་ཏིལ་གང་འབྲུ་འདྲ་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་སླར་བསྡུས་ནས། ། སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་གྱུར། ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་དུ་ཐིམ། ། ཐུགས་ཀའི་གནས་སུ་ཞུ་བ་དག། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་བབ། ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་མེས། ། སྐུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་གྱུར། ། སྔོན་གྱི་གོམས་ཤུགས་ལྷ་མོ་བཞིས། ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་བསྐུལ་བྱས་ཏེ། ། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུ། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། ། བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་དམིགས་མཛད་དེ། ། རྒྱུ་ཡི་རྗེས་མཐུན་མགོན་པོའི་སྐུ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞེངས་པར་འགྱུར། ། མཚན་མ་རྒྱན་སོགས་ཆ་ལུགས་དང་། ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་བཞིན། ། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་ཏེ། ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདག་གི་ལྷར་ནི་བདག་ཉིད་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཐུགས་གསལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་སྔགས་བཅས། ། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས། ། ལས་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་གསལ། ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་ལྷ་མོ་བཞིས། ། བདུད་རྩི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ནས། ། གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་དྲི་བྲལ་བྱས། །

Pleasing the Victors of the ten directions, They purify the conceptual thoughts of the body, speech, and mind of wandering beings. Majestic with the stream of enlightened body, speech, and mind, All the three-thousandfold world systems, like sesame seeds in a pod, Are gathered back together by light And become the syllables of the six buddhas. They dissolve into all the pores of the skin. Melting into the location of the heart, They descend from the state of great bliss. By the fire of the joy of great passion, The body and all else are transformed into light. Then, through the power of the four goddesses Who were previously cultivated, they are exhorted from the four directions: "O you who are the yoga of emptiness, the power of existence and non-existence, Abide as the samaya in the very expanse of space! Sugata, Sugata, please arise! O Vajrasattva, fortunate and glorious one, you are my lord! Having been exhorted by the continuum of clear wisdom, And having directed your compassion toward wandering beings, The body of the Protector, in accordance with the causal [tantra], Vajrasattva, shall arise. With the ornaments, attire, and so forth, The body color and hand implements are as before. Through the vajras of body, speech, and mind, One is endowed with the symbolic mudrās. By means of the yoga that gives rise to all, One should make oneself the deity. OṂ ĀḤ HŪṂ. The wisdom being, together with the HŪṂ mantra, Abides upon the sun of clear mind. Through the four types of secret mudrās, The accomplishment of all activities and the clarity of siddhis are achieved. By the yoga of radiating and reabsorbing light rays, The wisdom maṇḍala is invited. The four goddesses emerging from the heart Perform the ablution with vases of nectar, Bestowing empowerment upon the three places and purifying them of stains.

སླར་འདུས་ཚངས་བུག་གནས་སུ་ཐིམ། ། མཐེ་བོ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོ་དགུག། གུང་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱར། ། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱ། ། སྤྱི་བོ་དང་ནི་དཔྲལ་བ་དང་། ལྷན་པ་གཉིས་དང་ལྟག་པར་སྦྱར། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྣོལ། ། རྩེ་མོ་ངོས་རྣམས་ཀུན་སྤྲད་ནས། ། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེས་མནན་པ་ནི། ། སྣ་དང་མིག་ཕུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། ། གོང་བཞིན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏུགས། ། རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུར་བཅས་འགྱུར། ། ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་མཆོག། དཔུང་རྒྱན་ཀུན་དུ་བརྒྱན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དབུ་རྒྱན་བཅིངས་པས་བཅིངས་ནས་ནི། ། འགྱིང་ཞིང་མཐའ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་པ་ཊ་ལཾ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དར་གྱི་མཐའ་མ་དཔྱངས་པ་ལྟར། ། བྱས་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱེ་ཧོ། ། ཁམས་གསུམ་དག་ན་རིན་ཆེན་གཞན། ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་མེད། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། ། དབུ་རྒྱན་ཅན་ནི་དེ་བས་མཆོག། གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འཕྲོག་པ། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་སྟེ། ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ། སངས་རྒྱས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡི། ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་མང་དགའ་བའི་པདྨོ་རྣམས། ། དགའ་བ་མཆོད་པས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མཆོད་བྱས་པས། ། མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་བདེ་གྲུབ་མཛོད། ། ཨེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད། ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་མཆོག་དགྱེས་པ། ། རང་གི་དམ་ཚིག་རྟག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཧོ། །

Gathering back, they dissolve into the Brahma-aperture. [Form the mudrā:] The thumbs are in the bodhisattva posture; the two index fingers are hooked at the tips; the two middle fingers are joined together; the remaining fingers form a vajra-palms gesture. Place it on the crown, the forehead, the two shoulders, and the nape of the neck. OṂ ABHIṢIÑCA MĀṂ. All fingers are interlaced within; the tips and all sides are pressed together. The thumbs press down like a vajra, resembling the tip of the nose or the eye socket. As before, touch the five places of the head. One becomes adorned with a precious skull-garland. HŪṂ ABHIṢIÑCA MĀṂ. The supreme jewel of all buddhas, may the armlets be fully adorned. OṂ RATNAMĀLE ABHIṢIÑCA TRĀṂ. Having bound the crown, one should pose with pride and release it from the edges. OṂ PAṬAṂ VA ABHIṢIÑCA HŪṂ. Having acted as if the silk ends are hanging down, one should clap the palms. OṂ VAJRA TUṢYE HO. In the three realms, there is no other jewel like the Buddha-jewel. The precious one of all buddhas, the crowned one, is supreme. It is not the wealth of others, nor is it to be stolen. It is the pure water of the gods. With the crown of the skull-garland and the crest-jewel of the Buddha, through the various lotuses of passion and manifold joys, by clearly offering the offering of joy, may the bliss of the supreme, eternal yoga be accomplished. Ema! The essence of the samaya of supreme bliss, the supreme joy of the fortunate yoga of supreme bliss, enjoy, enjoy your own eternal samaya! HO!

ཡབ་ཡུམ་གསང་གནས་ཧཱུཾ་དང་ཛཿས། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། ། ལིངྒ་འགྲེང་བར་རང་བྱུང་བ། ། བརླ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་བྱས་ཏེ། ། ལིང་ག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ནས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སྐུ་བསྟོད་དོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཀུན་དུ་དག། མ་ལུས་ཉེ་བར་ཁྱབ་བྱས་ནས། ། འདོད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཉེས། ། འོད་འདུས་ཐོག་མའི་གཟུགས་ལ་གཟུང་། ། གནས་ནས་སོ་སོའི་གདན་དག་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུས་ཀྱི་གདན་ལའོ། ། ཛཿལས་དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་མ། ། ཧཱུཾ་ལས་ཨེ་མ་བདེ་མཆོག་མ། ། བཾ་ལས་ལྷ་མོ་སྣང་མཛད་མ། ། ཧོཿལས་དེ་བཞིན་སློབ་མའོ། ། འདི་དག་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། ། རིའུ་ཆའི་གདན་ལ་རིམ་བཞིན་གནས། ། ཨོཾ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ། བྷྲཱུཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། ཧཾ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། ། ཁཾ་ལས་འདོད་པ་ཀུན་མཛད་མའོ། ། འདི་དག་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། རེའུ་མིག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་ལ་གནས། ། ཨོཾ་ལས་གླིང་བུ་ཏྲཱཾ་པི་ཝང་། ། པཾ་ལས་རྔ་ཆེན་རྫ་རྔ་མ། ། ལྷ་མོ་འདི་བཞི་མེ་མཚམས་ཀྱི། ། འཁོར་ལོའི་རྩེ་ལ་རིམ་བཞིན་གནས། ། ཨ་ལས་མེ་ཏོག་ཨཱ་སྤོས་མ། ། ཨཾ་ལས་མར་མེ་ཨི་དྲི་ཆབ། ། འདི་དག་མཚམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རུ། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་སྒོ་བཞི་རུ། ། རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད། ། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་བྱས་ནས། ། དེར་ནི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། སྐུ་གཉིས་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ། །

From the hūṃ and jaḥ at the secret places of the father and mother, the vajra and lotus are generated. The liṅga arises spontaneously erect; having inserted it into the center of the thighs, the liṅga is blessed as a vajra, and the bodies of Vajrasattva and the others are praised. That bodhicitta is completely pure; having pervaded everything without exception, it thoroughly pleases the object of desire. The light gathers and is held in the original form. From their respective seats, the deities are generated by the essence of phenomena (dharmagarbha). From hūṃ comes Vajrasattva, upon the central seat in the cross-legged posture. From jaḥ comes the glorious Cakrasaṃvarī; from hūṃ comes Emā Cakrasaṃvarī; from baṃ comes the goddess Ālokakarī; and from hoḥ comes the disciple. These reside in order upon the seats of the grid squares in the four directions of the central deity. From oṃ comes Buddhabodhi; from bhrūṃ comes Dharmacakra; from haṃ comes Trailokyavijayā; and from khaṃ comes Sarvakāmā. These reside on the spokes of the wheel in the grid squares of the east and so forth. From oṃ comes the flute, from trāṃ the lute, from paṃ the great drum, and from khaṃ the clay drum. These four goddesses reside in order on the spokes of the wheel in the southeast. From a comes the flower, from ā the incense, from aṃ the lamp, and from i the perfume. These are generated in order in the four intermediate directions. With jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Hayagrīva, Uṣṇīṣā, and the others are generated at the four gates. Having inserted the liṅga into the bhaga, one should meditate on the signs therein. The great mudrā of Vajrasattva, possessing the two bodies, is to be emanated.

ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཛ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ། འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། ། སྐྱེ་བ་དག་གི་རིགས་ཡིན་ནོ། ། བདེ་མཆོག་འགྱིང་བཅས་གར་མདངས་ཅན། ། གཡོན་པས་གཞུ་འཛིན་གཡས་མདའ་འདྲེན། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་གོས་རྒྱན་བཀླུབས། ། ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་དབྱུང་སྤྲོ། ། ཛཿབཛྲ་ཏིཥྛཱ་ས་མ་ཀེ་མ་ཛྫ། མཐར་ཕྱིན་རིགས་མཐུན་ལས་མཛད་མ། ། སླར་འདུས་ཤར་གྱི་གདན་ལ་གནས། ། ཨེ་མ་བདེ་བ་གསེར་གྱི་མདོག། གཡས་པས་ལིངྒ་རྡོ་རྗེ་མཚན། ། གཡོན་པས་བྷ་ག་རིན་ཆེན་སྣོད། ། བདེ་སྤྲོས་འགྱིང་བཅས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཧཱུཾ་ཛྫ། སྣང་མཛད་དམར་པོ་གཡས་པ་ན། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དག་གིས། ། འགྱིང་བཅས་ཐོད་པའི་སྣོད་བདུད་རྩི། ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྟེན་ནུབ་ཕྱོགས་གནས། ། བཾ་བཛྲི་ནི་སྨ་ར་རཏ་ཛྫ། སློབ་མ་མོ་ནི་མདོག་ལྗང་སེར། ། གཡས་ཀྱིས་མདའ་བཅས་བདག་པོ་འཁྱུད། ། གཡོན་པས་དཀྱིལ་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྣོད། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་བྱང་གི་ཕྱོགས། ། ཧོ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཏྲཾ་ཛ། ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་བཅས་ཞི་བའི་མདངས། ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་མཛེས། ། ཆགས་པ་བཞིན་འཛུམ་སྟེགས་པའི་མཆོག། བདག་པོ་ཆགས་ཚུལ་སྐུལ་བར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དཀར་མདངས་དམར། ། ཚངས་པའི་མགོ་བཞིས་མཚན་པ་ཡི། ། མདའ་བཞི་དུས་གཅིག་འཕེན་པའི་ཚུལ། ། འཕྲོ་འདུས་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་གནས། ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་མ་དུ་བཛྲི་གྷུཾ་གྷུཾ་ཛྫ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་མདངས་སེར། །

OṂ MAHĀSUKHA VAJRASATTVA ĀḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. SURATA STVAṂ JAḤ. Through the activity of the Perfection of Wisdom and skillful means, Vajrasattva is the family of those to be born. With the graceful gait of supreme bliss, holding a bow in the left hand and drawing an arrow with the right, draped in beautiful jewel garlands and garments, he emanates to bring benefit to beings in the ten directions. JAḤ VAJRA TIṢṬHA SAMAYE JAḤ. She who performs the activity of the ultimate, concordant family, gathers back and dwells upon the seat in the east. E MA SUKHA SUVARṆAVARṆĀ. With the right hand, she holds a liṅga marked with a vajra; with the left, she holds a bhaga, a vessel of jewels. Emanating bliss with a graceful gait, she dwells in the southern direction. HŪṂ VAJRA KĪLIKĪLA HŪṂ JAḤ. The red Vairocana, in his right hand, holds a crossed vajra; with his left, he holds a skull-cup of nectar. With a graceful gait, he relies upon a khaṭvāṅga and dwells in the western direction. BAṂ VAJRĪṆI SMARA RATNA JAḤ. The disciple-mother is greenish-yellow in color. With her right hand, she embraces the Lord while holding an arrow; with her left, she holds a vessel of nectar in the manner of a maṇḍala. Holding the body of a Buddha, she dwells in the northern direction. HO VAJRA KĀMEŚVARĪ TRAṂ JAḤ. All of them are adorned with ornaments and possess a peaceful radiance, beautified by a blazing maṇḍala of light. With smiles of passion, they are the supreme of those who are poised; they incite the Lord in the manner of passion. The Buddha-Enlightenment is white and red in radiance, marked by four heads of Brahmā, in the manner of shooting four arrows simultaneously. Through the radiation and reabsorption of light, she dwells in the eastern direction of the wheel. OṂ A HA MA DU VAJRĪ GHUṂ GHUṂ JAḤ. The Dharma Wheel is white and yellow in radiance.

གཡས་པའི་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་ལ། ། འཁོར་ལོ་རྩེ་བརྒྱད་གཉིས་བརྩེགས་བསྟོད། ། འཁོར་ལོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྩེ་ལ་གནས། ། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་གྷེ་གུ་ལུ་གུ་ལུ་བྲུཾ་ཛྫ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དམར་སྐྱའི་མདོག། གཡས་གཉིས་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་སྟོང་། ། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན། ། གར་མཛད་འཁོར་ལོའི་ནུབ་ཕྱོགས་གནས། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤ་ར་ཏི་བཛྲི་ཨོཾ་ཨོཾ་ཛྫ། འདོད་པའི་དབང་མོ་ལྗང་གུའི་མདོག། ཕྱག་གཉིས་དཔག་བསམ་མེ་ཏོག་ཤིང་། ། ལྕུག་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འཛིན། ། གར་མཛད་འཁོར་ལོའི་བྱང་དུ་གནས། ། ཨོཾ་ཁཾ་བཛྲ་ཤི་ཤི་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྫ། གླིང་བུ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྒྲོགས་མེ་ཡི་ཕྱོགས། ། ཨེ་ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་བི་ལ་སི་ནི་ཏྲ་ཊ་ཛྫ། པི་ཝང་སེར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། གླུ་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས། ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ཏེ་ཏེ་ཏེཾ་ཛྫ། རྫ་རྔ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྔ། ། བརྡུང་མཛད་རླུང་མཚམས་ལ་གནས་པའོ། ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ་བཾ་ཛ། རྫ་རྔ་ལྗང་གུ་རྫ་རྔ་ལ། ། རྡོ་རྗེས་མཚན་བརྡུང་དབང་ལྡན་ཕྱོགས། ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ནྲཾ་ཏྱེ་པེ་པ་པེ་པ་ཛཾ་ཛྫ། མེ་ཏོག་དམར་སེར་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། གཞོང་ཐོགས་མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གནས། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཛྫ། སྤོས་མེ་དཀར་སྔོན་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། སྤོས་ཐོགས་བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་གནས། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཛྫ། མར་མེ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། གསལ་འཛིན་རླུང་གི་མཚམས་སུ་གནས། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཛྫ། དྲི་ཆབ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། དགའ་འཐོར་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་གནས། ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཛྫ། རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་དཀར་མདངས་ཅན།

At the tip of the right middle finger, visualize a double-stacked eight-spoked wheel. Abiding on the southern spoke of the wheel: OṂ VAJRA MEGHE GULU GULU BHRŪṂ JAḤ. Trailokyavijaya is pale red in color; his two right hands hold a trident and a skull-cup, and his left holds a five-pronged vajra. Performing a dance, he abides on the western spoke of the wheel. OṂ MAHĀŚARATI VAJRĪ OṂ OṂ JAḤ. Kāmeśvarī is green in color; her two hands hold a wish-fulfilling tree and a flowering branch swaying in the wind. Performing a dance, she abides to the north of the wheel. OṂ KHAṂ VAJRA ŚIŚIRI HŪṂ HŪṂ JAḤ. The blue flute, marked with a vajra, resounds with various sounds in the direction of fire. E HERATI VAJRA VILASINI TRAṬ JAḤ. The yellow lute, marked with a vajra, possesses the six melodic modes in the direction of the Nairṛti. HERATI VAJRA TE TE TEṂ JAḤ. The red drum, a vajra-drum, is being beaten in the direction of the wind. HERATI VAJRA HĀSA HA BAṂ JAḤ. The green drum is beaten upon the drum, marked with a vajra, in the direction of the Īśāna. HERATI VAJRA NṚTYE PE PA PE PA JAṂ JAḤ. The orange flower, marked with a vajra, holds a vessel and abides in the direction of fire. OṂ VAJRA PUṢPE JAḤ. The blue-white incense, marked with a vajra, holds incense and abides in the direction of the Nairṛti. OṂ VAJRA DHŪPE JAḤ. The red lamp, marked with a vajra, holds a light and abides in the direction of the wind. OṂ VAJRA ĀLOKE JAḤ. The green perfume, marked with a vajra, scatters joy and abides in the direction of the Īśāna. OṂ VAJRA GANDHE JAḤ. Hayagrīva is tall and has a white complexion.

། ལྕགས་ཀྱུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ཤར། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛྫ། ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པ་གཡོན། ། གཡས་པས་མཆེ་བ་ལྷོ་ཡི་སྒོར། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཛྫ། སྣང་བ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། ། ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་བཾ་ཛྫ། ཐལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ། ། གཡོན་པས་བྷནྡྷ་སྐུ་བཅས་བྱང་། ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿཛྫ། ལྷ་མོ་འདི་དག་མཛེས་པའི་མདངས། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཕྱིར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། མིག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། ། རྣ་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱ། ། ཁ་ལ་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག། སྣ་ལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་མཆོག། ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ། གནས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལྡན་ཞིང་། ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས། ། རང་རིགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བསམ། ། ལག་གཉིས་གར་ཐབས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། ། གཡས་གཡོན་མདུན་རོལ་བསྐོར་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའི་རྒྱ་གཉིས་ལས། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་བརྡབ་པར་བྱ། ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། ། སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། ། ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་སྟོབས་བཅུའི་ཤུགས་ལྡན་ཞིང་། ། མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་ཐབས་ཅིག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

In the east is the green Hayagrīva with a hook: OṂ VAJRA AṄKUŚA JAḤ. In the south gate is the black Sow-Faced Goddess with a noose in her left hand and fangs in her right: OṂ VAJRA PĀŚA HŪṂ JAḤ. In the western direction is the red Ālokā with the sun and moon in her two hands and an iron chain: OṂ VAJRA ŚṚṄKHALĀ VAṂ JAḤ. In the north is the green Khaṇḍarohā with a bell in her right hand and a skull-cup containing a body in her left: OṂ VAJRA GHAṆṬĀ HOḤ JAḤ. These goddesses possess a beautiful radiance and are adorned with jewel ornaments and garlands. Because they are formed from omniscient wisdom, in the eyes of all the deities of the maṇḍala is the Buddha Vairocana; in the ears, Vajrasūrya; in the mouth, Padmanarteśvara; in the nose, Hayagrīva; in the mind, Vajra Heruka; and in the body, Vajrasattva. Possessing the assembly of mudrās at the three places, the wisdom-being (jñānasattva) resides at the heart. Having invited the maṇḍala of one’s own family, one should visualize the insignia of the family upon the empowerment. Performing a dance movement with both hands, one should circle to the right, left, and front. From the two vajra-binding mudrās, one should snap the vajra-fingers. Although the pervasive body, pure like the non-referential sky, is not an object of invitation or departure, from the pure dharmakāya of the very nature of compassion, I pray that you come, sporting in the illusion of wisdom. Fearless and endowed with the power of the ten strengths, perfectly complete in the unshared qualities of a Buddha, great hero, saṃbhogakāya, I pray that you come together with all the ḍākinīs.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངའ་གསུང་གཉིས་རྫོགས། ། མི་འཇིགས་ཐུགས་མངའ་སེང་གེ་བསྐྱོད་དུ་མེད། ། གདུག་པའི་ཚོགས་མང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་ལ་བརྩེ་སླད་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཌྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་གར་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། དགུག་གཞུག་བཅིང་དང་པདྨའི་རྒྱ། ། བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། ། འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ། དཔལ་ལྡན་གཡོན་པ་འགྱིང་བའི་ཐབས། ། གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པ་ཕྱར། ། སྲི་ཞུར་བཅས་ཤིང་སྟེག་པའི་མཆོག། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། ། འཛུམ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་བལྟ། ། བསམ་གཡོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་ཚོགས། ། གཞན་ལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས། ། ཚངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། ། རྟོག་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་མཛད། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅན་རྣམ་མཐའ་ཡས། ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་རོལ། ། ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་སྩོལ་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་སྣང་། ། རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་རང་ལས་བྱུང་། ། མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་གྲོགས་མེད་ཀུན་གྲུབ་པས། ། ཚོགས་བཅས་རོལ་པས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་མཛད། ། སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྤྲུལ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་གནས་མཆོག། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གསུང་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ། ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །

Possessing the body of Great Compassion, your speech is perfected; possessing a fearless mind, you are an unshakable lion. You who suppress the hosts of the wicked with your splendor, Bhagavān, please come for the sake of your love for wandering beings. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. EHYEHI BHAGAVĀN MAHĀKARUṆIKA ḌIŚYA HO SAMAYASTVAṂ. Arising from the vajra dance, through the mudrās of summoning, entering, binding, and the lotus, for the sake of liberating all wandering beings without exception in this maṇḍala, the palace of the Sugatas, please come and remain with your retinue, having turned your attention toward this through the power of the ultimate meaning. OṂ ĀḤ HŪṂ KĀYA VĀKA CITTA TIṢṬHA VAJRA HŪṂ. The glorious left hand in a haughty posture, the right hand brandishing a three-pointed banner, endowed with service and the supreme posture—myself, the glorious Vajrasattva, look with smiling eyes. With a mind unmoved, join the palms. The assembly of the vajra music of the joy of the magical display is exquisitely beautiful as a maṇḍala appearing to others. You who suppress the hosts of Brahmā, you who cut through the misconceptions of manifold conceptualizations, you who are non-dual wisdom, infinite in its dual aspects, you who sport in the expanse of great bliss, the non-duality of appearance and emptiness. The appearance of spontaneously present qualities, the source of all, arises from itself as the array of the ornamental maṇḍala. Through the accomplishment of all activities, vast and peerless, you complete all deeds through the play of the assembly. The supreme abode of the bodies of the families, the emanations of various forms; the vajra song of speech, profound and vast; the omniscient mind of untainted wisdom.

རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། ། བདག་གཞན་སྤྱོད་ཚོགས་ལས་རྣམས་འབྲས་མཐར་ཕྱིན། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཾ་ཀཱ་རོ་ཡ་མི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧཱུཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ས་མ་ཡོ་ག་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུཾ། སྐད་ཀྱི་གསངས་ནི་མཐོ་དམན་དང་། ། གྲེ་འགྱུར་ཧཱུཾ་བཅས་སོགས་པའི་གླུས། ། འགྱིང་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཅས་ནས། ། ཇི་ལྟའི་ཚུལ་བཞིན་གར་བྱེད་ཅིང་། ། བསྐོར་བའི་གར་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་པ་ན་པེ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ། དི་པུ་པར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡོ་ག་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུཾ། གྱེན་དུ་འཐོར་དང་ཐུར་དུ་འབེབས། ། གསལ་མེད་འདེགས་སོགས་སོ་སོའི་རྒྱ། ། གླིང་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་། ། རྒྱུད་མང་རྒྱུད་དྲུག་སིལ་སྙན་བརྡུང་། ། དངོས་འབྱོར་འཕྲུལ་པ་གང་ཡང་རུང་། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དམ་ཚིག་བསྐངས། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། དགྱེས་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ལ་རོལ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་ག་ཧཱུཾ། ཨ་བཛྲ་(བུཥྤེ་,པུཥྤེ་)ཧཱུཾ། ཨ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷུ། ཨ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿཨ་བཛྲ་གནྡྷེགཾ། ཨོཾ་ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་བི་ལ་སི་ན་ཏྲ་ཊ།

Well-adorned with a multitude of jewels, the source of all, May the activities of the accumulations of self and others reach their ultimate fruition. Homage to the deities of the beautiful maṇḍala! OṂ ĀḤ HŪṂ | ATI BHUHO | SARVA TATHĀGATĀNĀṂ KĀROYĀMI ALALAHŌ | OṂ ATI BHU HŪṂ | TATHĀGATĀSAMAYOGASIDDHI ĀḤ HŪṂ | With melodies of high and low pitch, And songs accompanied by the resonance of the throat and the syllable HŪṂ, Adopting the postures of the haughty stance and so forth, Performing the dance according to the proper manner, Through various dances of circumambulation, One should present all the offerings. OṂ PANA PENA NUSURATA DIPUPARMU SARVA TATHĀGATA SAMAYOGASIDDHI ĀḤ HŪṂ | Scattering upwards and pouring downwards, With the individual mudrās of the clear, the unsupported, and so forth, One should play the flute, the single-stringed lute, The multi-stringed lute, the six-stringed lute, and the cymbals. Whether through actual substances or through emanations, One should please the maṇḍala of the [Buddha] families. OṂ ĀḤ HŪṂ | Homage to me, the Great Joy! May the sublime Tathāgatas grant accomplishment! Please grant the accomplishment of the sublime samaya! May all great offerings be purified! May all great offerings be accomplished! A LA LA! I present this offering! A LA LA! May the samaya be fulfilled! A LA LA! Be pleased! A LA LA! Grant the siddhis! Enjoy the supreme, equal, and joyful feast! OṂ ŚRĪ RĀGA HŪṂ | A VAJRA PUṢPE HŪṂ | A VAJRA DHŪPE DHŪ | A VAJRA ĀLOKE HRĪḤ | A VAJRA GANDHE GAṂ | OṂ HERATI VAJRA VILASINA TRA ṬA |

ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་གྷི་ཏེ་ཏེ་ཏེཾ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧཱ་སེ་ཧ་ཧ་པེཾ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་པེ་པེ་པེ་པ་ཛཾ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བསྐུལ་གཡོ་བྱས་ནས། ། དགའ་བའི་ཁམས་སྙོམས་འོད་དཔུང་ཚོགས། ། མ་འདྲེས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བསྟིམ། ། ཧཱུཾ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། བདེ་བ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་དང་། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བའི་མཆོག། ཟླ་བ་ཉ་ལྟར་རྩ་དམར་སྐུ། ། འདོད་ཆགས་ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། ། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། ། དམར་པོ་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། ། བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་བསྟོད། ། ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་དྲིལ་བསྐྱོད་སྒྲ། ། འགྱིང་ཚུལ་སྐུ་ཡི་གནས་སུ་བརྟན། ། ལྷག་མཐོང་ཐབས་ཀྱི་མངའ་གསོར་ཞིང་། ། ཞི་གནས་ཤེས་རབ་གཞུ་ཡིས་མཛེས། ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདེ་བའི་ཆ་ལུགས་གར་བྱེད་ཅིང་། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། ། དཔུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཨཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་སཱུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་སྟྭཾ། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་འཛུམ་པའི་ཞལ། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། ། པདྨོ་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཕྱིར། ། བརླ་ཡི་དབུས་ནི་དཀར་ལ་དམར། ། ཕྱག་མཆོག་ལོ་མ་སྔོན་པོ་འདྲ། ། དེ་བཞིན་བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། བདེ་བར་རེག་པའི་དབང་ཕྱུག་པས། །

HERATI VAJRA GHITE TE TEṂ | HERATI VAJRA HĀSE HA HA PEṂ | HERATI VAJRA NṚTYA PE PE PA JAṂ | A LA LA LA LA HO || By the mudrā of the four immeasurables, The maṇḍala is invoked and set in motion. The mass of light-rays from the balanced realm of joy Is absorbed into their respective unmixed places. HŪṂ: The being of all buddhas, Vajrasattva, the supreme bliss, In the joy of the supreme secret, He dwells eternally as the identity of all. For the sake of attachment to all bliss And for the sake of the purity of all siddhis, The supreme bliss of Vajrasattva Is a body red as the full moon. For the sake of passion for all passions, The Blessed One of great passion, This mudrā of Vajrasattva Is red with various blazing lights. With the mudrā of the three-pronged banner, The five-pronged vajra is raised to the heart. The sound of the khaṭvāṅga banner and ringing bell Is stabilized in the posture of the body. Brandishing the bow of vipaśyanā method, Adorned with the arrow of śamatha insight, Through the union of the right and left, He performs the dance of the blissful attire. Seated in the bodhisattva posture, He utterly crushes all hosts. OṂ MAHĀSUKHA VAJRASATTVA ĀḤ | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | SURATA STVAṂ | MAHĀSŪTRA HŪṂ STVAṂ || With a moon-like complexion and a smiling face, For the sake of the purity of all siddhis And the purity of the lotus of passion, The center of the thighs is white and red. The supreme hand is like a blue leaf. Likewise, through the lord of bliss And the lord of pleasant touch,

དཀར་ཞིང་སེར་བའི་བརླ་དང་ལྡན། ། ལྷ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་མཆོག། འབར་བ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པའི་འོད། ། པདྨོ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ། ། ཐམས་ཅད་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས། ། སངས་རྒྱས་པདྨ་ལ་སོགས་མཆོག། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་གོས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སོ། ། མི་མཇེད་ལ་སོགས་བརྒྱན་པ་བཞིན། ། བྱ་བ་དང་ནི་བཟློག་པ་དང་། ། དབྲོག་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་པར་མཛད། ། བདག་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་འགྲུབ། ། ཛཿབཛྲཾ་དྲིཥྚི་ས་མ་ཡ་ཀེ་མ་ཊ། མ་ཧཱ་མུཏྲ་ཧཱུཾ། རྣམ་པ་སྣ་(ཚོག་,ཚོགས་)དམ་ཚིག་ཆགས། ། བདེ་བ་འབབ་པའི་གར་བྱེད་པ། ། བདག་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག། དབུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཆེན་མོའོ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཧཱུཾ། མཧཱ་མུ་ཏྲ་ཧཱུཾ། སེ་རལ་ཁ་ཡི་ཚུལ་དག་ཏུ། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཟུང་སྟེ། ། བདག་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ། པད་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཆོག། བཾ་བ་ཛྲི་ཎི་སྨ་ར་རཏ་ཊ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམ་ཕོར་གྲུབ། ། བདག་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ། ། དབུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཆོག་ཆེན་མོ། ། ཧོཿབཛྲ་ཀཱ་མེ། ཤྭ་རི་ཏྲཱཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། གཙུག་ལག་ཇི་ལྟའི་རྗེས་མཐུན་པར། ། དཔལ་རྫོགས་རྒྱ་ཆེ་གར་དག་གིས། ། མདའ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཕང་ནས་ནི། ། བདུད་བཞི་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཨཾ་མ་དུ་བཛྲི་གྷུཾ་གྷུཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། རྐང་པ་བཏེག་ཅིང་ཕང་པ་དང་། ། བཤིག་སྟེ་འཕང་པའི་སྟབས་དག་གིས། ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟོད་ནས་ནི། ། ཁམས་གསུམ་དག་ལས་མཆོངས་པར་འགྱུར། །

Possessing thighs white and yellow, with the supreme colors of various divine substances, and with a blazing light of various swirling flames, they abide upon various lotuses, perfectly established in total purity. The supreme Buddhas, Padma, and the rest, adorned with various jewels, ornaments, and garments, are the gathering of all Buddhas, like the adornments of the Sahā world and others. Through activity, reversal, and even seizing, they act pervasively. By the mudrā of embracing me, the seizing of all limbs is accomplished. Jaḥ vajraṃ dṛṣṭi samaya ke maṭa mahāmudrā hūṃ. Attached to the various types of samaya, performing the dance of descending bliss, the supreme mudrā of embracing me is the great supreme goddess in the center. Hūṃ vajra kīli kīla hūṃ mahāmudrā hūṃ. In the manner of a sash, holding a vajra khaṭvāṅga, the mudrā of embracing me is the supreme crossed vajra with a lotus. Vaṃ vajriṇi smara raṭa mahāmudrā hūṃ. Accomplished in the bowl of a perfect Buddha, by the mudrā of embracing me, the glorious union with Vajrasattva is the great supreme goddess in the center. Hoḥ vajra kāme śvari trāṃ mahāmudrā hūṃ. In accordance with the scriptures, through the vast and glorious dances, having fully cast the four arrows, one will be victorious over the four Māras. Oṃ aṃ madu vajri ghuṃ ghuṃ mahāmudrā hūṃ. By the movements of lifting the feet, the lap, and the breaking and casting, and by praising the wheel mudrā, one will leap from the three realms.

ཨོཾ་བཛྲ་མེ་གྷེ་གུ་ལུ་གུ་ལུ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། བྱ་བ་དང་ནི་བཟློག་པ་དང་། ། དབྲོག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ། ། སྣ་ཚོགས་(ཕྲག་,ཕྱག་)རྒྱ་གར་བྱེད་ཅིང་། ། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྭར་ད་བཛྲི་ཨོཾ་ཨོཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། ལྕགས་ཀྱུས་གང་ཡང་རུང་བཟུང་ནས། ། བདག་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྩེན་ནས་ནི། ། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ། ། ཨོཾ་ཁཾ་བཛྲ་ཤེ་ཤི་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། གླིང་བུ་ལེན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ། ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་གར་བྱེད་པས། ། སྟབས་གཏུགས་གླུ་བཅས་བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ། ། ཡིད་འཕྲོག་སྔགས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པའོ། ། ཨོཾ་ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་བི་ལ་སི་ན་ཏྲ་ཊ། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཧཱུཾ། པི་ཝང་ལེན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ། ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་གར་བྱེད་པས། ། སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཅིང་དེ་དོན་འཕྲུལ། ། དགའ་དབྱངས་བསྒྱུར་བས་གནས་གསུམ་བསྐྱོད། ། ཧེ་བཛྲ་གྷེ་ཏེ་ཏེ་ཏེཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། ཅང་ཏེའི་ཚུལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་པའི། ། ཇི་ལྟར་དབབ་པའི་གར་བྱེད་པས། ། སྐུ་གསུང་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་སྟོན་པའི། ། ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ། ། ཨོཾ་ཧེ་རཱ་ཏི་བཛྲ་ཧཱ་སེ་ཧ་ཧ་པཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། རྫ་རྔའི་ཚུལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང་། ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བལྟ་བའི་བཞིན། ། བཞི་སྦྱོར་གླུ་བཅས་ཀུན་བསྟན་པའོ། ། ཨོཾ་ཧེ་རཱ་ཏི་བཛྲ་ནྲྀ་ཏེ་པེ་ཏེ་པེ་པེ་པཾ་ཛཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། ཅང་ཏེའུའི་ཚུལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་པས། ། སྦྱིན་པའི་མཆོག་གནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །

OṂ VAJRA MEGHE GULU GULU HŪṂ | MAHĀMUDRĀ HŪṂ | Through the distinctions of performing, reversing, and seizing, one performs various mudrās and dances, and should gather the three realms. OṂ MAHĀŚVARA VAJRĪ OṂ OṂ | MAHĀMUDRĀ HŪṂ | Having seized anyone with a hook, by means of the mudrā of embracing oneself, one sports with all women and fully accomplishes the wish-fulfilling tree. OṂ KHAṂ VAJRA ŚEŚIRI HŪṂ HŪṂ | MAHĀMUDRĀ HŪṂ | Demonstrating the manner of playing the flute, one performs a dance as it flows; with rhythmic steps, song, and a majestic bearing, one performs the activity with the captivating mantra. OṂ HERATI VAJRA VILASITATRĀṬA | MAHĀMUDRĀ HŪṂ | Demonstrating the manner of playing the lute, one performs a dance as it flows; transforming in various ways and manifesting that meaning, one moves the three places with the modulation of joyful melody. HE VAJRA GE TE TE TAṂ | MAHĀMUDRĀ HŪṂ | Demonstrating the manner of the hand-drum (ḍamaru), the yogin performs a dance as it flows; by means of the mudrā dance that reveals the Mahāyāna tantras of body and speech, one is victorious over all. OṂ HERATI VAJRA HĀSE HA HA PAṂ | MAHĀMUDRĀ HŪṂ | Demonstrating the manner of the clay drum, the yogin performs a dance as it flows; looking to the right, left, front, and back, one demonstrates all four combinations with song. OṂ HERATI VAJRA NR̥TI PE TE PE PE PAṂ JAḤ | MAHĀMUDRĀ HŪṂ | Demonstrating the manner of the hand-drum, the yogin is liberated in the supreme state of generosity.

གཟུགས་མཆོག་ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་རྒྱ། ། ས་གཞི་མདུན་རོལ་གཡས་གཡོན་བསྟོད། ། སྣ་ཚོགས་དཔུང་པ་འཐོར་བྱེད་པའོ། ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་པུཥྤེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མཆོག་ཚིམ་བྱེད་པའི། ། བདུད་མཆོག་སྤོས་ལེགས་སྦྱར་བའི་མཆོག། གཡས་སྐོར་བཏེག་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར། ། མདུན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྔོ་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། བཟོད་གསོལ་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། མུན་ཚོགས་གསལ་བྱེད་མར་མེའི་རྒྱ། ། ཀུན་དུ་བསྐོར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་། ། ཐུགས་ཀའི་མཚན་མ་གསལ་སྟོན་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། བརྩོན་འགྲུས་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། ། ཆོས་ཀུན་དག་བྱེད་བྱུག་པའི་དྲི། ། སྲིན་མཐེབ་རང་གནས་རྩེ་གསུམ་འཐོར། ། ཕྱོགས་ཀུན་དངོས་ནི་བཅོས་དག་འགྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། པདྨ་ཅན་དེའི་བདུད་རྩི་བསྟོད། ། མྱང་བ་རྔུབ་པ་ལྟར་བྱེད་པའི། ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེར་བཅས། ། འགུགས་པའི་ཚུལ་ལས་གྲུབ་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཇིགས་པའི་རྒྱ། ། སྣ་ཡི་མྱང་བའི་རྔུབ་པ་ཡིས། ། རིན་ཆེན་ཞགས་བཅས་གསོལ་ཀའི་ཚུལ། ། རང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླར་བཅས། ། མིག་བཙུམས་ཞེན་པར་བལྟ་བ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་རྒྱ། ། ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་བཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། མཚན་ལྡན་སྐུ་མཆོག་བདུད་རྩིས་བཀང་། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མྱང་བ་ཡིས། །

The supreme form, a divine flower garland, is offered by raising it to the front, right, and left. It scatters various blossoms. Herati vajra puṣpe mahāmudrā hūṃ. The supreme fragrance of ethical discipline, the excellent incense that satisfies, is the best of well-prepared offerings. Holding it aloft and circling to the right, it is directed toward the ten directions. It is offered by facing forward. Oṃ vajra dhūpa mahāmudrā hūṃ. The mudrā of the lamp, which clarifies the darkness of the assembly of patience, insight, and meditative concentration, is performed by turning in a dance-like circle. It clearly reveals the signs at the heart. Oṃ vajra āloke mahāmudrā hūṃ. The unchanging, one-pointed diligence is the scent of the ointment that purifies all phenomena. Sprinkling the three-pointed [mudrā] from the ring and thumb fingers in their own place, all directions are truly purified. Oṃ vajra gandhe mahāmudrā hūṃ. Praise the nectar of that lotus-holder. By tasting and inhaling it, the hook mudrā together with the vajra is accomplished through the manner of summoning. Oṃ vajra aṅkuśa jaḥ mahāmudrā hūṃ. The terrifying mudrā of the vajra fangs, by inhaling the taste of the nose, is the manner of partaking with the jewel noose. It applies itself to its own activity. Oṃ vajra pāśe hūṃ mahāmudrā hūṃ. The vajra chain together with the sun and moon, by closing the eyes and gazing with attachment, is the mudrā that beholds all the three realms. It is relied upon through the activity of the mudrā. Oṃ vajra śṛṅkhale vaṃ mahāmudrā hūṃ. The supreme body endowed with the marks is filled with nectar. By tasting the self-nature of all, [it is offered].

སྟོང་པ་གསུང་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད། ། ཐལ་འཇིག་རྒྱུད་རྣམས་སླར་འཚོ་མཛད། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། བདག་ཅག་སྒྲུབ་ལ་རྟོག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་མཆོག། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ། ། དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གར་རྣམས་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཀྱེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཀུན་གྱི། ། བདེ་བས་ཟུང་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་མཛད། ། ཧཱུཾ་སྣང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་སློབ་མ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། མཚན་མའི་ཡི་གེ་པདྨའི་དཀྱིལ། ། ཀུན་གྱི་རྩེ་ལ་བསྒོམ་བྱས་ནས། ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་སརྦ་སྟུ་ཏ་སརྦ་བུདྡྷེ་བྷྱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། སྦྱོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དག་གིས། ། ལ་སོགས་མཆོད་པ་མ་ལུས་པ། ། ལུས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྦྱར། ། མཛུབ་མོས་མཐེ་བོ་མནན་ནས་ནི། ། རང་གི་མཐེ་བོས་མཛུབ་མོ་མནན། ། དཔལ་གྲུབ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ། མཛུབ་མོ་མིག་གི་འབྲས་བུར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་ནས། ། ཁོང་སྟོང་དུ་ནི་བྱས་ནས་སུ། ། གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བཞག་སྟེ། ། རིམ་བཞིན་མཐའ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲཾ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ།

The empty melody of speech is uninterrupted; it restores the continuum of the fallen world. OṂ VAJRA GHAṆṬE HOḤ MAHĀMUDRĀ HŪṂ. O Vajrasattva, fortunate and glorious one, you are my lord; I pray that you grant your attention to our practice. O, the blissful self of all Tathāgatas, the supreme bliss of the various ḍākinī illusions, who tames the diverse continua of wandering beings—please grant me the attainment of siddhis. A LA LA HOḤ. Please display the various dances of the Tathāgatas' applications. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. O, the supreme of all great bliss, hold me with bliss and perform your miraculous emanations. HŪṂ, please make me manifest! A LA LA HOḤ. Sugata, ḍākinī, please accept this disciple. Having meditated upon the syllable of the sign in the center of a lotus, at the peak of all, through the application of radiating and reabsorbing light rays, together with the dharma-mudrā of one’s own mantra: OṂ NAMO VAJRA SARVA STUTA SARVA BUDDHEBHYAḤ HŪṂ SVĀHĀ. By the power of the mantra of application for the Vajrasattva maṇḍala, all offerings without exception are applied to everyone without remainder. Pressing the index finger with the thumb, and the thumb with the index finger, this is the mudrā of glorious accomplishment; the index finger should be made like the pupil of the eye. Joining the vajra palms together and making them hollow, one places the application of the secret mantra samaya and gradually releases them from the ends. OṂ VAJRASATTVA SAMAYA MANUPĀLAYA VAJRASATTVA TVENOPATIṢṬHA DRAṂḌHO ME BHAVA.

སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ལག་དབུས། ། མཐེ་བོ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ནི། ། མཛུབ་མོ་ལེགས་པར་དགུག་པར་བྱ། ། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་སྦྱོར་བྱས་པས། ། སོ་སོའི་ལས་ལ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཆིང་གྲོལ་གྱིས། ། རང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པའོ། ། དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས། ། དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྦྱོར་བའོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། ། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། ། བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿསརྦ་ཏདྑཾ་ཨུངྒ་ཏེ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ། རང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད། ། གཙང་སྨེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས། ། བདག་སོགས་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ། མཉམ་པ་ཆེན་པོས་གནས་ལ་རོལ། ། ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨོཾ་མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། ། ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། ། དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཆོག་ཅན། ། ཨོཾ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །

Sutoṣyo me bhava | Anurakto me bhava | Supoṣyo me bhava | Sarvasiddhiṃ me prayaccha | Sarvakarmasu ca me | Cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ | Ha ha ha ha hoḥ | Bhagavān sarvatathāgata vajra mā me muñca | Vajrībhava mahāsamayasattva āḥ. Place the ring finger and the little finger in the middle of the limbs, and properly set the thumbs. Then, having formed the fist, the index fingers should be properly bent. By applying the secret mantras and so forth, one should engage in their respective activities. Through the binding and releasing of the action mudrās, one performs all of one’s enlightened activities. By means of the four types of inferior mudrās, one applies the various activities for the accomplishments. Welcome, Blessed One! By the wisdom of the ocean of Victors, may the entire infinite ocean of existence enjoy the supreme offering clouds of Samantabhadra. Oṃ namaḥ sarvatathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathāṃ udgate himaṃ gagana-khaṃ svāhā. Oṃ: Everything arises from the five elements; there is nothing that does not arise from itself. Free from all conceptualizations of purity and impurity, through the great nectar of bodhicitta, for the sake of the non-dual offering to myself and others, enjoy abiding in great equanimity. Hūṃ mahāsukha bodhicitta a la la ho a la la ho. Oṃ: Possessing the supreme nature of reality, peerless, immovable, and equanimous; through compassion, you act to dispel the suffering of wandering beings. You grant all accomplishments and infinite qualities; possessing the stainless, immovable, and incomparable supreme Dharma. Oṃ: Even the most subtle fraction of your qualities is immeasurable.

དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྐྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། ། དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡང་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། ། ཨོཾ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ལས་བྱུང་། ། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། ། འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། ། ཨོཾ་ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། ། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་སྩོལ་མཛད་ཅིང་། ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ལྡན། ། མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། ། མགོན་པོ་དུས་གསུམ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པ། ། དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ལ། ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཞིན། ། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་བདག་གྱུར་ཅིག། ཇི་སྲིད་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས། ། འཁོར་བ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། ། དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཉིད། ། མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་བདག་གྱུར་ཅིག། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། དེ་ཚེ་བདག་གིས་དུལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ཀུན་གྱིས་རིག་འཛིན་གནས་(ཐོང་,ཐོབ་)ནས། ། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་མཐོང་བར་ཤོག། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཞུགས་པའི། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྔགས་འཁོར་ལོ། །

There is no example with which to compare it, even to space. Bestow the supreme siddhis upon the realms of sentient beings—those siddhis that are peerless, infinite, and beyond all analogy. Oṃ! Arising from the force of eternally stainless compassion, possessing the unceasing nature of reality (dharmatā) through the fulfillment of aspirations, and exerting infinite diligence to accomplish the welfare of wanderers, you are the very embodiment of great compassion, ever manifest. Oṃ! Although you have attained the sublime state of a Sugata through the utterly perfect, immeasurable, and boundless, you continue to bestow supreme siddhis upon the three realms; your compassionate conduct is unwavering and never ceases. Oṃ! How marvelous! Possessing the supreme siddhi of the most excellent, you have attained the highest rank among the givers of boons. You constantly bestow supreme siddhis upon the three realms. Protector, who knows the three times without obscuration, grant me the supreme siddhi of the three supreme samayas. Oṃ! Throughout the ten directions, as far as the limits of space, may I act in the very same way as the Lord of Mind, in order to accomplish the welfare of all sentient beings. From the beginningless time until the very end of saṃsāra, may I act for the benefit of sentient beings through infinite conduct. Through the way of mantra, may I then subdue sentient beings; having led them all to the state of a Vidyādhara, may they behold that very Protector. The mantra wheel of the Wisdom Being (jñānasattva) who has entered the abode of all the deities.

ཉི་ཟླ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྔགས། ། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཐབས། ། ཡི་གེ་མཚན་མ་སྐུ་ཡི་གནས། ། ཡན་ལག་རྣམ་གསུམ་ལྡན་བྱས་ཏེ། ། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམ། ། བགྲང་བ་ལས་ནི་འདས་པའོ། ། རྩེ་གཅིག་གནས་སུ་འཁོར་བ་དང་། ། ལས་དང་རྒྱུ་དང་འཕྲོ་བ་ལས། ། མཆོད་བསྐུལ་ལས་མཛད་བསྡུ་བྱེད་ཅིང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཐུན་མོང་གི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའོ། ། སོ་སོའི་ལས་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། ། རང་གི་ཐུན་མཚན་སྔགས་ཡིག་བཅས། ། འཕྲོ་འདུས་རང་གི་ལས་མཛད་ནས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་གྲུབ་པའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། སྔགས་གཞན་རིམ་བཞིན་གསལ་ལྡན་པས། ། གོ་རིམ་འཁྲུལ་མེད་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ། ལས་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ནས། ། རང་གི་གནས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཐུན་མཚམས་གཞན་དུ་བསམ་བྱ་བ། ། བཟླས་བརྗོད་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པའི་ཚད། ། བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བཟླ། ། ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལས་རྫོགས་ནས། ། གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། ། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། ། རྣལ་འབྱོར་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱ། ། ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང་། ། ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ལས་རྣམས་མ་ལུས་བསྡུས་པ་ཡི། ། སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བརྩམ། ། རྟ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ།

The mantras of the sun, moon, the support and the supported, Possessing the manner of the wheel, are insight and method. The syllables, the signs, and the abodes of the bodies— Having endowed them with the three branches, Begin by means of clarity itself. It is beyond counting. Circling in the state of one-pointedness, From activity, cause, and radiation, Performing the offerings, the exhortation, the activity, and the gathering, The maṇḍala becomes clearly manifest. OṂ VAJRA SATVA MAHĀ SAMAYA ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ. This is the fourteen-syllable common secret mantra. Having entered into equipoise in their respective activities, Together with their own session marks and mantras, Through radiation and absorption, they perform their own activities, And the clarity of body, speech, and mind is accomplished. OṂ MAHĀ SUKHA VAJRA SATVA ĀḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SURATA STVAṂ. This is the eighteen-syllable special essence mantra. With other mantras clearly present in their proper order, One should perform the recitation without confusing the sequence. When the activity is complete, having performed the offerings, praises, and exhortations, One should dissolve them back into their own abodes. Regarding what is to be contemplated during other sessions, The measure for distinguishing the special recitation Is to recite in sequence four or six times. Beginning with the Samantabhadra offerings, And having completed the activities to the end, Exhort the siddhis with songs, dances, and melodies. Having made the maṇḍala of the family clear, Through the enjoyment of the joy and bliss of the feast, Which accomplishes the perfection of the two accumulations, One should please the practitioners and the assembly. In order to please and satisfy the deities And to accomplish all activities, One should extensively perform the fire offering ritual Which gathers all activities without exception. To Hayagrīva, the ḍākinīs, and the retinue...

། ལྷག་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ནས། ། རང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ། ། དངོས་གྲུབ་དོན་ཕྱིར་མཚམས་སུ་གཞག། ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་། ། བསྐོར་བཅས་རྒྱུན་དུ་བཤགས་ཏེ་གདོན། ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྡུ། ། རྡུལ་ཚོན་གཙང་མའི་གནས་སུ་གཞག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ། ། ཇི་ལྟའི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་སུ་ལྡན། ། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བདག། ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་གཞུག་པར་བྱ། ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་མེད། ། དབུ་མར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། ། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་འདི། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐེག་པའི་མཆོག། མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཞི། ། དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། ལྷ་ཉིད་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མཛོད་གནས་དཔའ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོག། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས། ། ཚོན་གང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་གནས། ། ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་གདན་པདྨ། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག། ཟླ་མདངས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བའོ། ། མི་གསལ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག། འཕྲོ་འདུས་རིགས་ཀྱི་སྐུར་རྫོགས་ཤིང་། ། རྒྱན་ཆས་ཆ་ལུགས་གསལ་བྱས་ཏེ། ། རང་གི་ཕྲིན་ལས་སྤྲོ་བྱེད་པའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་དབང་བསྐུར་ལྡན། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་བསྟིམ། ། མཆོད་བསྟོད་ལས་ལ་བསྐུལ་གསལ་འགྲུབ། ། ཡུན་རིང་མཚན་མ་ལྔ་ཡི་མཐར། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ། ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་རྒྱས་པར། ། དམིགས་པ་གཅིག་བཞིན་གསལ་བ་རུ། ། བརྟེན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། ། རྒྱ་ཆེར་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལ། །

Having pleased [the deities] with superior offerings, one should apply them to one’s own activities. For the sake of the accomplishments (siddhi), they should be placed at the boundary. In the morning, having offered to and praised the maṇḍala, one should perform circumambulations and recite the perpetual confession. The wisdom and samaya [beings] are gathered non-dually and placed in a clean location for the colored powders. The glorious union of Vajrasattva, possessing whatever form and shape, is the self of all through bliss itself; one should cause all to enter into oneself. Without attachment and without non-attachment, even in the middle, there is nothing to be perceived. This application of the cause of all women is the supreme vehicle of non-duality. It is the basis of all maṇḍalas of equality, the body of ultimate great bliss. One should diligently meditate on the deity of the wisdom of the expanse of suchness. The supreme image of the Hero in the treasury is dense with garlands of the five kinds of jewels. It abides on a seat of the moon and sun the size of a thumb-joint. The palace has four gates and lotus seats; it holds the essence of the Dharma in twenty-one [forms] in the manner of a moon-like wheel. One should examine the aspect of the unmanifest becoming manifest. Through radiating and reabsorbing, the bodies of the families are perfected; having clarified the ornaments and attire, one emanates one’s own enlightened activities. Possessing the four seals and the empowerment, the wisdom maṇḍala is dissolved non-dually. Through offerings, praise, and exhortation to activity, the clear accomplishment is achieved. At the end of the five signs over a long period, focusing on the extensive maṇḍala, one should emanate from the support once it has become stable, clearly visualizing the expansion of the secret treasury of all, just like a single object of focus. Extensively, in the three vajra locations...

བུམ་པའི་ཁང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ། རིམ་བཞིན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གནས། ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཐར་ཐུག་པར། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྫོགས་པའི་མཐར། ། མཉེས་མཛད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྦྱར། ། དཔའ་བོ་མཚན་མ་གསང་གསུམ་སྔགས། ། འཕྲོ་འདུའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་འཁོར་བས། ། འགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བཞིན། ། གནས་ཀུན་བར་ཆད་མེད་པར་བརྩམ། ། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་བུ་མེ། ། མར་མེ་ཟླ་ཉིའི་འོད་བཞིན་དུ། ། ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱོར། ། གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཁའ་གསང་དུ། ། གཙོ་བོའི་མཚན་མ་གསལ་གྱུར་ནས། ། བུམ་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ། ། གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་བསྒོམ། ། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་ཆས་ཆ་ལུགས་ཀྱི། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་མཚན་དབང་བསྐུར་འབྲས། ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབས་གསལ་བར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྦྱོར་གནས་ནས། ། དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་གདབ། ། མཆོད་བསྟོད་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྲོ་བ། ། རིམ་བཞིན་མཚན་མ་ལྔ་ཡི་བར། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་སྦྱོར་གནས་རྒྱས་པར། ། རྣམ་གཅིག་བསྐུལ་གསལ་ཇི་ལྟ་བར། ། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བརྟན་པ། ། ཕྲ་རགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ། དེས་ནི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། ། ཕྲ་མོའི་ལས་ཀུན་བརྩམས་པས་འགྲུབ། ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་དག་གི། ། མཚན་མས་དམིགས་པ་སྦྱང་བྱས་ཏེ། ། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། ། གང་ཟག་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། རང་གི་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བའི་མཐུས། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཏེ། །

Meditate on the maṇḍala within the vase-palace; Abide in the form of the principal deity in successive order. Until the final goddesses of the retinue, At the conclusion of the non-dual completion of the maṇḍala, Act to please and apply yourself to the benefit of beings. Through the mantras of the three secrets of the hero’s signs, As the garland of radiating and absorbing light revolves, Like the form of a whirling firebrand, Begin the practice in all places without interruption. Like a mirage, smoke, fireflies, a lamp, And the light of the moon and sun, Through the maṇḍala of the expanding bindu, One is joined to the path of Mahāmudrā. Within the secret space of non-dual play, Once the signs of the principal deity have become clear, Meditate on the deities of the support and the supported within the vase, Starting from the principal deity and proceeding in sequence. With the mudrās, ornaments, and attire, The maṇḍala of the family is perfected; Marked by the four mudrās, the result of empowerment, And the blessing of the sense bases, make them vivid. From the place of union with the wisdom deity, Seal with the four mudrās of the inferior [level]. Offerings, praises, and the radiation for the benefit of beings, Gradually, up to the five signs, As the union of all deities in their abodes expands, Just as the single exhortation is clarified, The manner of radiating and absorbing is stabilized; This is the perfection of the subtle and coarse maṇḍalas. By this, all the subtle activities of The accomplishments of enlightened deeds are achieved. Thus, through the method of the subtle bindu, Having purified the visualization of the signs Of the pure forms of the maṇḍala deities, One abides in the Mahāmudrā of the Dharmakāya. Through the power of applying one’s own enlightened deeds According to the distinctions of the four types of individuals, The four branches of approach and accomplishment are perfected.

མཆོག་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མཐར་ཕྱིན། ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ་བཞི་དག་གིས། ། དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱས་པ། ། སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པ་དང་པོ་སྟེ། ། ཐུན་མོང་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། ། བར་ཆད་མེད་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་། ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒོ་དག་ནས། ། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ལས་ལ་འཇུག། དང་པོ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ལས། ། རྒྱུད་སྦྱང་བསྲུང་ཞིང་ལྷག་གནས་དང་། ། དངོས་གྲུབ་ཤིས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྙེན། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་བརྩམ་བྱ་སྟེ། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་དག་ནི། ། རེའུ་མིག་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ལོས་བརྒྱན། ། འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་སྤྲས། ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཚན། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་དུར་ཁྲོད་དང་། ། ཀུན་འབྱུང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞིས་མཚན། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། ། མགོན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ། སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ། ། བྱིན་རླབས་རྫོགས་པས་དག་པར་བྱ། ། རང་འོད་རིག་མ་བསྐྱེད་པ་ནས། ། ལྷ་མོས་བསྐུལ་བའི་མཐར་ཐུག་བརྩམ། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གཟིགས་ཏེ། ། ཁཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་སྟེ། ། ཞིང་ཨོཾ་བྷྲུཾ་ཁཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི། ། འདུལ་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར། ། གསེར་མདོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མཛེས། ། ཞལ་གསུམ་དཀར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ། ། སྣ་ཚོགས་མཚན་མས་བརྒྱན་པའམ། །

Having perfected the four supreme mudrās, through the four applications of approach and accomplishment, one pleases the primordial maṇḍala; this is the first, the general approach, which is the maṇḍala of the four common [activities]. The yogin who desires to accomplish the Blessed One Vajrasattva, in order to begin the near-approach through the various doors of the unimpeded activities of pacifying, enriching, magnetizing, and subjugating, engages in the work of the four maṇḍalas. First, for the activity of great pacification—in order to purify the continuum, provide protection, perform the consecration of the site, and examine the auspiciousness of the siddhis—one performs the near-approach of the Vairocana maṇḍala. One should begin from suchness and meditate up to the point of being adorned with a rosary. The inner maṇḍala of the pure expanse is a circular grid adorned with a wheel, further embellished with a garland of wheels and marked by a seat of a multicolored lotus. The outer perimeter is marked by the charnel grounds and the four enclosures of the source of all. Through the five aspects of manifest enlightenment, one generates the Protector, the causal bodhisattva. From the body color and ornaments onwards, one should purify him through the completion of the blessings. From the generation of the consort of one’s own light up to the final exhortation by the goddess, one proceeds. Beholding the mental continuums of beings with compassion, [the deity] arises from the syllable Khaṃ and the wheel. For the sake of taming, he becomes Vairocana, generated from the syllables Oṃ, Bhrūṃ, and Khaṃ. He is golden in color, with four faces and four beautiful arms; the three [central] faces are white, red, and green. Upon the spokes of the Dharma wheel, he is adorned with various symbols.

ལྷུང་བཟེད་ཁར་གསིལ་ཆོས་གོས་དང་། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འཛིན། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་གོས། ། མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་བཅས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། ། ལག་གཉིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དུ། ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་རྩེ་མོ་བཞི། ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཏེག་ནས་སུ། ། དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་། ། དར་དཔྱངས་དགྱེས་པའི་ཐལ་མོར་བཅས། ། རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ནས། ། གནས་ནས་ཁཾ་དང་ཤཾ་བརྒྱན་ཏེ། ། ལིངྒ་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ཕཊ། ། རྩེ་མོ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་མཛེས། ། རྣམ་ཐར་པདྨ་ཨེ་དཀྱིལ་ཅན། ། མདོག་སེར་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར། ། ས་མ་ཡ་སོགས་བརྡས་བསྐུལ་ནས། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་རོལ་པ་བྱ། ། ལིངྒ་འགྲེང་བ་རང་འབྱུང་བ། ། བརླ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་བྱས་ནས། ། ལིངྒ་མཚན་མར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དག་སྔོན་སྐྱེའོ། ། གསང་གནས་སོ་སོའི་གདན་དག་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། ། ཁཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། ། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཤཾ་ལས་སངས་རྒྱས་དབྱངས་མ་སྟེ། ། རཾ་ལས་དེ་བཞིན་དཔལ་མོ་མ། ། མཾ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཡིན། ། ཐཾ་ལས་ཟད་མེད་སྣོད་འཛིན་མའོ། ། འདི་བཞིའི་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། ། ཕོ་བྲང་པདྨ་བཞི་ལ་གནས། ། ཧཾ་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྡན་མ། །

Holding an alms bowl, a small bell, and the Dharma robes, And grasping the volumes of the sublime Dharma, Adorned with various precious ornaments and garments, And graced with the major and minor marks and the five mudrās, The vajras of body, speech, and mind, Along with the wisdom beings and their mantras, Empowered by all the buddhas, And the heads adorned by the lords of the families. Joining the vajra palms together, With both hands joined as precious jewels, Joined together in the appropriate manner, The four tips of the index and thumbs Are fully rotated and raised up, To be placed at the location of the forehead. OṂ ABHIṢIÑCA MĀṂ. The jewel sprout, the wheel garland, With the silk pendants and the palms of joy, Embracing the consort of one’s own light, Adorned with the syllables Khaṃ and Śaṃ from their abodes, The blazing liṅga, the jewel PHAṬ, The tip beautifully adorned with a wheel, The lotus of liberation, the E-mandala, Yellow in color, with a red navel and anthers. Having exhorted with the signs of Samaya and so forth, One should engage in the play with JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. The self-arisen erect liṅga, Having inserted it into the center of the thighs, Having blessed the liṅga as the sign, The pure vajra expanse is born first. Upon the respective seats of the secret places, The deities are generated by the essence of phenomena. From Khaṃ, Vairocana himself Should be meditated upon on the central seat. From Śaṃ, the Buddha Melody; From Raṃ, likewise the Lady Glory; From Maṃ, she is Samantabhadrī; From Thaṃ, she is the Inexhaustible Vessel Holder. In the directions of these four principal ones, They abide in the four lotus palaces. From Haṃ, she is the Buddha Endowed with Body.

ཚཾ་ལས་ལྷ་མོ་ཞལ་མཛེས་མོ། ། ཏྲཾ་ལས་དེ་བཞིན་སྤྲིན་ཆེན་མོ། ། དཾ་ལས་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ་ཡིན། ། གླིང་བུ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། ། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་བྱས་ནས། ། དེར་ནི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་འདྲ་བའི། ། སྐུ་གཉིས་ལྡན་པ་སྤྲོ་བྱའོ། ། ཨོཾ་བྷྲཱུ་ཁཾ་ཛྫ། ཕྱོགས་བཅུར་དོན་བྱས་འདུས་པ་དག། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཞུག་བྱ། ། སངས་རྒྱས་དབྱངས་མ་ཆུ་ཤེལ་མདངས། ། རྒྱན་མཛེས་ལྕེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཤཾ་ཛྫ། དཔལ་མོ་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། ། ཆ་ལང་འཁྲོལ་ཞིང་གར་མཛད་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་རཾ་ཛྫ། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་དམར་གསལ་མདངས། ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་མཾ་ཛྫ། ཟད་མེད་སྣོད་འཛིན་སྣ་ཚོགས་མདོག། རྒྱན་ཆས་སྣོད་དང་དུང་འཛིན་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཐཾ་ཛྫ། འདི་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། ། ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་འཁྲིལ་བར་བཞུགས། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྡན་མེ་ལོང་མདོག། ཕྱག་གཉིས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ། ཧཾ་སཏྭ་བཛྲ་ཛྫ། ཞལ་མཛེས་སྔོ་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། ། མེ་ལོང་མདངས་གསལ་རླུང་ཡབ་འཛིན། ། ཚཾ་བཛྲ་རཏྣེ་ཛྫ། སྤྲིན་ཆེན་བཻ་དཱུརྱ་མདོག་ཕྱག། རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་སེར་བ་འབེབས། ། ཏཾ་བཛྲ་པདྨེ་ཛྫ། ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ་གུར་གུམ་མདོག། ཕྱག་ན་པདྨ་ལ་གནས་སྤྱན། ། དཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཛྫ། འདི་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ། ། ལྷ་མོ་འདི་དག་མཛེས་པའི་མདངས། ། རིན་ཆེན་དར་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་བྱས་པས། །

From caṃ arises the goddess Vadanī, and from traṃ, likewise Mahāmeghā; from daṃ arises Gagananetrī. These goddesses, such as Vīṇā and the rest, are like the maṇḍala of Vajrasattva. Having inserted the liṅga into the bhaga, one should meditate on the signs therein. One should emanate the two bodies, which resemble the form of Vairocana. Oṃ bhrū khaṃ jaḥ. Having performed the benefit of the ten directions, they gather and are absorbed into the principal male and female deities. Buddhasvarā has the luster of crystal, is adorned with beautiful ornaments, and is marked by the mudrā of the tongue. Oṃ vajrasattva śaṃ jaḥ. Śrī is golden in color, and with her two hands she plays the cymbals and performs a dance. Oṃ vajraratna raṃ jaḥ. Samantabhadrī has a brilliant red luster; her two hands hold a vajra and a jewel. Oṃ vajradharma maṃ jaḥ. Akṣayakośadhāriṇī has various colors; she holds ornaments, a vessel, and a conch. Oṃ vajrakarma thaṃ jaḥ. These four are the goddesses of the center, abiding in embrace with the bodies of the mudrās. Buddharūpā has the color of a mirror; her two hands hold Akṣobhya at her heart. Haṃ sattva vajra jaḥ. Vadanī is light blue, and with her two hands she holds a mirror and a fly-whisk. Caṃ vajraratne jaḥ. Mahāmeghā has the color of lapis lazuli; from vajra clouds she brings down hail. Taṃ vajrapadme jaḥ. Gagananetrī has the color of saffron; in her hand is an eye resting upon a lotus. Daṃ viśva vajra jaḥ. These should be arranged in order upon the wheels of the directions. These goddesses have beautiful complexions and are adorned with jewels, silks, and garlands. Having completed the blessings and empowerments, [the practice is finished].

དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར། ། སྦྱོར་བས་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ། ། ཞི་བའི་ཚུལ་བཅས་མདུན་དུ་བཞུགས། ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཐལ་མོ་བསྒྱུར། ། བསམ་པ་གཡོས་པས་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཨོཾ། ། གར་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྒྱུར། ། གཡོན་སྐོར་སྤྱི་བོའི་མཚམས་སུ་གཞག། སྐལ་བཟང་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ། ཨོཾ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་དུ་གནས། ། དོན་དམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་བཞིན། ། ཆགས་མེད་ལ་སོགས་ཆགས་ཆེན་ཕྱིར། ། དཀར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་མདངས། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་བསྒྲུབ་པ། ། རིན་ཆེན་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་མེད། ། དེ་བས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཅན། ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གུང་མོ་གཉིས། ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ཡིས། ། སོར་མོ་ཀུན་ལ་རེག་པ་ནི། ། རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་གྲགས། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསལ་ཡིན། ། གཡས་པའི་ཡན་ལག་གནོན་པ་ཡིས། ། གཡོན་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱས། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ན། ། དཔུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ཀྱང་། ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྗོད་དངོས་གྲུབ་རྣམས། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །

The maṇḍala of the samaya becomes clear. Through union, one invokes the maṇḍala of self-awareness. Abiding in front in a peaceful manner, one performs the vajra-glory mudrā. Through the movement of intention, this is the mudrā. OṂ ATI BHŪ OṂ. Performing the dance, one performs the vajra-palms mudrā. Rotating to the left, one places it at the crown of the head. With the song called "OṂ, the Fortunate One," one should present all offerings. Through the application of the four immeasurables, the deities become non-dual. OṂ, the Blessed One of the yoga of suchness, Vajrasattva, the Tathāgata. For the sake of the complete purity of all liberation, the Buddha-mudrā abides as glory. For the sake of ultimate purity, like the color of refined gold. For the sake of great passion and so forth, free from passion, white and with a clear, variegated luster. To perfectly accomplish the sovereignty of the Dharma, there is nothing superior to the Jewel of the Dharma. Therefore, the Mahāyāna bodhicitta is the Victor, the possessor of the vajra-jewel. With the right thumb and middle finger, and the left hand clenched into a fist, touching all the fingers—this is renowned as the root mudrā. This is the clarity of the Prajñāpāramitā of all the Buddhas. By suppressing the limbs of the right, all the limbs of the left are expanded. When assuming the bodhisattva posture, all hosts of enemies are subdued. OṂ BHŪ KHAṂ MAHĀMUDRĀ OṂ. Having clenched the vajra-fists and covered them with the left hand, all the siddhis of all the Buddhas are accomplished without exception or remainder.

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཤཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཆེན་པོ་དགབ། ། དཔའ་བོ་མ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་རཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། པདྨོའི་བུད་མེད་ཁུ་ཚུར་ནི། ། དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་པས་དགབ། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རབ་གྲུབ་རྣམས། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མཱཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། རིན་ཆེན་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཡང་། ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ནི། ། སངས་རྒྱས་ནོར་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམས། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་པ། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། ། ཧཾ་སཏྭ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ། ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ན་ནི། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་འགྲུབ་པ། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། ཚཾ་བཛྲ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། ། རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཁུ་ཚུར་ཡང་། ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ནི། ། ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་རབ་བསྒྲུབ་པ། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། ཏྲཱཾ་བཛྲ་པདྨེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། དཔལ་གྲུབ་སྤྱན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ཡང་། ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ན་ནི། ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། དཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨོཾ། ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད། ། གྲངས་མེད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་ཡིས། ། རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རབ་དག་ཏུ། ། ཕྲ་བའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་པ། །

OṂ VAJRA SATVA ŚAṂ MAHĀMUDRĀ OṂ. Likewise, by covering with the great vajra-fist of the glorious Heruka, all the siddhis of the heroes and heroines will be accomplished without exception or remainder. OṂ VAJRA RATNA RAṂ MAHĀMUDRĀ OṂ. Likewise, by covering with the lotus-woman’s fist using the left hand, all the siddhis of the perfect conduct of awakening will be accomplished without exception or remainder. OṂ VAJRA DHARMA MĀṂ MAHĀMUDRĀ OṂ. Likewise, by covering with the jewel-holding fist using the left hand, all the siddhis of the Buddha’s wealth will be accomplished without exception or remainder. OṂ VAJRA KARMA MAHĀMUDRĀ OṂ. Having formed the Buddha-fist and covered it with the left hand, the accomplishment of the longevity of all Buddhas will be achieved without exception or remainder. HAṂ SATVA VAJRA MAHĀMUDRĀ OṂ. Having bound the woman-mudrā and covered it with the left hand, all siddhis will be swiftly accomplished without exception or remainder. TSAṂ VAJRA RATNE MAHĀMUDRĀ OṂ. Likewise, by covering with the fist of the glorious Hayagrīva using the left hand, the supreme summoning of all things will be accomplished without exception or remainder. TRĀṂ VAJRA PADME MAHĀMUDRĀ OṂ. Likewise, by covering with the fist of the glorious Siddhalocanā using the left hand, all appearances will be perfectly accomplished without exception or remainder. DAṂ VIŚVA VAJRA MAHĀMUDRĀ OṂ. OṂ, by emanating as many as the atoms in many world-systems, pervading the infinite, the purposes of the Victors are perfectly purified, as numerous as the count of subtle atoms.

སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་རབ་དག་ཏུ། ། ཕྲ་བའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ནི། ། སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། རྣམ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་རོལ་མཛད་དོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔལ་སྦྱོར་བ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བདེ་གྲུབ་མཛོད། ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོཙྪ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུག། མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་མཉམ་པར་བཞག། ཁོང་སྟོང་མི་འགྱུར་དམ་པ་པོ། ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ནས་ཀྱང་། ། སྔགས་བཅས་རིམ་བཞིན་གྲོལ་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལེགས་བཅིངས་ལ། ། བདག་གི་མཐེ་བོ་ནང་ནས་གཞུག། ཞི་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དག། བྱིན་བརླབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། ། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། ། བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ། ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ་བྱས་ནས། ། བཟླས་བརྗོད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གང་རུང་གིས། ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་བྱ། ། སྒྲིབ་སྦྱང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་བྱབས་པའི་རྫས། ། སྔགས་ཀྱི་བྲ་ཏི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། བཟའ་བཏུང་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། ། ལམ་མཉེས་མགྲོན་ཚིམ་ལས་གྲུབ་བྱེད། ། ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་མའི་ལས། ། ལས་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ཤིང་། ། རང་གི་གནས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། ། མཚན་མ་ཀུན་དང་ཡོངས་བྲལ་བའི། ། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་བྱ། །

Within the utterly pure nirmāṇakāyas, as numerous as the atoms of the subtle, the Tathāgatas of Great Bliss in existence perform various emanations. As numerous as the atoms of the subtle, the Tathāgatas sport through their miraculous displays. O glorious Vairocana, grant the accomplishment of bliss! Ala la ho! Oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhalocane sarvārthasiddhini svāhā. Joining the vajra palms together, hook the tips of the two index fingers and place the tips of the thumbs evenly. This is the hollow, unchanging, and supreme mudrā. Placing it upon the crown of the head, one should gradually release it along with the mantra. Firmly binding the vajra fists, insert one's thumbs from within. This is the union of mudrās and mantras for accomplishing the activities of pacification. Offer the outer, inner, and secret collections of offerings, consecrated by mantras and mudrās. Please the deities with the mudrās of praise, such as the "Incomparable Immovable" and others. Having made vast aspiration prayers, stabilize the maṇḍala of signs through the recitation of the subtle bindu or any of the maṇḍalas of reality. To purify obscurations and generate bliss, use the substances for cleansing the precious vase, the mantra-ornaments, flower garlands, food and drink, and the mudrās of nectar. These satisfy the guests and accomplish the path. Having completed the feast, the fire offering, and the activities of the leftovers, and having performed the offerings, praises, and exhortations, dissolve everything into its own place and abide in the expanse of equality, completely free from all signs.

ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། ། དབུ་མར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། ། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། པདྨ་གར་དབང་མཆོད་བྱས་ཏེ། ། ཆགས་བཅས་བསྡུས་ཤིང་གཟུང་བྱས་ནས། ། ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བྱ། ། གཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནས། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་དག་ནི། ། རེའུ་ཆ་དགུ་དང་པདྨས་བསྐོར། ། པདྨའི་ལྕུག་མ་མུ་ཁྱུད་མཛེས། ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཚན། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་དུར་ཁྲོད་དང་། ། ཀུན་འབྱུང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞིས་མཚན། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། ། མགོན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ། སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ། ། བྱིན་བརླབས་རྫོགས་པས་དག་པར་བྱ། ། རང་འོད་རིག་མ་བསྐྱེད་པ་ནས། ། ལྷ་མོས་བསྐུལ་བའི་མཐར་ཐུག་བརྩམ། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་དམིགས་ནས་བཞེངས། ། ཧྲཱིཿདང་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་རེ་ཧྲཱིཿ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག། ཟླ་གསལ་ཤེལ་མདངས་ཞལ་བཅོ་ལྔ། ། ལྔ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་མཚན་བཅས་གར། ། ཞལ་བཞི་མཉམ་པའི་པདྨ་ལ། ། ཟླ་མདོག་དམར་མདངས་ཞལ་བཞི་པ། ། ཕྱག་གཡས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན། ། པདྨ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མཚན། ། ཁ་དོག་བདུན་ལྡན་ཉི་ཤུ་ལྔ། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གོས་བཀླུབས། ། མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་བཅས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན། །

Neither existent nor non-existent, Nor even to be perceived as the Middle Way, The application of the Perfection of Wisdom Is the complete accomplishment of the Buddha’s enlightenment. In order to bring all under one's power, Having made offerings to Padmanarteśvara, Having gathered and embraced those possessed of passion, One should perform the extensive ritual of longevity. From the stages of the foundational meditative absorption Up to the point of being adorned with a rosary, one should meditate. The shape of the inner maṇḍala Is a nine-square grid surrounded by lotuses. The perimeter is beautiful with lotus stalks And marked by seats of various lotuses. The outer enclosure, the charnel grounds, And the perimeter of the source of all are marked by the four. Through the five aspects of manifest enlightenment, One generates the Protector, the causal bodhisattva. From the body color and ornaments Up to the completion of the blessings, one should purify. From the generation of the consort of one’s own light Up to the final exhortation by the goddess, one should begin. Arisen through compassion directed toward beings, He emerges from the syllable Hrīḥ and the lotus. Oṃ svabhāva viśuddha padmanarteśvara hrīḥ. The glorious Padmanarteśvara, With the clear luster of the moon and fifteen faces, Possessing fifty-two marks, he performs the dance. Upon the four equal lotus faces, The four faces are moon-colored with a reddish luster. In his twenty-five right hands, He holds lotuses, vajras, and so forth. The twenty-five are endowed with seven colors, Clad in various jewel ornaments and garments. Adorned with the major and minor marks and the five mudrās, With the vajras of body, speech, and mind, And the wisdom being together with the mantra, He is empowered by all the Buddhas, And his head is adorned by the Lord of the Family.

མཐེ་བོང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུག། གུང་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱར། ། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་འོད། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འདི། ། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཿ། པདྨའི་མྱུ་གུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲེང་། ། དར་དཔྱངས་དགྱེས་པའི་ཐལ་མོ་བཅས། ། རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལས། ། གསང་གནས་ཧྲཱིཿདང་ཛཿས་བརྒྱན་ཏེ། ། པདྨ་འབར་བ་ཕཊ་དང་བཅས། ། རྣམ་ཐར་པདྨ་ཨེ་དཀྱིལ་ཅན། ། མདོག་སེར་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར། ། བརྡས་བསྐུལ་བྱིན་བརླབས་རོལ་པར་མཛད། ། ལིངྒ་(བསྒྲིང་,བསྒྲེང་)བ་རང་བྱུང་བ། ། བརླ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་བྱས་ནས། ། ལིངྒ་པདྨོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། པདྨོ་གར་བདག་སྔོན་སྐྱེའོ། ། གསང་གནས་སོ་སོའི་གདན་དག་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། ། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག། གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བསྒོམ། ། ཛཿཡིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་སྟེ། ། ཧཱུཾ་གིས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའོ། ། བཾ་གྱིས་ལྷ་མོ་རྒྱན་བཅས་མ། ། ཧོཿཡིས་ཁྲོ་གཉེར་ཆེན་མོའོ། ། ཧཱུཾ་གིས་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། ། ཧེས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡིན། ། ཨ་ལས་པདྨའི་ན་བཟའ་སྟེ། ། ཧོཿཡིས་འདོད་པའི་དབང་མོའོ། ། གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན། ། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་བྱས་ནས། ། དེར་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ། ། པདྨ་གར་དབང་གཟུགས་འདྲ་བ། ། སྐུ་གཉིས་ལྡན་པར་སྤྲོ་བའོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་རི་ཛྫ། ཕྱོགས་བཅུར་དོན་བྱས་འདུས་པ་དག། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཞུག་པར་བྱ། །

The thumb is in the bodhisattva posture, the tips of the two index fingers are hooked, and the two middle fingers are joined together. The remaining fingers are like the light of the vajra-palms. This is the mudrā of Vajraratna, the empowerment of the self-arisen ones. OṂ ABHIṢIÑCA HRĪḤ. The garland of the lotus-sprout mudrā, together with the silk streamers and the palms of joy, embraces the consort of one’s own light. Adorned with HRĪḤ and JAḤ at the secret place, the blazing lotus is accompanied by PHAṬ. Within the E-mandala of the lotus of liberation, the yellow-colored center and the red anthers are marked with signs; through the blessing of the symbolic invitation, the play is performed. The self-arisen liṅga is inserted into the center of the thighs. Having blessed the liṅga within the lotus, the Lord of the Lotus Dance is born first. Upon the respective seats of the secret places, the deities are generated by the essence of the Dharma. From HRĪḤ, Padmanarteśvara is meditated upon at the central seat of the secret place. From JAḤ, the goddess Locanā; from HŪṂ, the goddess Tārā; from BAṂ, the goddess Ābharaṇavatī; from HOḤ, the goddess Bhṛkuṭī; from HŪṂ, the goddess Caṇḍeśvarī; from HE, the goddess Viśvapadmā; from A, the goddess Padmavastrā; and from HOḤ, the goddess Kāmeśvarī. The other goddesses, such as the Flute Player and so forth, are as before. Having inserted the liṅga into the bhaga, one should meditate on the syllable HRĪḤ there. Like the form of Padmanarteśvara, the two bodies are emanated. OṂ SVABHĀVA VIŚUDDHA PADMANARTEŚVARĪ JAḤ. Having performed the benefit of the ten directions, they are gathered and dissolved into the principal male and female deities.

རྣམ་གཟིགས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པ། ། གཡོན་པས་པདྨར་གཡས་འབྱེད་ཤར། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་པདྨི་ཛྫ། སྒྲོལ་མ་དཀར་གསལ་གཡོན་དཀུར་བརྟེན། ། ཨུཏྤལ་སྔོ་གཡས་བུད་མེད་ལྷོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨི་ཛྫ། རྒྱན་ཅན་དམར་མོ་གཡོན་པད་དཀར། ། གཡས་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་བརྒྱད་ནུབ། ། ཧེ་པདྨི་པདྨི་བཾ་ཛྫ། ཁྲོ་གཉེར་ལྗང་གུ་གཡོན་པ་མཐིང་། ། དཀུར་བརྟེན་གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་བྱང་། ། ཧོ་པདྨ་ནི་ར་ཛ་ཛྫ། པད་གཏུམ་དབང་ཕྱུག་མཐིང་ག་གཡོན། ། པདྨ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། ཧཱུཾ་པདྨ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛྫ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྔོན་མོ་གཡོན། ། སྣ་ཚོགས་པད་འཛིན་གཡས་འཁོར་ལོ། ། ཧེ་མ་ཧཱ་བི་ཤྭ་པདྨ་མུ་དྲེ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛྫ། པདྨའི་ན་བཟའ་སེར་མོ་གཡོན། ། པད་མཐིང་གཡས་པས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ། ། ཧྲཱིཿཔདྨ་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཛྫ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལྗང་། ། གཡོན་ན་པདྨ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ། ཧོ་པདྨེ་བི་ཤྭ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཛྫ། འདི་བཞི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་ཡི། ། ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན་གནས་པའོ། ། འོད་འབར་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་འོད་བཅས། ། པདྨ་རྒྱན་བཅས་ཕྲེང་བས་མཛེས། ། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཚན། ། སྦྱོར་བས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ། ། ཆགས་པའི་ཚུལ་བཅས་མདུན་དུ་བཞུགས། ། ཐལ་མོ་པདྨ་ཁ་འབུས་བཞིན། ། རང་གི་འབྱོར་ལྡན་སྙིང་གར་བཅིང་། ། མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་འདབ་མ་བཞིན། ། རྒྱས་པར་འདུད་པའི་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧྲཱིཿ། གར་བསྒྱུར་གཡས་གཡོན་ཐལ་མོས་བརྡབ། ། པདྨོ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །

Vipaśyin is white with a reddish luster; with her left hand she holds a lotus which she opens with her right. OṂ SARVA-TATHĀGATE PADMI JJAḤ. White and radiant Tārā rests her left hand on her hip. A blue utpala is in her right hand. [She is] the female [deity] in the south. OṂ VAJRA-PADMI JJAḤ. Ornamented and red, her left hand holds a white lotus. With her right hand she holds an eight-spoked wheel in the west. HE PADMI PADMI BAṂ JJAḤ. Bhṛkuṭī is green; her left hand is blue. Resting on her hip, her right hand holds a trident in the north. HO PADMA-NIRAJA JJAḤ. Padmacaṇḍeśvarī is blue; her left hand holds a lotus. With her right hand she holds a vajra. HŪṂ PADMA-CAṆḌEŚVARĪ HŪṂ PHAṬ JJAḤ. Viśvapadmā is blue; her left hand holds a viśvapadma. Her right hand holds a wheel. HE MAHĀVIŚVA-PADMA-MUDRE SIDDHA HŪṂ PHAṬ JJAḤ. Padmavastrā is yellow; her left hand holds a blue lotus. With her right hand she holds a makara-tail. HRĪḤ PADMA PADME HŪṂ AṂ JJAḤ. Vajrapadmeśvarī is green; her left hand holds a lotus and her right a vajra. HO PADME VIŚVA-KRAMA HŪṂ JJAḤ. These four reside in the east and so forth, in order, upon the outer lotus. Blazing with light, amidst a swirling mass of various radiance, beautified by lotus ornaments and garlands. Having completed the empowerment and blessing, their heads are marked by the Lord of the Family. Through union, they invoke the maṇḍala of the Family. Remaining in front in a state of passion, with palms joined like a budding lotus, one binds the mudrā of one's own wealth at the heart. With the thumbs and little fingers like four petals, one should also perform the prostrating mudrā of expansion. OṂ ATI-BHU HRĪḤ. Dancing, one claps the palms left and right, offering the offering of the lotus dance. Through the application of the four immeasurables...

ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ། ། ཧྲཱིཿརྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཕྱིར། ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་དུ་གནས། ། མི་འགྱུར་དམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར། ། ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དག་པ་འདྲ། ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། ། འབར་བ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་འོད། ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རབ་ཏུ་སྤྲས། ། གོས་དང་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། ། བདེ་བ་ཅན་བཞིན་དམ་པར་འགྱུར། ། གར་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་གར་བྱས་པ། ། པདྨའི་མཚན་མཆོག་པདྨོར་བཅས། ། ཕྱག་ནི་རྒྱ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་ཕྱེད་མར་བཅས། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་དམར་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། རང་གི་སྙིང་གར་(འདེན་,འདོན་)པའི་ཚུལ། ། གཡས་པས་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པདྨེ་ཛྫཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡི། ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་ཕྱེད་མར་བྱ། ། པདྨ་སྔོན་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། རང་གི་སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་གྱིས། ། བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་པདྨི་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་དཀར་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ནི། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། ཧེ་པདྨི་པདྨི་བཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །

The deities should be made non-dual. Hrīḥ! The Blessed One, the reality of yoga, is Vajrasattva, the Tathāgata. For the sake of purifying all passion, he abides in the glory of the lotus mudrā. Because he is the supreme, unchanging purity, he is as pure as a crystal ball. For the sake of dispelling all passion, he is a mass of various blazing lights. Adorned with the jewels of the Buddhas, he is beautiful with garments and diverse ornaments. He becomes the supreme [state], like Sukhāvatī, the gathering of all Buddhas. Through various modes of dance, he completely transforms and performs the dance. With the supreme lotus mark and the lotus, his hands turn the mudrās of the wheels. Through the union of the right and left, he is in the half-lotus posture. OṂ SVABHĀVA VIŚUDDHA PADMANARTEŚVARĪ HRĪḤ MAHĀMUDRĀ HRĪḤ. With the left hand of pride, hold a red lotus as is convenient. In the manner of drawing it to one’s heart, the right hand opens the petals. OṂ SARVA TATHĀGATA PADME JJAḤ MAHĀMUDRĀ HRĪḤ. With the left hand of pride, in the half-lotus posture, hold a blue lotus as is convenient. In the manner of drawing it to one’s heart, one should bind the mudrā of the woman. HŪṂ VAJRA PADMI MAHĀMUDRĀ HRĪḤ. With the left hand of pride, hold a white lotus as is convenient. Having bound the mudrā of the wheel, one thoroughly turns the wheel of Dharma. HE PADMI PADMI BAṂ MAHĀMUDRĀ HRĪḤ. With the left hand of pride...

པདྨ་མཐིང་ག་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་པ་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ། ། དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བ་དན་གསུམ། ། ཧོ་པདྨ་ནི་ར་ཛཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་དམར་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སྟོད་བྱེད་ཅིང་། ། གཞན་དག་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་པའི་ཚུལ། ། ཧཱུཾ་པདྨ་(ཙཎྜི་,ཙཎྜེ་)ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གནོན་པའོ། ། ཧེ་མ་ཧཱ་བི་ཤྭ་པདྨ་མུ་དྲེ་སིདྡྷྱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་མཐིང་ག་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་པས་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པས། ། ཆུ་སྲིན་ཚུལ་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། ། ཧྲཱིཿཔདྨི་པདྨི་ཧཱུཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་ལེ་བརྒན་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། རང་གི་སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་གྱིས། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། ། ཧོ་པདྨོ་ཤྭ་ཏྲ་མ་ཧཱུཾ་ཛྫ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ། སོགས་པའི་གཟུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། འདུལ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མངའ་བ། ། སེམས་དཔའ་པདྨོ་དགའ་བའི་མཆོག། སྒྱུ་མའི་དགའ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨེ་མ་ཧོ། ། གར་དབང་ཐར་པའི་གར་མཛོད་ཅིག། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག། ཚངས་པ་འཇུག་སེལ་དབང་ཕྱུག་བདག། ཉི་ཟླ་བདག་ལགས་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། པདྨོ་སྒྱུ་མ་དཔལ་སྣ་ཚོགས། ། འདུལ་མཛད་དགའ་བའི་ཚུལ་དགར་མཛོད། ། པདྨོ་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི།

Hold a blue lotus as is convenient; the right hand performs a dance. The mudrā of glory is the three-fold banner: Hoḥ padma nīrajaṃ mahāmudrā hrīḥ. With the left hand in the pose of pride, hold a red lotus as is convenient; the right hand brandishes a vajra, in a manner that overpowers and terrifies others: Hūṃ padma caṇḍeśvari hūṃ phaṭ mahāmudrā hrīḥ. With the left hand in the pose of pride, hold a variegated lotus as is convenient; with the mudrā of the wheel in the right, the activities of the three realms are suppressed: He mahāviśvapadmamudre siddhya hūṃ phaṭ mahāmudrā hrīḥ. With the left hand in the pose of pride, hold a blue lotus as is convenient; with the right hand performing a dance, raise it in the manner of a makara: Hrīḥ padmi padmi hūṃ āḥ mahāmudrā hrīḥ. With the left hand in the pose of pride, hold a vermilion lotus as is convenient; drawing it to one’s own heart, one should bind the vajra mudrā: Hoḥ padmośvara mahā hūṃ jaḥ mahāmudrā hrīḥ. To all the Tathāgatas and so forth, you assume various supreme forms. Possessing the supreme siddhi of the supreme discipline for various types of sentient beings, O Lotus Being, supreme joy, please manifest the joy of illusion! A la la ho! E ma ho! O Lord of Dance, perform the dance of liberation! You are the master of the Buddhas and Vajra-holders, the master of Brahmā, Viṣṇu, and Īśvara, and the master of the sun and moon—A la la ho! O glorious Lotus Illusion, various and manifold, please delight in the manner of joyful discipline. O Lotus Samaya of the Buddhas...

། དབང་ཕྱུག་གར་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ། ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དག། ཐམས་ཅད་ད་རུང་རྣམ་པར་སྦྱོང་། ། པདྨོ་འཛིན་པས་མངོན་སུམ་དུ། ། སྤྱན་སྔར་གར་མཁན་གར་མཛོད་ཅིག། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། གོང་མ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། ། མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་འདབ་མ་བཞི། ། པདྨ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་རྒྱས། ། བརྡེག་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། ། མཐེ་བོ་དག་ལ་གུང་མོ་གཞག། པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྲུབ་པ་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ལས་ལ་སྦྱར། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དག། བྱིན་རླབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། ། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། ། བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཉེས་པར་བྱ། ། སྨོན་ལམ་རྒྱས་གདབ་བྱས་ནས་ནི། ། བཟླས་བརྗོད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གང་རུང་གིས། ། མཚན་མའི་དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ། ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་དུ། ། པདྨ་ལ་གནས་གསང་བའི་མིང་། ། བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། ། གསང་སྔགས་མཐའ་རྒྱན་མ་ཉམས་པར། ། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གསལ་ལྡན་ཞིང་། ། བསྐུལ་ཚིག་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱའི་གར། ། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་བཅས་རོལ་པས་སྤྱད། ། ལྷ་མཉེས་མགྲོན་ཚིམ་ལས་གྲུབ་བྱེད། ། ཚོགས་སྒྲུབ་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་མའི་ལས། ། ལས་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ཤིང་། ། རང་གི་གནས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། ། མཚན་མ་ཀུན་དང་ཡོངས་བྲལ་བའི། ། གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། ། ཆགས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ། །

I pray that you, O Lord, perform the dances. Purify all forms of attachment; purify them all right now. In the very presence of the Holder of the Lotus, perform the dance before my eyes. OṂ TĀRE TUTTĀRE SVĀHĀ. Joining the vajra palms together, perfectly form the upper hands in equality. The thumbs and little fingers are the four petals; the stainless lotus is fully blossomed. From the clenched fists of striking, place the middle fingers upon the thumbs. This is the accomplishment of the lotus fist; apply it to all activities of accomplishment. Offer the outer, inner, and secret collections of offerings with the blessing mantras and mudrās. Satisfy the deities with the mudrās of praise, such as the "Incomparable Immovable" and others. Having performed the extensive sealing of the aspiration prayers, stabilize the visualization of the signs through the subtle bindu of recitation and any of the maṇḍala realities. In the auspicious palace endowed with the marks, the secret name abiding upon the lotus is the supreme accomplishment. Together with the mudrās of the family maṇḍala, without the concluding ornaments of the secret mantra being impaired, possess the clear visualization of the radiation and absorption. Engage in the play of the songs of exhortation, the mudrās, the dances, and the feast of food and drink. This pleases the deities, satisfies the guests, and accomplishes the activities. The activities of the feast accomplishment, the fire offering, and the leftovers are completed. Having performed the offerings, praises, and exhortations, and having dissolved [the deities] into their own abodes, one should abide in the non-dual expanse, completely free from all signs. Just as this red lotus is not stained by the faults of attachment, so too is the one endowed with yoga.

གནས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཡོང་མི་གོས། ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ། ། དཔལ་དང་གཟི་མདངས་ཀུན་གྲུབ་པའི། ། རྒྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དགོད་པར་བྱ། ། གཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནས་བཟུང་སྟེ། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། ། ཕོ་བྲང་ནང་གི་མཚན་བཅས་སོགས། ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཆ་བརྒྱད་པ། ། ཉིས་རིམ་ལྟེ་བ་རེའུ་ཆ་དགུ། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མུ་ཁྱུད་འཛིན། ། ཀ་བ་མཆོག་བརྒྱད་རིན་ཆེན་ཏོག། སྣ་བདུན་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཚན། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་དུར་ཁྲོད་དང་། ། ཀུན་འབྱུང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞིས་མཚན། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། ། མགོན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ། སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ། ། བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པས་དག་པར་བསྒོམ། ། རང་འོད་རིག་མ་བསྐྱེད་པ་ནས། ། ལྷ་མོས་བསྐུལ་བའི་མཐར་ཐུག་བརྩམ། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གཟིགས་ཏེ། ། ཏཾ་ཡིག་ནོར་བུ་མདའ་ལས་བྱུང་། ། ཨོཾ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་བྷུ། སིདྡྷྱ་ས་མ་སིདྡྷྱ་ཤ། མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བྷ་ཝཱ་ཏ་ཏྲཱཾ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ། ། གསེར་མདོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་མཛེས་མཚུངས། ། གཡས་པས་མདའ་གསོར་གཡོན་གཞུ་འཛིན། ། འཛུམ་བཅས་གཡོན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས། ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་རལ་གྲི་འཛིན། ། གཡོན་པ་པདྨ་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར་བ་གནས། ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ། ཁྲོ་མདངས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་མཚན། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་གོས། ། མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཚན། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །

One is never stained by the defects of the place. In order to cause everything to flourish, one should perform the group practice of Vajrasūrya. To accomplish all glory and splendor, the enjoyments of enrichment should be arrayed. Beginning from the meditative absorption of the ground, one should meditate up to the point of being adorned with a rosary. Within the palace, the palace with signs and so forth is an eight-part blazing jewel. It has two tiers, a central hub, and nine squares. It is encircled by a jewel garland and a rim. It has eight supreme pillars and a jewel pinnacle. It is marked by a lotus seat of the seven precious things. The exterior is marked by a fence, a charnel ground, and the four surrounding walls of the source of all. Through the five aspects of manifest enlightenment, the Protector, the causal Bodhisattva, is generated. From the body color and ornaments, one should meditate on the purity through blessings and emanations. From the generation of the consort of one’s own light, one begins up to the final exhortation by the goddess. Beholding the mental continuums of beings with compassion, the syllable Tāṃ arises from a jewel and an arrow. Oṃ siddhya bhusiddhya bhu siddhya sama siddhya śa mahāvajra ratna bhavāta trāṃ. The glorious King Vajrasūrya is golden in color, with four faces and beautiful, symmetrical hands. With the right he brandishes an arrow, and with the left he holds a bow. With a smile, his left eye gazes upward. The lower right hand holds a sword. The left [hand] holds a lotus upon a sun disk, where a blazing five-pronged vajra resides. His two legs are in the royal posture. He has a wrathful expression and the color of a ruby. He is marked by a blazing sun disk. He is adorned with various jewel ornaments and garments, and marked by the major and minor marks and the five mudrās. [He is endowed with] the vajras of body, speech, and mind.

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་བཅས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། མཛུབ་གཉིས་མཉམ་སྟེ་ཕྱི་རུ་དགུ། ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང་། ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དཔྲལ་བར་གཞག། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲེང་། ། དར་དཔྱངས་དགེས་པའི་ཐལ་མོར་བཅས། ། རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལས། ། གསང་གནས་ཧྲཱིཿདང་ཨས་བརྒྱན་ཏེ། ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕཊ་དང་བཅས། ། བརྡས་བསྐུལ་གཉིས་མེད་རོལ་བ་མཛད། ། ལིངྒ་བསྒྲེང་བ་རང་བྱུང་བ། ། བརླ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་བྱས་ནས། ། ལིངྒ་རིན་ཆེན་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་བདག་མངོན་བསྐྱེད། ། གསང་གནས་སོ་སོའི་གདན་དག་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། ། ཏྲཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། ། གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལའོ། ། ཛཿལས་ལྷ་མོ་དབང་བསྐུར་མ། ། ཧཱུཾ་གིས་ལྷ་མོ་གཏེར་ལྡན་མཆོག། བཾ་ལས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་སྟེ། ཧོཿལས་ལྷ་མོ་མཆོད་ཆེན་མོ། ། དེ་བཞིན་ཨོཾ་ལས་མདའ་འཛིན་རྒྱལ། ། ཧྲཱིཿལས་རལ་གྲི་འཛིན་མ་ཡིད། ། ཧོ་ཡིས་ལྷ་མོ་ཉི་མ་སྟེ། ། ཧཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་མའོ། ། ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་གླིང་སོགས་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། ། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུ་གནས་ནི། ། དེར་ནི་ཏཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟུགས་འདྲ་བ། ། སྐུ་གཉིས་ལྡན་པར་སྤྲོ་བྱའོ། ། ཨོཾ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་ས་མ་སིདྡྷྱ་ཤ། མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བྷ་བ་ཏ་ཏ་ཏྲཾ་ཛྫ། ཕྱོགས་བཅུར་དོན་མཛད་འདུས་པ་དག། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཞུག་བྱ། །

The wisdom being, together with the mantra, is empowered by all the buddhas; the crown is adorned by the lord of the family. Joining the vajra palms together, the two index fingers are aligned and bent outward, while the two thumbs are fully extended. Placing the vajra-jewel at the forehead: OṂ ABHIṢIÑCATRAṂ. With the garland of the jewel-sprout mudrā and the joyful palms of the silk streamers, one embraces the consort of one’s own light. The secret place is adorned with HRĪḤ and A, and the blazing jewel with PHAṬ. Stirred by the symbolic gesture, they engage in non-dual play. The naturally arisen erect liṅga is inserted into the center of the thighs. Having blessed the liṅga as a jewel, one clearly generates oneself as Vajrasūrya. Upon the respective seats of the secret places, the deities are generated by the essence of phenomena. From TRAṂ arises Vajrasūrya, upon the central seat of the secret place. From JAḤ arises the goddess Abhiṣekā; from HŪṂ, the supreme goddess Nidhānavatī; from BAṂ, the supreme Dhvajavatī; and from HOḤ, the goddess Mahāpūjā. Likewise, from OṂ arises the king Śaradhara; from HRĪḤ, the goddess Citta-khaḍgadhāriṇī; from HO, the goddess Sūryā; and from HAṂ, the goddess Vajrāgnī. The remaining goddesses, such as those of the continents and so forth, are like those in the maṇḍala of Vajrasattva. The ten liṅgas reside in the bhaga; there, one should meditate on the syllable TAṂ. Like the form of Vajrasūrya, they should be emanated as possessing two bodies. OṂ SIDDHYA BHUSIDDHYA BHUSIDDHYA SAMASIDDHYA ŚA. MAHĀVAJRA RATNA BHAVATA TATRAṂ JAḤ JAḤ. Those who have gathered to act for the benefit of the ten directions should be absorbed into the principal father and mother.

ལྷ་མོ་དབང་བསྐུར་དཀར་གསལ་མདངས། ། དབུ་རྒྱན་རྩེ་ལྔ་བུམ་པའི་ཆུ། ། བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཛྫ། གཏེར་ལྡན་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན། ། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས། ། བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་ཛྫ། རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་དམར་བའི་མདངས། ། རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་ཏོག་བཅས་འཛིན། ། བཛྲ་རཏྣ་མ་བཾ་ཛྫ། ། མཆོད་ཆེན་ལྗང་སྔོན་རིན་ཆེན་སྣོད། ། རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་གང་བ་འཛིན། ། བཛྲ་ཀརྨ་ཧོཿཛྫ། དེ་དག་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། ། རེའུ་ཆའི་པདྨ་དག་ལ་གནས། ། མདའ་གཞུ་དམར་སེར་མཚན་ཐུན་ཕྱག། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་དགོད། ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ནི་མ་ཏ་ཛྫ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་བཻཌཱུརྱ། རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྷོ་ཡི་རྩེ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་ཧྲཱིཿཛྫ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་མདངས། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། ། ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ནི་ཧོ་ཛྫ། རྡོ་རྗེ་མེ་མོ་ལྗང་སེར་མདོག། རྡོ་རྗེ་སྣོད་བཅས་མི་འཛིན་བྱང་། ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཥ་ཧཱ་ཥྚཾ་ཛྫ། ། ཕྱི་རོལ་ཤར་སོགས་པདྨའི་གདན། ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་གནས། ། འོད་འབར་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་འོད་བཅས། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་བཀླུབས། ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གིས། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར། ། སྦྱོར་བས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ། ། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་བརྗིད་གདན་ལ་བཞུགས། ། ལུས་ཀུན་ས་ལ་བསྙལ་བྱས་ཏེ། ། གནས་གསུམ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཏྲཱཾ། གར་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཐལ་སྦྱར་ནས། ། ཉི་མའི་ཚོགས་མཉེས་མཆོད་པ་དབུལ། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ། །

The goddess Empowerment is brilliant white in radiance; the water of the vase from the five-pronged crown: VAJRA SATVA JAḤ JAḤ. The yellow goddess Possessor of Treasures holds in her two hands a vase of precious treasure: VAJRA RATNA HŪṂ JAḤ. The red goddess Supreme Victory Banner holds a victory banner with a precious pinnacle: VAJRA RATNA MAṂ JAḤ. The greenish-blue goddess Great Offering holds a precious vessel filled with precious offering substances: VAJRA KARMA HOḤ JAḤ. These reside upon the lotuses of the grid squares in the four directions of the central deity. The orange goddess Arrow and Bow, holding the marks and implements, is placed at the eastern peak: OṂ PRATI VAJRA NIMA TA JAḤ. The lapis lazuli vajra-khaṭvāṅga and the sword-khaṭvāṅga are at the southern peak: OṂ VAJRA PRATI HRĪḤ JAḤ. The orange-red goddess Vajra Sun, with the maṇḍala of the sun, is in the western direction: OṂ CINTĀMAṆI HO JAḤ. The greenish-yellow goddess Vajra Fire holds a vajra vessel and is in the north: OṂ VAJRA MAṢA HĀṢṬAṂ JAḤ. On the outer lotus seats in the east and so forth, they reside upon the spokes of blazing jewels. Blazing with various swirling lights, they are draped in jewel ornaments and garments. Through the blessing and empowerment of the Lord of the Family, the samaya maṇḍala becomes clear. By means of union, one invokes one’s own maṇḍala. Seated upon the throne with the majestic manner of the Victors, one prostrates by casting the entire body to the ground and joining the palms at the three places: OṂ ATI BHUTRĀṂ. Performing a dance and joining the palms with jewels, one presents offerings to please the assembly of suns. Through the application of the four immeasurables, one should make the deities non-dual.

ཏྲཱཾ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ནོར་མཆོག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས། ། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས། ། རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། ། བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག། རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབེབས། ། དྲག་པོ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། ། དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ། ཉི་མའི་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་། ། ཚུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟོན། ། རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་མདའ་མཆོག་དང་། ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། ། མདངས་གསལ་འཛུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན། ། གཡོན་པས་འབྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་འདེགས། ། རྡོ་རྗེ་པུས་མོ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ། ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། ། རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། ། བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་ས་མ་སིདྡྷྱ་ཤ། མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བྷ་ཝ་ཏ་ཏ་ཏྲཱཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཱཾ། ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་དག་མཛད་ཅིང་། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི། ། ཡེ་ཤེས་ལྔས་མཚན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྒྲིབ་ཚོགས་སྤངས། ། བཛྲ་སཏྭ་ཛཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ། འཕགས་པའི་ནོར་ཚོགས་ཟག་པ་མེད། ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས། ། རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་སྤྱོད། ། བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། ཆོས་ཀུན་མཚན་མ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལྡན་ནུབ་པ་མེད། ། ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁྱབ་མཛད། ། མཆོག་གི་མཚན་མས་མཉེས་པའི་ཚུལ། །

TRĀṂ! The Blessed One, the yoga of suchness, is Vajrasattva, the Tathāgata. In order to purify the supreme wealth, he abides in the mudrā of Vajrasūrya. Ākāśagarbha, in all directions, completely fulfills all hopes. He causes all supreme jewels, such as women and the like, to descend from the sky. He accomplishes the fierce worlds of the gathered fierce ones through his very fierceness. He displays the form and conduct of the sun, as well as his manner and great majesty. He holds the supreme vajra bow and arrow very firmly. With eyes bright with radiance and a smile, he opens [the eyes] with the left hand and raises them upward. With the two vajra knees pressed together and assuming the royal cross-legged posture, he sits upon his own seat and destroys all obstructors. OṂ SIDDHYA BHU SIDDHYA BHU SIDDHYA SAMASIDDHYA ŚA. MAHĀVAJRA RATNA BHAVATA TATRAṂ. MAHĀMUDRĀ TRAṂ. Purifying all abodes in the three realms, he is empowered as the King of Dharma. Adorned with ornaments marked by the five wisdoms, unstained by faults and abandoned of the collection of obscurations. VAJRA SATVA JAḤ MAHĀMUDRĀ TRAṂ. Enjoying all royal dominions, possessing the untainted collection of noble riches, naturally unchanging and spontaneously perfected, he always acts without transformation. VAJRA RATNA HŪṂ MAHĀMUDRĀ TRAṂ. Victorious over the signs of all phenomena, possessing a collection of qualities that never sets, he pervades all with compassionate attachment, in the manner of being pleased by the supreme signs.

བཛྲ་དྷརྨཱ་བཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། མཉེས་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། ། ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་སྣོད་བཅུད་སོགས། ། རྣམ་ཀུན་སྤུངས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། ། སྣ་ཚོགས་ལས་མཛད་འགྱུར་བ་མེད། ། བཛྲ་ཀརྨཱ་ཧོཿ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པའི་མཆོག། རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། ། ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་རྒྱས་བྱེད་མདངས། ། ཐུགས་རྗེས་མཛད་པས་བཤོལ་བ་མེད། ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ནི་ཕཊ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རྟགས་ལྡན་པས། ། སྣ་ཚོགས་སྒྲར་བཅས་ཁམས་གསུམ་གནོན། ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཚོགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ། དོན་དམ་འགྱུར་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་ཧྲིཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་འགྲོ་རྒྱུད་ཁྱབ། ། འོད་མདངས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། ལྷག་པའི་ཐུགས་གཉིས་དབྲི་དཀྲོལ་མེད། ། དེ་ཉིད་བཞིན་འདས་ཚུལ་སྟོན་པའོ། ། ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ནི་ཧོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། དྲག་པོ་བསྐལ་པས་འཁྲིགས་བྱས་ནས། ། མི་མཐུན་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་བསྲེག། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། ། གསུང་གསུམ་རྟེན་བཅས་འགྲོ་ལ་སྟོན། ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཥཱ་མ་ཧཱ་ཥུཾ་མཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། ཏྲཾ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བདག། སྣ་ཚོགས་མཆོག་གི་ནོར་ལྡན་པས། ། འཇལ་དུམ་གཡུལ་འགྱེད་ལ་སོགས་པའི། ། རྣམ་མང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཇལ་དུམ་ལས། ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། སེམས་ཅན་སྤྲིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མཆོག་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པ། །

VAJRA DHARMĀ VAṂ MAHĀMUDRĀ TRAṂ. Performing all activities that bring delight, the vessel and contents of the source of all, a great cloud of every kind of excellence, performing diverse deeds without change: VAJRA KARMĀ HOḤ MAHĀMUDRĀ TRAṂ. The supreme union of method and insight, joined within the vast and profound expanse; the radiance that increases, free from the fault of attachment, acting through compassion without delay: OṂ PRATIVAJRA NI PHAṬ MAHĀMUDRĀ TRAṂ. Possessing the signs of the supreme body, speech, and mind, subduing the three realms with various sounds; victorious in battle with the weapons of insight, the ultimate, unchanging ḍākinī: OṂ VAJRA PRATI HRĪḤ MAHĀMUDRĀ TRAṂ. Firm, stable, and indestructible, pervading the continuums of beings; possessing a maṇḍala of clear, radiant light; the two supreme intentions, without decrease or increase, demonstrating the manner of transcending suchness: OṂ CINTĀMAṆI HO MAHĀMUDRĀ TRAṂ. Having gathered the fierce eon, burning all the continuums of discordant states; the perfection of conduct and qualities, the three voices with their supports are shown to beings: OṂ VAJRA MAṢĀ MAHAṢŪṂ MAHĀMUDRĀ TRAṂ. TRAṂ: Sovereign of the kingdoms of all three realms, possessing the supreme wealth of diversity; through various means such as negotiation and warfare, the Buddha tames beings. From the various forms of negotiation, possessing the victory banner of total triumph; King Vajrasūrya, please teach the illusion of supreme bliss. Upon the clouds of sentient beings, the bodhicitta rains down a variety of supreme gifts.

བདག་གི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། ། མྱུར་སྟོན་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། ། ཁྱད་པར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཧཱུཾ་པ་པ་ཏ་ཏ་ཊྲ་ཊྲ་ཏ་ཏ། ཏཾ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ལ། ། མཛུབ་མོ་མཉམ་པར་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ། ། མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཡོགས་པ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ནོར་བུ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རིན་ཆེན་མཆོག། འབེབས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའོ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་བདག། བྱིན་རླབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། ། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། ། བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ། ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ་བྱས་ནས། ། སླར་བརྗོད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གང་རུང་གིས། ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་བྱ། ། འབྱོར་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ། རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་ལེགས་སྤྲས་པར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ཐིག་གིས་དབྱེ། ། བཟའ་བཏུང་བརྡ་སྦྱོར་བདུད་རྩིས་བཀང་། ། རིགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་འཕྲོ་འདུར་བཅས། ། གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བྱ། ། གཉིས་མེད་རོལ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅང་བར་བྱ། ། ལྷ་མཉེས་མགྲོན་ཚིམ་ལས་གྲུབ་བྱེད། ། ཚོགས་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་མའི་ལས། ། ལས་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ཤིང་། ། རང་གི་གནས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། ། མཚན་མ་ཀུན་དང་ཡོངས་བྲལ་བའི། ། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་བྱ། ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པོ་ལ། ། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ། རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དྲག། སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པའི་ཕྱིར། །

Fulfill all my hopes; swift teacher, ala la la ho! Please grant me the empowerment of the inexhaustible treasure. Hūṃ pa pa ta ta ṭra ṭra ta ta / Taṃ taṃ svāhā. Join the vajra palms together, bend the index fingers equally outward, and cover the thumbs with the vajra; this is the Vajra Glorious Jewel. The vajra fists are the supreme jewels, the complete perfection of all descents. I, the master of the outer, inner, and secret offerings, present the blessings, mantras, and mudrās. I shall please [the deities] with the mudrās of praise, such as the Incomparable Immovable. Having made vast aspiration prayers, once again, by means of the subtle bindu and whichever maṇḍala of suchness, stabilize the maṇḍala of signs. To increase the qualities of the gathered wealth, in a well-adorned excellent precious vessel, demarcate the palace of the maṇḍala with lines. Fill it with food, drink, symbolic substances, and nectar. Together with the visualization and recitation of the family, and the radiation and reabsorption, manifest through song, dance, and melody. Enjoying through non-dual play, one should maintain the maṇḍala of the support. This accomplishes the pleasing of the deities, the satisfying of the guests, and the activities. Perform the feast circle, the fire offering, and the activity of the leftovers. Having completed the activities, offer praise and exhortation, then dissolve [the deities] into their own abodes. Abide in the expanse of equality, completely free from all signs. For those who are extremely fierce and violent, pacifying will not be beneficial. The application of wisdom and method is extremely fierce for the sake of total victory. In order to undertake various activities, [one should proceed].

རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བྱ་སྟེ། ། བྲོ་གར་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་བཅས་པས། ། རང་གི་ལས་གཞུང་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་བརྩམ་བྱ་སྟེ། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་དག་ནི། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས། ། འཁོར་ལོས་མཚན་པ་མུ་ཁྱུད་མཆོག། རིམ་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་པདྨའི་གདན། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་དུར་ཁྲོད་དང་། ། ཀུན་འབྱུང་ཁོར་ཡུག་གྲུ་བཞིས་མཚན། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། ། མགོན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ། སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ། ། བྱིན་བརླབས་རྫོགས་པས་དག་པར་བྱ། ། རང་འོད་རིག་མ་བསྐྱེད་པ་ནས། ། ལྷ་མོས་བསྐུལ་བའི་མཐར་ཐུག་བརྩམ། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྒྱུད་གཟིགས་མཛད་དེ། ། ཧཾ་ཡིག་རྒྱ་གྲམ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། རྟ་མཆོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གསུམ་པ། ། དབུས་སྟེང་རྟ་མགོ་ལྗང་སྔོན་བཅས། ། བགེགས་བཅས་དྲག་ཚུལ་ཞི་མདངས་ཁྲོས། ། ལག་ངར་བརྒྱད་པ་དཔའ་བོའི་མཆོག། གཡས་པས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག། འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་དང་། ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། ། འོག་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་མདའ། ། གཡོན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ། ཤག་ཏི་རྩེ་གཅིག་བེ་ཅོན་གཞུ། ། གཡས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་པོ་ཡིས། ། དངོས་གྲུབ་གསུམ་དང་དཔལ་མོ་གནོན། ། གཉིས་པས་ཞི་ལ་དགའ་བ་མོ། ། གཡོན་པས་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ། གཉིས་པས་ཚངས་པ་འདོད་པའི་ལྷ། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་གོས། ། ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་བཅས། །

One should worship the maṇḍala of Hayagrīva, together with the assembly of dance mudrās, manifesting the various rituals of one’s own practice. One should begin from the state of suchness and meditate up to the point of being adorned with garlands. The shape of the inner maṇḍala is a beautiful eight-petaled multicolored lotus, marked by a wheel and a supreme perimeter. It has two tiers, a crossed-vajra, and a lotus seat. The exterior is marked by a fence, charnel grounds, a source of all, and a square circumferential wall. Through the five aspects of manifest enlightenment, one generates the Protector, the causal bodhisattva. From the body color and ornaments, one should purify through the completion of the blessings. From the generation of the consort of one’s own light, one begins up to the final exhortation by the goddess. Beholding the mental continuums of beings with compassion, [the deity] arises from the crossed-vajra syllable HAṂ. OṂ SUMBHANI SUMBHA HŪṂ. Hayagrīva is greenish-yellow with three faces; the central upper face is a greenish-blue horse head. With a wrathful yet peaceful radiance, he is the supreme hero with eight forearms. The right hands hold a three-pointed banner in a lifting gesture, a crossed-vajra in the second, a sword and an arrow in the two below. The left hands hold a multicolored lotus, a single-pointed śakti, a club, and a bow. With the first right hoof, he tramples the three siddhis and Śrī; with the second, Śāntā. With the left, he tramples the fierce Viṣṇu; with the second, Brahmā and the god of desire. Adorned with various jewel ornaments and garments, he is graced with a wrathful smile and the five mudrās. [He is endowed with] the vajras of body, speech, and mind, and the wisdom being together with the mantra.

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན། ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨོ་དབང་། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག། རྟ་མཆོག་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཾ། རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། དར་དཔྱངས་དགྱེས་པའི་ཐལ་མོར་བཅས། ། རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལས། ། གསང་གནས་ཧཱུཾ་དང་ཨས་བརྒྱན་ཏེ། ། རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཕཊ་དང་བཅས། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཨེ་དཀྱིལ་ཅན། ། ས་མ་ཡ་སོགས་བརྡས་བསྐུལ་ནས། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་རོལ་པ་བྱ། ། ལིངྒ་འགྲེང་བ་རང་འབྱུང་བ། ། བརླ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ། ལིངྒ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་བདག་སྔོན་བསྐྱེད། ། གསང་གནས་སོ་སོའི་གདན་དག་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། ། ཧཾ་གི་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ། གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལའོ། ། ཛཱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་རྒྱ། ། ཧ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ། ། ཁྱད་པར་རྟ་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། ། གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ལའོ། ། འཁོར་གཞན་རིགས་རྣམས་གང་རུང་གི། ། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་གོང་མ་བཞིན། ། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་ནས་ནི། ། དེར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གཟུགས་དག་ནི། ། སྐུ་གཉིས་ལྡན་པས་སྤྲོ་བྱའོ། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཛྫ། ཕྱོགས་བཅུར་དོན་བྱས་འདུས་པ་དག། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཞུག་བྱ། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལྗང་སེར་འཕྲོ། ། མཚན་མཐུན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས། ། ཨོཾ་བྷི་ཤ་བཛྲ་དྷ་བོ་ཛྫཿ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་སྔོན་འཕྲོ། །

Empowered by all the buddhas, The crown is adorned by the Lord of the Family. The Buddha, Ratna, Padma, and Krodha, Likewise Vajra, Ratna, and the supreme Cintāmaṇi, And Hayagrīva shall be perfectly accomplished. OṂ ABHIṢIÑCA HAṂ. With the mudrā of the crossed garland, And the palms joined in joyful embrace, Embracing the consort of one’s own light, The secret places are adorned with HŪṂ and A. The blazing crossed-vajra is accompanied by PHAṬ. Within the E-maṇḍala of the liberations, Exhorting with the signs of SAMAYA and so forth, One should perform the play with JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. The self-arisen erect liṅga Should be inserted into the center of the thighs. The liṅga is the viśvavajra; I previously generated myself as the King of Horses. Upon the respective seats of the secret places, The deities are generated by the essence of phenomena. HAṂ is the King of the Supreme Horse, Upon the central seat of the secret place. From JĪ comes the seal of the variegated lotus; From HA comes Viśvavajrī. Specifically, the goddess of the Horse, Is upon the lotuses of the right and left sides. The other retinues are any of the families; The twenty goddesses are as described above. Having inserted the liṅga into the bhaga, One should meditate on the syllable HŪṂ there. The forms of the play of Hayagrīva, Possessing the two bodies, should be emanated. OṂ SUMBHANI SUMBHA HŪṂ JAḤ. Having performed the benefit of the ten directions, they gather And are absorbed into the principal Father and Mother. A variegated lotus radiates greenish-yellow light; The mudrā of the same sign is on the right side. OṂ BHIṢA VAJRA DHAVO JAḤ. A variegated vajra radiates greenish-blue light.

མཚན་མཐུན་ཕྱག་འཛིན་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས། ། ཨོཾ་བྷི་ཤ་བཛྲ་སཏྭ་ཛྫ། འཁོར་གཞན་ལྷ་མོ་ཚོགས་བཅས་པ། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས། ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་བྱས་པས། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང་། ། སྦྱོར་བས་རང་རིགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ། ། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཞུགས། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བའི་ཐབས། ། འཛུམ་པའི་མིག་གིས་ཕྱག་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧཾ། གང་ངམ་འོན་ཏེ་སྟོང་ཡང་རུང་། ། ཡང་ན་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀྱང་། ། དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ། ། ཧཱུཾ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་སྦྱོར་བ། ། རྟ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་གནས། ། ཐམས་ཅད་པདྨོ་མོས་པ་ཡིས། ། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་འཐོན་དུ། ། རབ་ཏུ་གནོན་པའི་སྩལ་དག་གིས། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས། ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་གཡེམ་པར་སྟོན། ། གདུག་པ་རྣམས་ལས་གདུག་པར་འགྱུར། ། ཞི་བ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་མཆོག། དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་དྲག་ཤུལ་སྦྱོར། ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་རྨིག་པ་བཞི། ། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་ཡིས། ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། རྡོ་རྗེར་བཅས་ཤིང་སློང་བ་འགྲུབ། ། གཡས་པས་བ་དན་གསུམ་པ་བྱས། ། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བརྐྱང་བསྐུམ་པ་ཡི་ཚུལ་བྱས་ནས། །

With matching names, holding the hand-seal on the left side: OṂ BHIṢA VAJRA SATVA JAḤ. Together with the assembly of other goddesses in the retinue, beautifully adorned with various vajra ornaments and garlands, the samaya maṇḍala appears clearly through the completion of the blessing and empowerment. Through union, one invokes the maṇḍala of one’s own family; they abide in front in various forms. With the majestic posture of the glorious Vajra, one should prostrate with smiling eyes: OṂ ATI BHŪ HAṂ. Whether with something or even with nothing, or even with whatever is available, by accomplishing the samaya in equipoise, all offerings will be perfected. Through the application of the four immeasurables, one should make the deities non-dual. HŪṂ! The Blessed One, the reality of yoga, is the Tathāgata Vajrasattva. Through the fierce application of yoga, one is firmly established by the mudrā of Hayagrīva. Through devotion to the lotus of all, the power of the sinless one emerges; by the force of the supreme suppression, the entire world is utterly subdued. To those with desire, he shows passion; to the malicious, he becomes malicious; to the peaceful, he is the supreme peace; to the fierce, he applies ferocity. With four faces and four arms, and four hooves on the four faces, he is the great king Hayagrīva; the supreme lord will be accomplished. With the left fist and the index finger, one holds the glorious multicolored lotus; together with the vajra, the rousing is accomplished. With the right hand, one makes the three-pointed banner; through the application of the right and left, one adopts the posture of the extended and contracted legs.

ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤིག། ཧཾ་མྱོས་བྱེད་སྟོང་པས་ལྷག་པ་ཡི། ། བདེ་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ། ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། ། སྟོང་པས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་འཇིགས། ། ཞི་བའི་སྐུར་ཡང་ཚངས་པའི་ཚོགས། ། སྟོང་པས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྟོན། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་དག་ཏུ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། ། ངོ་འཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་ནོན་པས་གནོན། ། ཨེ་ཧི་ཨི་ཧི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས། ། ཐམས་ཅད་རབ་ཤིག་རབ་ཏུ་ཤིག། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིས། ། སྟོབས་ཀྱི་ངོ་འཐོན་དབང་ཕྱུག་གནོན། ། སྦྱོར་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡི། ། མིག་གསུམ་པ་ལས་གསུམ་གྲུབ་དྲོངས། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་མངོན་གནོན་པའི། ། སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་མཐུ་ཆེན་གནོན། ། མཉམ་སྦྱོར་རུ་ཏྲ་མ་སྙིང་ལས། ། དཔལ་མོ་དྲོངས་ཤིག་རབ་དྲོངས་ཤིག། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིས། ། སྟོབས་ཀྱི་ངོ་འཐོན་ཚངས་པ་གནོན། ། སྦྱོར་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒྱུ་མ་ལས། ། སྒྲོལ་མ་དྲོངས་ཤིག་སྨར་ཏ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི། ། སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དགའ་དབང་གནོན། ། མཉམ་སྦྱོར་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་དགའ། ། དྲོངས་ཤིག་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། གདུག་ཅིག་ཁྲོ་ལ་རབ་གཏུམ་པའི། ། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཞུགས། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཾ། མཛའ་བོ་མི་ལ་བྱ་བའང་མིན། ། ཡོངས་རྟོག་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ། ། དེ་འདྲའི་མཛའ་བོ་སྒྱུ་བཞིན་པས། ། དེ་ལ་མཛའ་ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར། ། རྒོལ་བ་མི་ལ་བྱ་བ་མིན། །

Assuming the wrathful cross-legged posture, he utterly destroys the entire world. With a thousandfold intoxication of the syllable Haṃ, he displays a form that desires bliss. By the power of subduing, the hosts of Yama are terrified beyond measure. Even in a peaceful body, he displays the hosts of Brahmā, far exceeding a thousand. In the supreme of all maṇḍalas, may all the Tathāgatas be accomplished. Through the conviction that all is pure, he suppresses by the manifest power of his presence. Ehi ehi, O hosts of Īśvara, utterly destroy, utterly destroy! By the suppression of supreme skill, he suppresses the Īśvara through the manifest power of his strength. From the great union of Hulu hulu, bring forth the three accomplishments from the three-eyed one. By the manifest suppression of supreme skill, he suppresses the great powerful one through the manifest power of his strength. From the heart of the union of Rudra, bring forth Śrī; bring her forth, bring her forth! By the suppression of supreme skill, he suppresses Brahmā through the manifest power of his strength. From the great union of the illusion of Brahmā, bring forth Tārā, Smara ta! By the suppression of supreme skill, he suppresses the Lord of Joy through the manifest power of his strength. Through the union of all, may they be joyful toward me; bring them forth, A la la la ho! For the sake of liberating sentient beings who are fierce, wrathful, and extremely violent, I have entered into the practice. A la la ho, a la la la ho! Oṃ sumbhani sumbhani hūṃ phaṭ. Mahāmudrā haṃ. One should not act toward a friend as an enemy; even if such conceptualizations are absent, it is fine. Since such a friend is like an illusion, who would call him a "friend"? One should not act toward an adversary as a friend.

ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་བླ། ། དེ་འདྲའི་རྒོལ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པས། ། དེ་ལ་སུ་ཞིག་པ་ཞེས་ཟེར། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁ་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། མཐེའུ་ཆུང་སྲིན་ལག་མཉམ་པར་བརྐྱང་། ། མཛུབ་མོ་རྩེ་བསྙམས་བཀུག་པ་ནི། ། དཔལ་མཆོག་རྟ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཔལ་བཅིངས་ལ། ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གོང་མ་དང་། ། རང་རང་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དག། བྱིན་རླབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། ། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། ། བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ། ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་བྱས་ནས། ། བཟླས་བརྗོད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གང་རུང་གིས། ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་བྱ། ། གླུ་གར་བྲོ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བཞིན་ལྟར་འཛུམ། ། ལས་ཀྱི་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི། ། སྣ་ཚོགས་སྟང་སྟབས་འཕྲོ་འདུའི་གར། ། ལྷ་མཉེས་མགྲོན་ཚིམ་ལས་གྲུབ་བྱེད། ། ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་མའི་ལས། ། ལས་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ཤིང་། ། རང་གི་གནས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། ། མཚན་མ་ཀུན་དང་ཡོངས་བྲལ་བའི། ། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་བྱ། ། ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། ། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ། ། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་མཉམ་སྦྱར་བས། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱེད། ། ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། ། སྔ་མ་ལས་ནི་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། ། བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན། ། འབར་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་བསམ།

Even if one is without conceptualization, it is fine; by establishing such an opponent, who could possibly say, "What is this?" OṂ ŚRĪ PADMA VAḌAVA MUKHA YOGĪŚVARĪ HI HI HI HI HAṂ. Joining the vajra palms together, extend the little fingers and ring fingers evenly; the index fingers are bent with their tips joined—this is known as the "Supreme Glory Horse." Binding the glorious vajra fists, hold all the fingers completely. In that way, the aforementioned mudrās should be applied to their respective activities. Offer the outer, inner, and secret collections of offerings with the blessing mantras and mudrās. Please [the deities] with the mudrās of praise, such as "Incomparable and Immovable." Having made vast aspiration prayers, through the recitation, the subtle bindu, and whichever maṇḍala of reality, stabilize the maṇḍala of signs. The assembly of songs, dances, movements, mantras, and mudrās smiles according to the four types of enlightened activities. Together with the words of activity exhortation, the dance of various postures and the radiation and absorption [of light] pleases the deities, satisfies the guests, and accomplishes the work. Having completed the feast, the fire offering, and the activity of the leftovers, and having performed the offerings, praises, and exhortations, dissolve [the deities] into their own abodes and abide in the expanse of equality, completely free from all signs. Through the conviction that all is pure, by the power of being without sin, and by the application of fierce conduct, one destroys the entire world. At the time of accomplishing the mudrā, shift the state from the previous one and visualize a mass of blazing [light] like a mass of fire swirling at the end of an eon.

། གཞི་དང་རྟེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད། ། སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིས་གསལ་བྱས་ཏེ། ། དམ་ཚིག་འཕྲོ་འདུའི་ཡན་ལག་དག། མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ནས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང་། ། མདུན་ནས་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། ཆོ་ག་རྫོགས་པར་སྤྱད་བྱས་པས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་རྫོགས་ནས་ནི། ། བསྙེན་པའི་ལུང་བཞིན་བརྩོན་པས་འབད། ། བསྙེན་པར་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། ། བསྒོམ་དབྱངས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བསྟན། ། འཕྲོ་འདུའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་པས། ། དབྱངས་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་གསལ། ། སྔགས་མཆོག་ཡི་གེའི་འབྲུ་བརྗོད་པས། ། དེས་ནི་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ། དགེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། ། གནས་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གསང་མཆོག་སྒྲུབ། ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རིམ་པ་བཞིན། ། འཕྲོ་འདུ་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་ཚིག་ལྡན། ། མཐར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་བརྩམ་བྱ། ། མཉེས་ཤིང་མགྲོན་ཚིམ་ལས་གྲུབ་བྱེད། ། ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་པའི་ལས། ། ལས་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ཤིང་། ། རང་གི་གནས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། ། མཚན་མ་ཀུན་དང་ཡོངས་བྲལ་བའི། ། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་བྱ། ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། ། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དུ། ། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པར་འགྱུར། ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། ། དབུགས་དབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དྲུག་དག།

The samādhi of the ground and its support is clarified by the four applications. Abiding in the direct manifestation of the branches of the samaya radiation and absorption, one focuses on the wisdom maṇḍala. By performing the rituals of the non-dual maṇḍala in front of oneself to completion, one should accomplish the wisdom maṇḍala. Once the offerings to the retinue are complete, one should strive with diligence according to the instructions for the approach phase. Having obtained the empowerment of abiding in the approach, the meditation melody and the eight syllables are taught. Possessing all the branches of radiation and absorption, by singing the six melodies, the six meanings are clarified. By reciting the syllables of the supreme mantra, the wrathful maṇḍala is generated. Gathering all the supreme virtues and siddhis, one circles the three places and accomplishes the supreme secret. In particular, according to the stages of the Secret Mantra, one possesses the radiation and absorption, offerings, praises, and words of exhortation. Finally, with the king of secret mantras, one should undertake all the applications of activity. Satisfying the guests and pleasing them, the activity is accomplished. Having performed the feast, the fire offering, and the extraordinary activities, and having completed the rites with offerings, praises, and exhortations, one gathers [the deities] back into one's own place. One should then abide in the expanse of equality, completely free from all signs. All things have the characteristic of space, and space itself has no characteristic. The three realms without exception are all like an illusion. Just as an illusion is seen and touched in every way, yet is not something that can be apprehended, so too is the nature of all beings. The six maṇḍalas of relief...

སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་དང་སྦྱོར་ཆེན་པོ། ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། ། སྦྱོར་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། ། ཡུམ་ལྡན་བྱིན་བརླབས་རོལ་པས་མཆོད། ། གཞུག་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། ། དག་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་བྱས་ནས། ། འཕྲོ་འདུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། ། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ལས་རྫོགས་པ། ། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། མཚན་བརྟགས་གསལ་བའི་གནས་ཤེས་པས། ། བདག་གཞན་དོན་ཚོགས་ལས་སྦྱར་ཏེ། ། རེ་དོག་མཐའ་ཀུན་བྲལ་བས་བླང་། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་བརྩམ་བྱ་སྟེ། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་དག་ནི། ། ཐིག་བཞིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ། ། སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་ཇི་ལྟ་བར། ། རིགས་བསྡུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཚུལ། ། དབུས་སུ་རིགས་བདག་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཚོགས། ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྣམ་དག་ཆོས། ། བྱང་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཛོད། ། ཤར་མཚམས་བཞི་དཀྱིལ་སྡུད་པའི་ཚུལ། ། ལྷོ་མཚམས་དྲག་པོ་སྲེག་བྱེད་ལྟར། ། ནུབ་མཚམས་དབང་མཛད་གཡོ་བའི་བཞིན། ། བྱང་མཚམས་རྒྱས་པ་དབང་ཆེན་ལྟར། ། རང་རང་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱ། ། ཕོ་བྲང་ཁ་དོག་རིན་ཆེན་བཞི། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་གདན་གྱིས་མཚན། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་དུར་ཁྲོད་དང་། ། ཀུན་འབྱུང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞིས་མཚན། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། ། མགོན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ། སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ། །

One should be endowed with the four applications: application, subsequent application, intense application, and great application. Entering into meditative equipoise within mere wisdom is explained as "application." Offering through the play of blessings and union with the Mother is "subsequent application." Having purified and completed the maṇḍala, the radiation and reabsorption is "intense application." The completion of the activities of blessing and empowerment is called "great application." Regarding the actual practice of accomplishment in the proper manner, by knowing the clear state of examining the signs, one applies oneself to the collection of the welfare of self and others, and should adopt [the practice] free from all extremes of hope and fear. One should begin from suchness and meditate up until the point of being adorned with garlands. As for the shape of the inner maṇḍala, it is divided by four lines. According to the respective palaces, the manner of the extensive maṇḍala that gathers the families is as follows: in the center is the wheel of the Lord of the Family; in the east is the Tathāgata family; in the south is the host of fierce Vajras; in the west is the pure Dharma of the Lotus; and in the north is the treasury of qualities, the Jewel. In the four intermediate directions, the manner of gathering the maṇḍalas is like the south intermediate direction of fierce burning, the west intermediate direction of the moving face of power, and the north intermediate direction of great power and expansion. Each should be beautified with its own garland. The palaces are the four colors of jewels, marked with seats of variegated lotuses. The exterior is marked by the enclosure, the charnel grounds, and the fourfold perimeter of the source of all. By means of the five aspects of manifest enlightenment, one generates the Protector, the causal bodhisattva. Starting from the body color and ornaments...

བྱིན་རླབས་རྫོགས་པས་དག་པར་བྱ། ། རང་འོད་རིག་མ་བསྐྱེད་པ་ནས། ། ལྷ་མོས་བསྐུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པར། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་གཟིགས་ནས། ། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་འཕྲོ་བའི། ། ཐིག་ལེ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མདངས། ། ཕྱོགས་མཚམས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། ། ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུས་མཚན་མ་སྟེ། ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་(ཆན་,མཚན་)རྒྱན་ཆ་དང་། ། ཆ་ལུགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་བཅས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཚན། ། སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། རང་གི་གསང་སྔགས་བཅས་པའོ། ། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་དང་། ། དར་དཔྱངས་དགྱེས་པའི་ཐལ་མོར་བཅས། ། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལས། ། གསང་གནས་བྱིན་རླབས་བཅས་བསྐུལ་ཏེ། ། སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། ། རིགས་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ། ། ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་མཛད་ནས། ། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་འཁོད། ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་བྱས་པས། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་དམིགས་པས། ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱ། ། གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བཏབ་ནས། ། ཆོ་ག་ལྷག་མས་མཉེས་པར་བྱ། ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་གིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རིམ་པ་བཞིན། ། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ། ལས་བཞིའི་བསྐུལ་སྔགས་གསང་བ་ལ། ། མཐའ་བརྒྱན་གྱུར་པས་གསོལ་གདབ་ཅིང་། ། བར་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་འཕྲོ་འདུ་དང་། །

Purify through the completion of the blessings. From the generation of the consort of self-radiance, up to the final exhortation by the goddess, look upon the mental continuums of beings with compassion. From a mass of light, there radiate bindus with the luster of the five precious gems. At the center of the cardinal and intermediate directions, the syllables radiate and reabsorb as the signs. This is the body of the Great Seal of Mantra, with its body color, hand implements, ornaments, and attire, each according to its respective maṇḍala. Together with the vajras of body, speech, and mind, and the wisdom beings along with their mantras, all the Buddhas confer empowerment, and the heads are marked by the lords of the families. With the respective empowerment mudrās and their own secret mantras, and with the precious sprouts and so forth, together with the silk pendants and the mudrā of joyful palms, they embrace their respective consorts. Having exhorted the blessing of the secret place, from the essence of the dharma of meditative union, clearly meditate on the maṇḍalas of the nine families. Having emanated through the outer and inner mantras, they abide in the location of the maṇḍala of self-awareness. By completing the blessings and empowerments, the samaya maṇḍala becomes clear. By visualizing the expansion of the wisdom maṇḍala, please the maṇḍala in front. Having sealed it with the non-dual maṇḍala, please it with the remaining rituals. Through the distinctions of consciousness and wisdom, according to the sequence of the six maṇḍalas, recite the single-syllable mantras. For the secret mantras of the exhortations of the four activities, adorned with the endings, make the supplications. In the intervals, perform the offerings, praises, and the radiating and reabsorbing.

གླུ་དབྱངས་གར་གྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ། ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་གིས། ། མཚན་མ་གང་རུང་གསལ་བར་བརྟག། རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། ། འཁོར་ལོས་ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོར་འགྱུར། ། མདའ་ཡིས་ཕྲ་བར་འབིགས་བྱེད་ཅིང་། ། རལ་གྲིས་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས། ། པདྨས་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འགུགས། ། རྩེ་གསུམ་ལྷ་དབང་དུལ་འགྱུར་ཞིང་། ། བུམ་པས་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་འགྲུབ། ། རྒྱ་གྲམ་ས་འོག་གསེར་འགྱུར་རྩི། ། ཉི་མས་གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན། ། ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ། ། ནོར་བུས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་བྱེད། ། མེ་ལོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ། ། པི་ཝང་སྣ་ཚོགས་གསུང་སྒྲོགས་ཤིང་། ། གླིང་བུས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གཟུགས་སོགས་མང་བཤད་པའི། ། ཡུལ་དྲུག་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཀུན། ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ལས་སྦྱར་ཞིང་། ། བརྩོན་ལྡན་བར་ཆད་མེད་པས་གཟུང་། ། གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། ། ཟུང་དུ་སྤྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་འཇུག་པའོ། ། སོར་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་རྫས་བསྣོལ། ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་རྒྱ། ། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས། ། གཡོན་མཛུབ་རྩེ་མོའི་ནང་དག་ཏུ། ། གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་མཚན་མ་གཞུག། ལེགས་བསྡམས་སྤྱོད་པ་དགའ་ཆེན་དཔལ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཡིན། ། དགའ་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ། གུང་མོ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་གཞུག། མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོ་ཅན། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །

One should invoke with song and dance. Through the distinction between consciousness and wisdom, one should clearly examine whichever sign arises. With the vajra, one destroys discordant factors; with the wheel, one becomes the sovereign of the three realms. With the arrow, one pierces the subtle; with the sword, one destroys the cities of the asuras. With the lotus, one summons goddesses and the like; with the trident, the lords of gods are subdued. With the vase, the auspicious nectar is accomplished; with the crossed-vajra, the alchemy of the underworld. With the sun, one possesses a golden-colored light; with the hook, one goes to the peak of existence. With the jewel, one causes the city to flourish; with the mirror, the superknowledges are accomplished. With the lute, various sounds of speech are proclaimed; with the flute, the words of the Dharma are uttered. Furthermore, all signs appearing as the six objects, such as form and so forth, which have been extensively explained, should be grasped by the diligent and without interruption, applied to meditative concentration, mantra, and ritual activity. On the sun and moon maṇḍalas of the right and left, one should meditate on the twelve seed-syllables of the father and mother. Through their emanation and reabsorption in union, the assembly of deities of the families enters into meditative equipoise. Interlocking the fingers and crossing the substances is the mudrā of the non-dual vajra-palms. Following that, from the vajra-binding, one should insert the sign of the right thumb into the interior of the tip of the left index finger. This well-bound conduct is the glorious Great Joy; it is the common preliminary branch of all the Buddhas. From the Vajra of Glorious Great Joy, one should insert [the thumb] into the bound middle fingers; with the tips of the thumbs and little fingers, one completely transforms it into the vajra mudrā.

དེ་ལས་གུང་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། ། སྙིང་གར་སྦྱོར་བ་དགུག་པའི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ནས་ནི། ། གུང་མོ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་གཞུག། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་ཅན། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། ། དེ་ལས་གུང་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྣང་མཛད་རྒྱ། ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ཁེབས་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས། ། གུང་མོ་དེ་བཞིན་བཀུག་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ། གུང་མོ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་དེ་བཞིན་བསྙམས། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུག། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དག་བྱེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་པདྨོར་བྱས་པ་ལས། ། གུང་མོ་བཅིང་པའི་དབུས་ན་གནས། ། མཐེའུ་ཆུང་བསྙམས་པའི་རྩེ་མོ་མདེའུ། ། རྡོ་རྗེ་མདའ་ནི་ཡོངས་སུ་འཕང་། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་བཅིངས་ན། ། གུང་མོ་བཅིངས་པ་ཕྱི་རོལ་གཞག། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་དཔལ་གྱི་རྒྱ། ། ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པའོ། ། ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ཡི་སྐུ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད། ། ལེགས་སོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ནི། ། དམ་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྩོལ། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ། གྲུབ་པ་ཀུན་མཆོག་ཉམས་དགའ་བ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་བདག་ཉིད་སྩོལ། ། དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ལ་སོགས་དྲུག། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྲུབ། ། ཕན་གནོད་བྱེད་པ་རྣམ་གཉིས་པའི། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དག་གི། ། མཚན་མ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ན། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །

From that, the middle finger hook is the supreme means of summoning when applied to the heart. Having formed the vajra-binding, one should insert the middle fingers within the bind. The little fingers and thumbs are at the tips; thus the vajra mudrā is fully transformed. From that, the middle finger hook is the mudrā of Vairocana, the Vajra-Wheel. By binding the vajra mudrā with the application, and from binding the vajra mudrā that covers the hollowed palms, one bends the middle fingers in that same way. Reciting "Vajra-Vajra," the supreme space-vajra middle fingers abide in the vajra-binding, and the vajra tips are likewise aligned. One hooks the tips of the two index fingers; this is the purifier of the vajra mudrās. Having formed the vajra lotus, one abides in the center of the bound middle fingers. The tips of the aligned little fingers are the arrowhead; thus the vajra arrow is fully launched. When the vajra mudrā is fully bound, one places the bound middle fingers on the outside. This is the mudrā of the glorious Vajra-Viśva, which perfectly accomplishes all arisings. It displays the body that one can never tire of beholding, manifesting the nature of all things. The accomplishment of "Excellent!" bestows even the most sublime things. It is the delightful supreme accomplishment that fulfills all intentions. It bestows the nature of all enjoyments just as they are desired. The six, such as sovereignty and bliss, are clearly accomplished as body and wisdom. When the three signs of form, sound, and smell—both beneficial and harmful—appear, they should be understood in their specific distinctions.

གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མི་གསལ་ན། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། ། མནན་དང་བཟློག་གི་ལས་བརྩམ་ཞིང་། ། སྤོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྐྱར་བར་བྱ། ། ལྷ་མཉེས་མགྲོན་ཚིམ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད། ། ཚོགས་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་མའི་ལས། ། ལས་རྫོགས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་པས། ། དངོས་གྲུབ་ལེགས་སྦྱོར་འགྱུར་མེད་བརྟན། ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། ། ལས་སྦྱར་འབྲས་བུ་མཛད་བཅས་འགྲུབ། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་པོའི། ། ཆོ་གས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ། རིག་འཛིན་གོ་འཕང་རྫོགས་བྱེད་པས། ། འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་ཆེ་གནས་སྦྱོར། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། རྫས་རྣམས་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། ། རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིས། ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་པ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སོགས། ། སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་བས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། ། དེ་ན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཛད། ། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསལ། ། སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང་། ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བྱས་ལ། ། ཚད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམས་ནས། ། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་གདབ། ། ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག། མཛེས་པའི་ཞལ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། ། བདེ་བར་མྱོང་བ་རབ་སྦྱར་བ། ། མཛེས་པར་བལྟ་ཞིང་གར་བྱེད་པའོ། །

If the accomplishments (siddhi) are not clear, one should undertake the activities of pacifying, enriching, magnetizing, and subjugating, as well as suppressing and averting, and repeat them through the ritual of enhancement. By pleasing the deities and satisfying the guests, the activities are accomplished. Through the feast circle (gaṇacakra), fire offering (homa), and the rites of the leftovers, and by relying on the forms of the families once the activities are complete, the accomplishments will be well-applied, unchanging, and stable. Through the four supreme mudrās, the application of activities and the results, along with their functions, are accomplished. By means of the ritual of the great accumulations of merit and wisdom, all activities are accomplished, and by perfecting the level of a Vidyādhara, one is joined to the great wheel within the wheel. Possessing the union with one’s own deity, the substances are purified and blessed. A square [maṇḍala] with four doors, beautifully adorned with four archways (toraṇa), should be prepared. Women who resemble one’s own deity are well-prepared, and the maṇḍala should be provided with gatekeepers such as Vajra, Ratna, Padma, and so forth. Through the emanations of the Lord of Union, the union of all Buddhas, the glorious deity Vajrasattva performs emanations there. Through the meditative absorption (samādhi) of each respective maṇḍala, the union is made clear as before. The fortunate one, marked by their own mudrā, should examine the maṇḍala of the assembly. Focusing on the wisdom maṇḍala, one emanates the maṇḍala in front; having dissolved it with the four immeasurable mudrās, one seals it with the four secret mudrās. The supreme bliss of all goddesses, with beautiful faces displaying various expressions, are intensely engaged in experiencing bliss, gazing beautifully and performing the dance.

བུད་མེད་མཁས་པ་སྒྱུ་མ་ཆེ། ། མཛེས་པའི་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། ། རི་མོར་བཅས་ཤིང་སྟེག་པའི་མཆོག། མཛེས་པས་ལྟ་བའི་གར་བྱེད་པའོ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལྟ་ཞིང་འཛུམ། ། ཤིན་ཏུ་སྲིད་པ་ཡང་དག་བསྒྲུབ། ། གསང་བར་བལྟ་ལ་གནས་པའི་རྒྱ། ། སྟེག་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། ། མཛེས་པའི་བཞིན་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། ། རིམ་གྲོར་བཅས་པ་སྟེག་པའི་མཆོག། སྟེག་པའི་ལྟ་བས་གར་བྱེད་པའོ། ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཞལ། ། ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་དང་བཅས་པའི་བཞིན། ། ཁྲོ་ལས་གྱུར་པར་བཅས་ཤིང་འཛུམ། ། གསལ་བར་ལྟ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས། ། འདོད་ཆགས་མྱོས་པས་གཡེམ་སྤྱོ་བ། ། མཛེས་པའི་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། ། དྲག་པོ་མཆེ་བ་གནོན་པོ་གཙིགས། ། གདུག་པ་ཟ་བ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་མཆོག། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བལྟ་ཞིང་འཛུམ། ། སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་བ། ། མཆེ་གཙིགས་ལྗང་སེར་ཁ་དོག་གསལ། ། ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་མཆོག། མཛེས་པའི་མ་མཆུ་སོས་མནན་ཅིང་། ། འདོད་ཆགས་བདེ་བས་གཡེམ་སྤྱོ་བ། ། སྟེག་པའི་མ་མཆུ་སོས་མནན་པའོ། ། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་མཆོག། མཛེས་པའི་མ་མཆུ་གཡོ་བར་བྱེད། ། ཤ་ཆེན་གྱི་ནི་རོ་མྱང་ཞིང་། ། མཛེས་པའི་མ་མཆུ་སོས་མནན་ཅིང་། ། བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་ཞིང་། ། མ་མཆུ་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྱའོ། ། བདེ་བ་མྱོང་བ་རབ་སྦྱོར་བས། ། ཟམ་ཟིམ་བལྟ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བཅས། ། བུད་མེད་མཁས་པ་སྒྱུ་མ་མཆོག། མཛེས་པར་ལྟ་བའི་གར་བྱེད་པའོ། ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། ལྟ་བ་རབ་ཞི་བདེ་བར་གནས། །

The wise woman, a great illusionist, her beautiful face transforms. Adorned with ornaments and the finest grace, she performs a dance of beautiful glances. In the union of the Buddha and Awakening, she looks with great joy and smiles. She perfectly accomplishes the ultimate existence; she is the seal abiding in the secret gaze. Possessing the moods of grace and so forth, her beautiful face transforms. With reverence, she performs the finest grace, dancing with a graceful gaze. Her face slightly bares its fangs, a wrathful yet smiling countenance. Accompanied by the transformation of wrath, she smiles. Looking clearly, she abides perfectly. Intoxicated by passion, she engages in amorous play; her beautiful face transforms. Biting down on fierce, formidable fangs, she devours the wicked with a terrifying gaze. The supreme bliss of all things, she looks with great joy and smiles. With Hayagrīva raised high upon her crown, his fangs bared and his color a clear greenish-yellow. The supreme bliss of all goddesses, her beautiful lips are pressed by her teeth. Intoxicated by the bliss of passion, she engages in amorous play; her lips are pressed by her teeth in a graceful manner. The supreme bliss of all unions, she causes her beautiful lips to quiver. Tasting the flavor of the great flesh, her beautiful lips are pressed by her teeth. Tasting the flavor of all bliss, her lips should be made beautiful. Through the application of experiencing bliss, with an expression of squinting eyes, the wise woman, a supreme illusion, performs a dance of beautiful glances. In the secret union of the Buddha, the gaze is utterly peaceful and abides in bliss.

སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་འགྱུར་བར་བཅས། ། ལྟ་བ་རབ་འབར་རྣམ་པར་འགྱུར། ། སྟེག་པ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། ། སྒེག་བཅས་ལྟ་བའི་གར་བྱེད་པ། ། ཁྲོ་ཞིང་འགྱུར་བ་བཅས་པར་འཛུམ། ། ལྟ་བ་གསལ་བར་བདེ་བར་གནས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་རྒྱ། ། ཕྱག་རྒྱ་གླུ་དང་བཅས་པ་དག། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ། མཆོད་ཚོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས། ། ལྷ་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་། ། བདག་དང་གཞན་ཡང་འདོད་དགུས་མཆོད། ། ལྷ་མོ་མཚན་ལྡན་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། ། ལས་མཁན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། པདྨ་མཚན་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀང་། ། བདུད་རྩི་རྫས་མཆོག་བྱིན་བརླབས་པས། ། བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་དང་གར་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མཆོད། ། སྟོན་མོའི་ཡན་ལག་གཞན་དག་ཀྱང་། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲང་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྐུ་ལྔ་ཆོས་ལྔ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་གཅིག། དེ་ཕྱིར་དག་ལས་དག་པ་ཉིད་མཆོད་དེ། ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ། གར་དང་དབྱངས་སུ་བཅས་པ་ཡིས། ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ། དགའ་མགུའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བར་བྱ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། ། ལྕེ་ལ་སོ་སོའི་མཚན་མ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསམ་བྱ་སྟེ། ། རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པར་སྦྱོར། ། དུས་གསུམ་རབ་ཞི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། ། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གླུ་བླང་ཞིང་། ། ལྷ་མོའི་ཀ་ཀ་ཤ་ཏ་སོགས། ། གླུ་རྣམས་རྗེས་སུ་བླང་བར་བྱ། །

With the brow furrowed in a wrathful frown, the gaze is intensely blazing and transformed. Possessing the flavors of the haughty and so forth, one performs the dance of the coquettish gaze. Smiling with wrath and transformation, the gaze remains clearly in bliss. The seals of the individual maṇḍalas of the families, together with the songs, are to be applied to all the offerings, preceded by the syllable HŪṂ and so forth. Then, the feast foods are offered to the assembly of deities and the yogins. The great Vajra Guru and others, as well as oneself and others, are honored with all that is desired. The qualified goddesses, skilled in the arts, together with the ritual assistants and companions, fill the qualified lotus with the hero. Through the blessing of the supreme substance of nectar, with auspicious melodies and the assembly of dances, everyone offers without conceptualization. The other branches of the banquet should also be served in their proper order. OṂ: All are of the nature of pure nectar; the five bodies and five dharmas are non-dual in a single essence. Therefore, offering purity from purity, they dissolve into the nature of phenomena (dharmatā) and the wisdom (jñāna) sports. A LA LA HO! All the yogins of the maṇḍala, with dance and melody, should say "A HO SU KHA" and partake in a manner of joy and delight. Having made the maṇḍala of the family clear, one should visualize the respective symbols and the essence of the dharma (dharmagarbha) upon the tongue, and apply them to abide within one's own body. The supreme ones, utterly peaceful throughout the three times, should sing the songs of HŪṂ and so forth, and the songs of the goddesses, such as the "Kakaśata" and others, should be taken up in succession.

ཧཱུཾ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི། ། མདའ་གཞུ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱས་བཅས་པའི། ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་མྱོས། ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། རབ་ཏུ་བདེ་མཆོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་མཆོག་གྲུབ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་བཞུགས་ཧོ་རྟ་མཆོག། རབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་རོལ་ཅིག་ཧོ། ། བདེ་བས་སློང་བ་རྣམ་རོལ་སྣང་བར་མཛོད། ། ཧོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི། ། སྒྱུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། ཨོཾ་གྱི་གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཅི་བདེར་བླང་། ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གད་མོ་ཆེ། ། འཁུར་བའི་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་ཅིང་། ། འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡི། ། རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། ། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གླུ་ཡི་རྒྱ། ། ཐམས་ཅད་དག་པར་རབ་སྒྲུབ་པའི། ། ཏེ་ལར་རབ་ཏུ་དྲག་ཅིང་གཞན་དྲག་ལ། ། དྲག་པོའི་བུད་མེད་སྐུ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་། ། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་འདུལ་ཕྱིར་ལ་ལ་ནི། ། རབ་རྣོའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྐུ། ། ལ་ལར་རབ་ཏུ་ངེས་ཤིང་ཞི་བ་ཡི། །

HŪṂ! Intoxicated by the bliss of the union of supreme joy, With the bow and arrow of subtle passion, May you grant me the accomplishment of all bliss. Through the various forms of supreme bliss, The enjoyment of raising the victory banner of the Conquerors, May the sovereignty of supreme joy and the supreme bliss be accomplished. Tathāgata, perfectly abiding, Ho! Supreme Horse, Enjoy the various supreme blisses, Ho! Manifest the appearance of the play that rouses bliss! Ho! May the assembly of the illusory ḍākinīs of all the Tathāgatas Please take hold of the disciple. The mudrā of the song of OṂ should be sung at ease With the melody of Brahmā. OṂ! When Vajrasattva is gathered, The unsurpassed Vajraratna, The speaking of Vajradharma, And the performing of Vajrakarma will occur. The fierce Vajra laughter, Exhaling the wind of the breath of the cheeks, Deep like the sound of thunder, Having uttered the sound of RULU RULU, HŪṂ! Homage to the bow and arrow of Vajrakarma! Homage to the samaya of glorious Vajrarāga! Homage to the one who firmly holds the vajra-khaṭvāṅga! Homage to the one who rings the glorious vajra bell! The mudrā of the song called TE Perfectly accomplishes the purity of all. TE! Extremely fierce and more fierce than others, Appearing like the body of a fierce woman. In order to subdue infinite beings, in some [forms], The body holds a very sharp wheel in the hand; In some, she is very certain and peaceful.

མི་འགྱུར་སྦྱིན་པའི་ཚངས་པའི་སྐུར་སྟོན་མཛད། ། ལ་ལར་རབ་འབར་ཆགས་པ་པདྨོ་ཡི། ། རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཧི་ཞེས་བྱ་བ་གླུ་ཡི་རྒྱ། ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད། ། ཧི་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་མི་ཟད་པའི། ། གཏེར་མཆོག་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཀུན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་བསྒྲེང་རྡོ་རྗེ། ། རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བདག་ལ་མཛད། ། ཀ་ཀ་ལ་ལག་དང་གཙོ་རྒྱ་ཡི་དབྱངས། ། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གདངས་སྙན་དང་། ། ཀ་ཧ་ལ་ཡི་གླུ་ཡི་རྒྱ། ། འཇོམས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པའོ། ། ཧི་ལར་མཁས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འཛིན། ། ལ་ལར་དུས་མཐའ་དུས་ལྟར་དྲག། ལ་ལར་རྒྱལ་དབང་བཞིན་དུ་ཞི། ། ལ་ལར་རྟ་མཆོག་སྦྱོར་བས་འགྲུབ། ། དེ་དག་སྐུ་ཡི་གླུ་ཡི་མཆོག། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བཅས་པའོ། ། ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་ཡན་ལག་དག། བརྡ་དང་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། འཁོར་ལོ་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བྱས་ཏེ། ། དཔའ་བོ་བཏུང་བས་ཚིམ་འགྱུར་ནས། ། བགེགས་བསྐྲད་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། དེ་ཡི་དམ་ཚིག་དེ་འབྱུང་བའི། ། སྡུག་པ་དམ་ཚིག་བདག་རྗེས་འབྲང་། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་དང་སྦྱོར་ཆེན་པོ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་མཆོག། གཅིག་བཞིན་དུ་ནི་གཅིག་སྤྱོད་པ། ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱོད་དྲུག། ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་ལུས། ། ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་གོས་དང་རྒྱན། ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བགོས་ནས་ནི། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཁ་དྲི་ཞིམ། ། སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་པོས། །

You manifest the form of Brahmā, the unchanging giver. In some, you are the blazing, passionate King of Lotuses; grant me the accomplishment of your samaya. "Hi" is the seal of song; it brings victory over the three realms. "Hi," the supreme, inexhaustible lord of all; I pray, grant me the accomplishment of the supreme, most excellent treasure. O Vajra, the Victor who raises the supreme, all-conquering banner; make the great jewel manifest within me. "Ka-ka-la-la" is the melody of the primary seal; likewise, the most melodious resonance, and "ka-ha-la" is the seal of song, which perfectly accomplishes the destruction of all. "Hi," in some you assume the form of a scholar; in some, you are as fierce as the fire at the end of an eon; in some, you are as peaceful as the Lord of Victors; in some, you are accomplished through the union of the Supreme Steed. These are the supreme songs of the Body, together with the application of mudrās and mantras. At the time of the great feast accomplishment, through the various signs and applications of the limbs of the mudrās, the wheel is rotated in successive order. Once the heroes are satisfied by the drink, the obstacles are expelled, purified, and blessed. Following that, the beloved samaya arises; I follow the samaya of the beloved. The supreme samaya of the self of all, through the intense application and the great application, acts as one with the one. The six types of conduct, including the conduct of the co-practitioner, are the enjoyments of all the goddesses; one should partake of them as is pleasing. Then, having bathed and with a fragrant body, wearing whatever clothes and ornaments are available, arrayed in various ways, with flower garlands and fragrant breath, one should enjoy the good fortune of all these diverse things.

སློང་བས་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སུ། ། གོས་དགབ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདག་གིས་དབྱུང་བ་བསྐུལ་བར་བྱ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་རྣམས། ། ཤར་བ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཡིས། ། ངེས་པའི་ལམ་དང་ཀུན་ལྡན་པ། ། རྣམ་པར་འདས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དབང་བསྐུར་ཀུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་བཀོད་པ། ། རབ་འབྱམས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད། ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག། སོ་སོའི་ཕྲད་དང་སྦྱར་བྱས་ནས། ། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། ། ར་ས་ཡ་ན་ཀུན་སློང་བའོ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་འདུ་སྔགས། ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་དབྱངས་ཀུན་བླང་། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧི་ཧྲི་ཏྲཱཾ་ཧཾ། ཧེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་སིདྡྷི། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧི་ཧྲི་ཏྲཾ་ཧཾ། ཧྲི་ཐ། ཨོཾ་པ་ཧུ་བི་ཝི་ཏ། ཛཱི་བནྶ་ནྟ་ཏི། ཨ་ཤེ་ཥ་ནེ་ཤེ་ཥ། སཱ་དྷ་བི་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། གུརྦ་བི་གུརྦ། སརྦ་ཤམྦ་རེ་ཧཱུཾ། བི་ཤ་བི་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བ་ཧུ་བི་ཝི་ཏ། རག་སནྟ་ནི། ཨ་ཤེ་ཥ་ཤེ་ཥ། སརྦ་བི་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། གུརྦ་བི་གུརྦ། སརྦ་ཤམྤ་རེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བ་ཧུ་བི་ཝི་ཏ། རཻ་ཏ་སནྟ་ནི། ཨ་ཤེ་ཥ་ནི་ཤེ་ཥ། སརྦ་བི་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུརྦ་བི་ཀུརྦ། སརྦ་ཤམྤ་རེ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། མཱ་ར་ཡ། བཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་ཕཊ། མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དོན་སྦྱར་བའི། ། གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ། ། བདུད་རྩི་ལྔ་པར་བཅུད་ལེན་དོན། །

With a gentle and steady motion, Through the application of covering with a cloth, I shall invoke the emergence. By seeing the rising of the sun and moon of the perfect Buddhas, Possessing the definitive path in its entirety, And adorned by that which has transcended all, The great clouds of offerings arising from all empowerments Are arrayed, and by all the infinite assemblies, The self of all is worshipped. Having combined the five types of nectar With their respective ingredients, Placing them in the center of the assembly Is the arousal of the rasāyana. The mantra for the radiation and reabsorption of the family maṇḍala, And the melodic invocation for the accomplishments, should be taken up: OṂ ĀḤ HŪṂ HŪṂ OṂ HI HRĪḤ TRĀṂ HAṂ HE PAÑCA AMṚTA RASĀYANA SIDDHI SARVA ARTHA SIDDHI HŪṂ OṂ HI HRĪḤ TRĀṂ HAṂ HRĪḤ THA OṂ VAHU VITA JĪVANSANTATI AŚEṢA NEŚEṢA SĀDHAVINAYA SARVA TATHĀGATA CALE PRACALE GURVA VIGURVA SARVA ŚAMBARE HŪṂ VIŚA VIŚA HŪṂ OṂ VAHU VITA RAGSANTANI AŚEṢA ŚEṢA SARVA VINAYA SARVA TATHĀGATA CALE PRACALE GURVA VIGURVA SARVA ŚAMPARE HŪṂ HŪṂ HŪṂ OṂ VAHU VITA RAITASANTANI AŚEṢA NIŚEṢA SARVA VINAYA SARVA TATHĀGATA CALE PRACALE KURVA VIKURVA SARVA ŚAMPARE RULU RULU HŪṂ BHYO HŪṂ ŚĀNTIṂ KURU PAŚAṂ KURU PUṢṬIṂ KURU MĀRAYA VAṂ HŪṂ SVĀHĀ PHAṬ This eleven-syllable secret mantra, Which applies the meaning of the supreme nectar, Is the essence-extraction for the five nectars.

དངོས་གྲུབ་གནས་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད། ། འོད་དང་དུ་བ་སྤྲིན་དང་སྒྲ། ། ལྷ་མོ་གཟུགས་སྟོན་བརྟེན་པར་གནས། ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི། ། ཡན་ལག་བཞི་ཡི་གནས་སྦྱོར་ཏེ། ། མཐའ་སྔགས་བསྐུལ་ཚིག་འབྲེལ་པ་ཡིས། ། རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་འགྲུབ། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། སྲིན་ལག་དང་ནི་མཐེ་བོང་རྩེས། ། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱང་ཤིང་། ། ལྷ་གཞན་ལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ། ། གནས་ཀུན་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། ། རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ། ། དེ་དུས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་དང་། ། དབང་བསྐུར་ལས་ཀུན་བརྩམ་བྱ་ཞིང་། ། བདག་དོན་འགྲོ་བའི་གནས་སྦྱོར་ཏེ། ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། ། གླིང་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་། ། དེ་བཞིན་རྒྱུད་མང་རྒྱུད་དྲུག་དང་། ། སིལ་སྙན་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་རྣམས། ། གླུ་སྐད་གོང་མ་དང་སྦྱར་བརྡུང་། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརུ་ཏྲ་མ་ཏྲ། སྨ་ར་རཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། པྲ་སིཏ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཀི་ནི་དུ་ནི་ཧཱུཾ་རུཾ། ཊཀྐི། ཧཱུཾ་ཛཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཤུདྡྷ་སིདྡྷ། ད་རི་ཤ་ཡ་བན་ཏ་གྷེ་ན་གྷེ། ཏ་གྷེ་གྷེ། ཊ་ཊ་གྷེ་གྷེ་གྷེ། གྷེ་གྷེ་ཏ་ཏ། གྷེ་ཏ་གྷེ། ཧེན་དོན། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ། གྷེ་ཏ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ། ཏྲན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། རུ་ཊ་མ་ཏྲ། ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་བརྟག་པའོ། ། ཏ་གྷེ་གྷེ། ཧ་གྷེ་གྷེ། ཏ་གྷེན་ཏ་གྷེན། ཏ་གྷེན་གྷེ་ཏ། གྷེན་གྷེན་གྷེན། རྒྱུན་གྱི་རྔའོ། ། ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ། ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ། བཾ་བཾ་བཾ། དྷཾ་དྷཾ་དྷཾ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྔའོ། ། དྷེ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་དྷེ། བཛྲ་བཛྲ་ནར་ནེ། ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ།

It clarifies all the abodes of siddhi: light, smoke, clouds, and sound; the goddesses manifest their forms and remain as supports. These are the four branches of the approach and accomplishment of the ritual services. By applying the four branches and connecting them with the concluding mantras and exhortations, the activities of the family are clearly accomplished. Possessing the union with one’s own deity, one should taste the peaceful drink with the tips of the ring finger and thumb, and also offer it to the other deities. Adorned with bindus at all the points, one should receive the siddhi of the family. At that time, one should engage in vast benefit for beings, perform all the activities of empowerment, and, for one’s own sake, apply oneself to the state of beings and uphold the samaya vows. The flute, the single-stringed lute, the multi-stringed lute, the six-stringed lute, and the cymbals explained as mudrās should be played in accordance with the preceding melodies. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ RUDRA MATRA SMARA RAṬ HULU HULU PRASITA ṬAKKI HŪṂ JAḤ KINI DUNIHŪṂ RUṂ ṬAKKI HŪṂ JAḤ HULU HULU A LA LA HO ŚUDDHA SIDDHA DARISHAYA BANDTAGHE NA GHE TAGHE GHE ṬA ṬA GHE GHE GHE GHE GHE TA TA GHE TA GHE HENDON ṬAKKI HŪṂ JAḤ GHE TA ṬAKKI HŪṂ TRAN A LA LA HO RUDRA MATRA. This is the examination of the clapping of hands. TAGHE GHE HAGHE GHE TAGHEN TAGHEN TAGHEN GHE TA GHEN GHEN GHEN. This is the continuous drum. Ā Ā Ā HAṂ HAṂ HAṂ BAṂ BAṂ BAṂ DHĀṂ DHĀṂ DHĀṂ. This is the drum of the three samayas. DHE KOṂ KOṂ KOṂ DHE VAJRA VAJRA NARA NE KOṂ KOṂ KOṂ KOṂ.

ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། དྷེཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། དྷེཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྔའོ། ། པདྨ་པདྨ་ཧྲི། པདྨ་པདྨ་ཧྲི། དཔལ་པདྨོའི་ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་རྔའོ། ། ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ། ཏྲན་ཏྲན་ཏྲན་ཏྲན། ཏྲན་ཏྲ་ཏེ། ཊ་ཏུད་ཏེ། རུད་ཏད་ཏད་ཏ། རྒྱལ་པོའི་རྔའོ། ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ། སྙེམས་པའི་འགྲོས་སོ། ། ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། མྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་མྱུར་བའོ། ། ཊ་ཏ་བ། ཊ་ཏ་བ། ཧཱུཾ་ཊ་ཏ་བ། ཊ་ཏ་བ་ཧཱུཾ། དཔལ་རྟ་མཆོག་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། ། ཊ་ཊ་བ་ཊ་ཊ་བ་ཊ་ཊ་བ། ཊཊ་པ་ཊཊ་པ་ཊ་ཊ་པ། ཊ་ཏ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྔའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ། ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ཐོག་མ་བར་སྐབས་མཐའ་རྣམས་སུ། ། སྦྱིན་སྲེག་དྲུག་གི་ལས་བརྩམ་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ། ལས་ཀུན་བ་དང་རྒྱས་པ་བརྩམ། ། བྱང་དུ་ཞི་བ་ལྷོར་མངོན་སྤྱོད། ། ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས། ། ཐབ་ཁུང་ཀུན་གྱི་ནང་རྒྱ་རུ། ། ཁྲུ་གང་ཟབས་སུ་ཕྱེད་བརྐོས་ཤིང་། ། ཁ་ཁྱེར་རིམ་གསུམ་བསྐྱེད་བྱས་པ། ། རིམ་བཞིན་སོར་ནི་བཞི་བཞིར་གནས། ། ཞི་ལ་ཟླུམ་པོ་རྒྱས་གྲུ་བཞི། ། དབང་ལ་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དྲག། དཀར་སེར་དམར་ནག་རིམ་བཞིན་མདོག། ལས་ཀུན་དབྱིབས་དང་མདོག་ཀུན་ལྡན། ། དགུག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། ། རང་གི་རིགས་མཐུན་ཁ་དོག་ཅན། ། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། ། རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །

HŪṂ BHYO HŪṂ BHYO HŪṂ BHYO HŪṂ BHYO HŪṂ BHYO HŪṂ BHYO. RU LU RU LU HŪṂ BHYO. DHEṂ KOṂ KOṂ. KOṂ KOṂ KOṂ KOṂ. DHEṂ KOṂ KOṂ KOṂ. This is the drum of the glorious Heruka. PADMA PADMA HRĪḤ. PADMA PADMA HRĪḤ. This is the drum of the glorious Lotus-clapping palms. TRAṂ TRAṂ TRAṂ. BA BA BA BA BA BA BA. ṬA ṬA ṬA ṬA ṬA ṬA ṬA. TRAN TRAN TRAN TRAN. TRAN TRA TE. ṬA TU DE. RU DE TA DE TA. This is the drum of the King. ṬAKKI HŪṂ JAḤ. This is the proud gait. TRA TRA TRA TRA TRA TRA TRA. This is the swift and very swift. ṬA TA BA. ṬA TA BA. HŪṂ ṬA TA BA. ṬA TA BA HŪṂ. This is the play of the glorious Hayagrīva. ṬA ṬA BA ṬA ṬA BA ṬA ṬA BA. ṬAṬ PA ṬAṬ PA ṬA ṬA PA. ṬA TA. This is the mudrā of the extremely swift drum. In order to please the deities and to accomplish the activities, one should undertake the six fire-offering rites at the beginning, middle, and end. In the eastern direction of the great maṇḍala, one should undertake all activities and the rite of enrichment. In the north, pacification; in the south, wrathful rites; in the west, the activities of power and summoning. Within the interior of all the hearths, one should dig a span in width and half a span in depth, with three tiers of rims raised, each tier being four finger-widths in height. For pacification, it is circular; for enrichment, square; for power, a crescent; for wrath, a triangle. Their colors are white, yellow, red, and black, respectively. For all activities, it possesses all shapes and colors. For summoning, it has the hook and a collection of weapons, possessing the colors of their respective families. Adorned with garlands and marked with the wheel, jewel, lotus, and vajra, they correspond to their respective families.

བུད་ཤིང་རང་གི་དབྱིབས་སུ་བརྩིག། སོར་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས། ། ཡམ་ཤིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཡིས་བརྒྱན། ། རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་རྩེ་མོ་སྟེ། ། སོ་སོའི་མར་གྱིས་བྱུག་པའོ། ། ཐབ་(གྱི་,ཀྱི་)ཕྱི་རོལ་འཁོར་དག་ཏུ། ། ཀུ་ཤ་རྒྱན་དང་ཚོན་ཆ་དང་། ། མེ་ལོང་རྔ་མ་ཡོལ་བར་བཅས། ། ཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་ཐག་པས་བསྐོར། ། གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ། ཡམ་ཤིང་ཏིལ་དང་རླུང་ཡབ་གཞག། གཡོན་དུ་དྲི་ཆུ་མེ་ཏོག་དང་། ། དཱུར་བ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཞག། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། ། མཆོད་རྫས་གཞན་ཡང་གཞག་པར་བྱ། ། མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པ། ། དྲི་སྣ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ། ཞོ་དང་དཱུར་བས་བཀང་བ་དང་། ། འབྲས་དཀར་ཡུངས་ཀར་མར་དང་ཞོ། ། མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱི་སྣ་བ་དགོད། ། བགེགས་བསལ་བསྲུང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། ། ཆས་གོས་ལྔ་པོ་དབུ་རྒྱན་ཕྲེང་། ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་མཆན། ། མདུན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་བྱུང་བའི། ། རཾ་སྐྱེས་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། ། དཀར་སེར་དམར་གནག་གོ་རིམ་བཞིན། ། ཞི་སོགས་ལས་མཛད་མེ་ལྷ་བསྐྱེད། ། མིག་གསུམ་གདོང་བཞི་རིམ་པ་ཅན། ། གསུས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། ། མི་འཇིགས་རྒྱ་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་དང་། ། དབྱིག་པ་སྲད་བུའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས། ། སྙིང་གསུམ་མདོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། ། པདྨའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་གནས། ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དབུ་རྒྱན་བཅས། ། མེ་རི་འབར་བས་མཚན་པའོ། ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདྲ་བའི། ། ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །

Stack the fuelwood in its proper shape, four, eight, or sixteen finger-widths in size. Adorn the sacrificial wood with flowers and fragrance; the tips should be tapered and anointed with their respective types of butter. Around the exterior of the hearth, arrange kuśa grass, ornaments, ritual implements, mirrors, yak-tail whisks, and curtains. Encircle the area with cords of five-colored threads. To the right, place the vajra and bell, the sacrificial wood, sesame seeds, and the bellows. To the left, place the scented water, flowers, dūrvā grass, and bundles of kuśa grass. In front, arrange the five types of offerings and other ritual substances. The arghya water should possess the eight qualities and be filled with various fragrances, white flowers, curd, and dūrvā grass. White rice, white mustard, butter, and curd should be placed at the head of all the offering substances. Clear away obstructors, perform the protection and purification, and consecrate the items. Through the samādhi of Vajrasattva, clearly visualize the maṇḍala of the family. Adorned with the five garments, the crown, the garland, the five mudrās, and other ornaments, visualize in front the Fire God (Agni) arising from the syllable RAṂ, corresponding to the activity to be performed—white, yellow, red, or black, respectively for pacifying and so forth. He has three eyes, four faces, and a tiered appearance; he is pot-bellied and has four arms. He holds the gesture of fearlessness, a rosary, a water-pot, a staff, and a string of beads. He embraces his consort at the heart and dwells upon a lotus seat. Having received empowerment and blessings, he is crowned and marked by blazing mountains of fire. Invite the wisdom manifestation, which is similar in form to the samayasattva.

ཐབ་ཀྱི་ལོགས་སུ་གཞག་བྱས་ལ། ། བསང་གཏོར་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་། ། ཉེ་རེག་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཊ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛ་ཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་ཡཡ་སྟྭཾ། གཡས་པས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཟུང་། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསང་གཏོར་བྱ། ། སོ་སོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་མེ། ། རླུང་ཡབ་བ་དན་དང་བཅས་སྦར། ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ལག་གཉིས་མཆོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། དུང་ཆོས་བླངས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། ། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཚད་ལྡན་ལ། ། མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། ། འོད་བཅས་མར་ཁུས་བཀང་ནས་ནི། ། ལན་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟིམ། ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚོགས། ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་གིའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། པཱ་པ་ད་ཧ་ན་སྭཱཧཱ། ཏིལ་དང་མར་བསྲེས་པའི་འོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། དཱུར་བའི་མྱུ་གུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་གྲུས་པ་དང་། ། མར་བསྲེས་པའི་འོ། ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞོའི་འོ། ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ནི་ཧ་དྷ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་རྐྱང་བའི་འོ། ། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཞེས་པ་ཡང་དགང་བླུགས་སོ། ། ཉེ་རེག་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་། ། བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བྱས་ནས། ། གར་དབྱངས་རོལ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། ། ལག་གཉིས་ལྟོ་སྦྱོར་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ། རྫས་རྣམས་ལན་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱ། །

Having placed [the fire] on the side of the hearth, offer the cleansing sprinkling, the water for the face, the water for the feet, and the ritual rinsing; then, through the four mudrās, demonstrate non-duality. OṂ ṬAKI HŪṂ JA HŪṂ | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | SĀYYA STVAṂ. Holding a bundle of kuśa grass in the right hand, perform the cleansing sprinkling in all directions. Ignite the fire appropriate to each specific rite together with a bellows and a banner. OṂ JÑĀNA JVALA RAṂ. With the two hands in the mudrā of the water for the face, take the conch vessel and offer it. Having adorned the ladle and the spoon with the proper proportions and the signs of wisdom, fill them with radiant clarified butter and dissolve them into the mouth of the deity three times. OṂ NAMAH SAMANTA BUDDHĀNĀṂ | AGNAYE SVĀHĀ. This is the mantra for the filling and pouring ladles. Offer the collection of the five types of offerings with their respective mantras and mudrās. OṂ AGNAYE SVĀHĀ. This is for the sacrificial wood. OṂ SARVA PĀPAṂ DAHANA VAJRĀYA SVĀHĀ | PĀPA DAHANA SVĀHĀ. This is for sesame mixed with butter. OṂ VAJRA ĀYUṢE SVĀHĀ. This is for dūrvā grass sprouts smeared with butter. OṂ VAJRA PUṢPEYE SVĀHĀ. This is for unhusked rice mixed with butter. OṂ SARVA SAṂPADE SVĀHĀ. This is for curd. OṂ APRATIHATA NIGHATA VAJRĀYA SVĀHĀ. This is for plain kuśa grass. OṂ PRABARA SATKARA PRATICCHA HO. This is also for the filling and pouring. Having performed the ritual rinsing and so forth, the hero rings the vajra and bell; having pleased [the deity] with the mudrā of praise, one should invoke [them] with dance, song, and music. Joining the two hands at the belly, one should purify the substances three times.

ཨོཾ་ཀི་ལཱི་ཀི་ལཱི། བི་མ་ལ་རིའུ་ཏྲི། ཏ་ཀི་ནི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པའི། ། ལྷ་རྣམས་མེ་ཡི་གནས་སུ་གཞུག། གོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞིན། ། རང་གནས་གདན་ལ་ལེགས་བཞུགས་སམ། ། མ་འབྲེལ་མེ་ལྷའི་ཁང་པ་རུ། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསམ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པར། ། མཆོད་བསྟོད་ལས་རྣམས་སྔོན་བཞིན་ལས། ། གསང་སྔགས་མཐའ་སྔགས་སྐུལ་ཚིག་བཅས། ། ཨོཾ་ལྷ་ཡི་མེ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་ཚོགས། ། ལྷ་ཡི་དྲི་ཡིས་ཉེ་བར་བྱུགས། ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ། ། གནས་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་མར་མེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི། ། ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་པའི། ། ལྷ་ཡི་མིག་འབྱེད་དམ་པ་འདི། ། བདག་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཙནྡན་ག་པུར་བཅས་པ་ཡི། ། དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡི། ། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཚིམ་པའི་མཆོག། བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་ལྡན་པ། ། སྣ་ཚོགས་ག་པུར་གྱིས་ནི་བརྒྱན། ། སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། ། དྲི་མཆོག་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པའི། ། བཟའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དག། ཞལ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི། ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང་། ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། ། མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་ཚིག་ལས་བྱས་ཏེ། ། སྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་དགོད། ། གལ་ཏེ་མ་འབྲེལ་སྤྱན་དྲངས་ལྷ། ། ཐུགས་ཀ་ནས་བཏོན་ཁ་ལ་བཞག།

OṂ KĪLĪ KĪLĪ VIMALA RĪTṚI TAKINI HRĪDAYA HŪṂ PHAṬ. Then, the deities of whichever maṇḍala it may be, should be placed in the fire locus. Either they should be properly seated upon their respective seats in the sequence of the aforementioned maṇḍala, or, if not connected, one should visualize the samaya maṇḍala in sequence within the house of the fire deity. Having invited the wisdom maṇḍala, through the rites of summoning, entering, and so forth, they become non-dual. Then, as before, perform the offerings, praises, and activities, together with the secret mantras, the concluding mantras, and the words of exhortation: OṂ! O god of the fire, most excellent assembly, anointed with divine fragrance, please accept these fine flowers and remain in this very place. OṂ! This lamp, blazing with rays of light, which destroys the darkness of the lower realms, is the sublime opener of the divine eye; considering me, please accept it. OṂ! This sublime incense of supreme fragrance, combined with sandalwood and camphor, the best for satisfying the doors of the senses—bless it and please accept it. OṂ! Possessing the various scents of the gods, adorned with various camphors, perfectly arisen from the syllable HŪṂ—please accept these supreme fragrances. OṂ! These various kinds of food, endowed with color, fragrance, and taste, the basis of perfect delicacies—please accept them for the sake of wandering beings. Having pleased and satisfied the deities, and having made the request for the desired fruits, perform the offerings, praises, and words of exhortation, and then arrange them in the location of the previous maṇḍala. If the invited deities were not connected, they should be drawn forth from the heart and placed in the mouth.

ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་དབུལ་བྱས་ཏེ། ། སྔར་བཞིན་གཤེགས་གསོལ་བསྡུས་པ་དག། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། ། སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་གཙྪ་མུཿ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བྱས་ནས། ། ལྷག་མས་མེ་ལྷ་མཆོད་བྱས་ཏེ། ། སྔར་བཞིན་གཤེགས་གསོལ་བསྡུས་པ་དག། མཉམ་ཉིད་རང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་མཚམས་དག་ཏུ། ། ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་པོའི་རིམ་པ་ལ། ། དྲགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ། ཕོ་བྲང་གདན་དང་མཚན་མའི་རྟགས། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཚོགས་ཕྲེང་བར་བཅས། ། སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་གཏོར་མའི་ཚོགས། ། ལྷག་མའི་ཚོགས་བཅས་དགྲམ་པར་བྱ། ། རྫས་རྣམས་ཚོགས་ནས་དྲི་ཡིས་བསང་། ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབབ་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་། ། དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་། ། ཧཾ་ལས་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ། ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། དུག་གསུམ་འབྱུང་བཞི་རང་རྟགས་ཕྲེང་། ། སྒོ་བཞི་བར་ཁྱམས་ཕྱི་རོལ་སྒོ། ། རང་གི་མཚན་མས་མཛེས་པར་བྱས། ། མདུན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། ། གཡས་སུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ། ། གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་འདོད་ལྷ་སྟེ། ། ཆུང་མ་བཞོན་པ་ལ་གནས་པའི། ། མཚན་མ་རྒྱན་བཅས་འཇིགས་པའི་ཚུལ། ། རང་གི་ས་བོན་སྔགས་ལས་སྐྱེས། ། དབང་ལྡན་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རླུང་གི་བདག། ཆུང་མ་བཞོན་པའི་གདན་དང་བཅས། ། ལྷོ་འམ་ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད།

Having offered the water for the face and so forth, request the deities to depart as before. With mantra and mudrā, request them to go: Oṃ, you have accomplished the welfare of all sentient beings; Please bestow the appropriate siddhis. Even after you have departed for the buddha-fields, I pray that you return once again. Oṃ āḥ hūṃ vajra gaccha muḥ. Having dissolved the maṇḍala of the family, make offerings to the fire deity with the remainder. Request the deities to depart as before and dissolve them; then, abide in the state of equality within oneself. Then, the action vajra should arrange the outer perimeter of the maṇḍala. Upon a circular tier, one should spread out the palaces, seats, and symbolic signs of the hosts of fierce ḍākinīs, along with various jewel ornaments, garlands, and an array of food, drink, and offering cakes, including the remainder. Having gathered the substances, purify them with fragrance, bring down a stream of nectar, and cleanse and protect them. Upon a vajra in the center, visualize the King Hayagrīva arising from the syllable Haṃ. In the maṇḍala of the four activities, there are the symbols of the three poisons and the four elements, as well as the four gates, the intermediate corridors, and the outer gates, all beautifully adorned with their respective signs. In front is Maheśvara; to the right are the gods Brahmā and Śakra; and to the left are Viṣṇu and Kāmadeva. Together with their consorts and mounts, they are depicted with their symbols and ornaments in a terrifying manner, born from their own seed-syllable mantras. In the northeast is the King of Fire, in the southwest the King of Rākṣasas, and in the northwest the Lord of Wind, each with their consorts, mounts, and seats. To the south or the east are the eight great gods.

། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས། ། ནུབ་ཕྱོགས་ཕོ་ཉ་ཀླུ་ཡི་འཁོར། ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ། སྒོ་བཞིར་ཉི་ཟླ་ས་བདག་ཆེ། ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་གནས་པའོ། ། ཕྱི་ཁྱམས་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས། ། སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི། ། ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་བཅས་ཆ་ལུགས་དང་། ། ལག་ཆ་བཞོན་པར་བཅས་པ་ཡི། ། ཆུང་མ་ཁྱོ་དང་བྲན་ཚོགས་གཡོག། གསང་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་གསལ་བར་དགོད། ། དགུག་ཅིང་གནས་སུ་གཞུག་བྱས་ནས། ། ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ། མཆོད་བསྟོད་ལས་ལ་བསྐུལ་བྱས་ནས། ། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གཉིས་བཅིང་། ། ཧཱུཾ་ཁྲོ་ལས་རྔ་ཚན་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། ། འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པའི། ། དབུ་མང་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གར་མཛད་པ། ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་མདངས་སྐུ་ལ་རྫོགས། ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོ། ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཨོཾ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་། ། དེ་བཞིན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ། ཁྱབ་འཇུག་འདོད་དགའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས། ། མཚམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི། ། གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་མངའ་རྣམས། ། བྲན་ཚོགས་གཡོག་དང་ཆུང་མར་བཅས། ། དཔའ་བོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་བཞིན། ། རང་གི་དམ་ཚིག་རང་བྱོས་ལ། །

In the south is the host of Yama and the mamos; in the west, the messengers and the retinue of nāgas; in the north, the eight great yakṣas; at the four gates, the sun, the moon, and the great lords of the earth, where the goddess Pṛthivī resides. In the outer courtyard are the hosts of mātṛkās and the īśvarīs; at the four gates are the four great ḍākinīs. All of them, adorned with ornaments and in their proper attire, together with their weapons, mounts, wives, husbands, and throngs of servants and attendants, should be clearly visualized as generated through the secret mantra. Having summoned them and caused them to enter their places, one displays the samaya mudrā that overpowers them. After performing the offerings, praises, and exhortations for their activity, one binds the two mudrās of Hayagrīva. HŪṂ! From the wrathful state, you manifest a body blazing with a thunderbolt, treading with your feet upon the terrifying great gods, the fathers and mothers. You display the various fierce maṇḍalas, with many heads, neighing like a horse and performing the dance. Your body is perfected with the radiance of a hundred thousand suns. I pray that the King of Wrath and his entire retinue, without exception, please come! OṂ SUMBHANI SUMBHANI HŪṂ | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | ĀKARṢAYA ĀKARṢAYA | PRAVEŚAYA PRAVEŚAYA | BANDHAYA BANDHAYA | TOṢAYA TOṢAYA | MOHAYA MOHAYA | OṂ E ĀRALI HOḤ | HRĪṂ HRĪṂ HRĪṂ | OṂ! Great terrifying gods, Īśvara, and likewise Brahmā, Śakra, Viṣṇu, and Kāmeśvara, the world-protecting gods and nāgas, the hosts of yakṣas, Yama, and mamos, and those such as Īśāna of the intermediate directions—if you possess miraculous power, together with your throngs of servants, attendants, and wives, just as you made your vows in the presence of the Hero, fulfill your own samaya!

ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཛཿཛཿ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། མོ་ཧ་ན་མོ་ཧ་ན། སརྦ་ན་ཏ་ཀི་ནན། ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཊ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཊ་ཀི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པའོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། མ་ཧཱ་བཛྲ། སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་པཉྩ་ཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཏ་མུ་ཁ། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཥ་ཡ། ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་ཌྵ་ཀི་ནན། ཧྲྀ་ད་ཡན། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གདབ་བྱས་པས། ། བགེགས་ཀུན་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས། ། ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་བདུད་རྩིས་གསོས། ། སྦྱང་ཞིང་བྱིན་བརླབས་ལྷ་ཡི་སྐུར། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་མས་བརྒྱན། ། སྔ་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་ལས། ། འོད་མདངས་རྒྱན་ཆས་འབར་བ་ཡི། ། འཁོར་བཅས་བསྡུས་པའི་དགའ་འགྱུར་ཀུན། ། དམ་ཚིག་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། ། ཨོཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་མཛད་ཅིང་། ། གར་མཁན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་མངའ་བའི། ། དྲག་པོའི་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

In order to protect the maṇḍala of the assembly, I pray that you, together with your retinue, come to this place. OṂ EHYĀHI RULU RULU JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. OṂ VAJRA ḌĀKINĪBHYO E ĀRALI JAḤ JAḤ. OṂ ḌĀKINĪ ĀKARṢAYA ĀKARṢAYA, PRAVEŚAYA PRAVEŚAYA, BANDHAYA BANDHAYA, TOṢAYA TOṢAYA, MOHAYA MOHAYA, SARVA ḌĀKINĪNĀṂ HṚDAYA HŪṂ PHAṬ JAḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. ṬAKINI HŪṂ JAḤ. This is the summoning with the Ḍākinī mudrā. OṂ ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA SARVA DUṢṬĀN SAMAYA MUDRĀ PRAPAÑCA KṚ HŪṂ PHAṬ. This is the subduing with the Heruka mudrā. OṂ VAJRA VĀTAMUKHA ĀKĀRṢAYA ĀKARṢAYA, PRAVEŚAYA PRAVEŚAYA, BANDHAYA BANDHAYA, TOṢAYA TOṢAYA, SARVA ḌĀKINĪNĀṂ HṚDAYĀN HA HA HI HI. OṂ ĀḤ HŪṂ. This is the bringing under control with the Hayagrīva mudrā. By driving in the vajra-kīla, all obstructors are rendered motionless. They are incinerated by the fire of wisdom and restored by nectar. Having been purified and blessed, they are transformed into the bodies of the deities. Adorned with the vajras of body, speech, and mind, and the symbols of the lords of the families, they assume the appearance of the previous mudrās, blazing with radiant light and ornaments. All the joyful gatherings of the retinue are joined non-dually with the samaya deities. OṂ, having looked upon us with great compassion, you manifest various emanations. To you, the performer who holds the wheel of the dance and who pacifies the fierce, I prostrate. I prostrate to you who manifest through various dances. I prostrate to you who sport with vajras and other weapons.

མ་ལུས་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔའ་བོ་རྩལ་རྫོགས་སྟོབས་བཅུའི་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཧཾ་ཨ་ཏི་བུ་ཧོ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། མ་ལུས་མཆོད་གཏོར་རྫས་རྣམས་ཀུན། ། ཧོ་ཧོ་ཧྲིཿཡིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བརླབ། ། རིན་ཆེན་དབྱིབས་མཛེས་སྤྲས་པའི་སྣོད། ། འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ། ལྷ་མོས་འཁྲིལ་བའི་དགྱེས་སྟོབས་ཤིང་། ། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གང་བར་དམིགས། ། དང་པོ་དྲི་ཡི་ཆུས་བསངས་ནས། ། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ། སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་སྔགས། ། མཆོད་གཏོར་རིམ་བཞིན་དབུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ། ན་མ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དེ་བ། བཛྲ་བིཥྞྱ། བཛྲ་བྲ་མ། བཛྲ་ཨིནྡྲ། བཛྲ་ཀཱ་མ་དེ་བ། བཛྲ་ཨ་ཡུ་དྷ། བཛྲ་མཱ་ཡ། བཛྲ་ཤོ་དྷ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། བཛྲ་ག་ན་པ་ཏི། བཛྲ་དྷ་ཤ་གྲྀ་བ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ཀུ་མ་ར། བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། བཛྲ་ཡ་མ་ཀ་ལ། བཛྲ་ཡ་མ་དུཥྚཱན། བཛྲ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷ། བཛྲ་ཡ་མ་ཙཀྲ། བཛྲ་ཡ་མ་ཤཱུ་ལ། བཛྲ་ཡ་མ་ས་ར། བཛྲ་ཡ་མ་མུ་རཾ། བཛྲ་ནཱ་ག་ཙཀྲ། བཛྲ་ནཱ་ག་བ་སུ་ཀ། བཛྲ་ནཱ་ག་ཀརྐོ་ཊ། བཛྲ་ནཱ་ག་པདྨ། བཛྲ་ནཱ་ག་མ་ཧཱ་པདྨ། བཛྲ་ནཱ་ག་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། བཛྲ་ནཱ་ག་ག་ཡུ། བཛྲ་ནཱ་ག་ཀུ་ལི་ཀ། བཛྲ་ནཱ་ག་བ་ལ་ཏ། བཛྲ་ནཱ་ག་གུ་སུ། བཛྲ་ཡ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡེ། བཛྲ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡེ། བཛྲ་ད་ན་དྷ་ཡ། བཛྲ་མ་ཧཱ་དྷྭ་ཛ་ན། བཛྲ་ཛི་བི་ཀུ་ལནྡྷ་ཡ། བཛྲ་ཛཾ་བྷ་ལ་མུ་ཁནྟ་ཡ། བཛྲ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛྭ་ལཻནྡྲ་ཡ། བཛྲ་ཀི་ལི་མི་ལི་ནི། བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ། བཛྲ་ནི་ཪྼྀ་ཏི།

Homage to the Protector, the supreme god of all gods without exception! Homage to the Hero of perfected skill, the power of the ten strengths! Haṃ atibu ho! A la la ho! All the substances of the offering torma without exception are incinerated, purified, and blessed by Ho ho hrīḥ. Visualize the vessels, beautifully adorned with precious shapes, as oceans of nectar—the enjoyments of the five senses—filled with the clouds of Samantabhadra’s offerings, and the power of the goddesses’ embrace. First, having cleansed with scented water, scatter the drinking water, the water for the feet, and flowers. With the respective samādhis, mudrās, and mantras, the offerings and torma should be presented in sequence. Oṃ vajra puṣpe. Oṃ vajra dhūpe. Oṃ vajra gandhe. Oṃ vajra naivedye pūja spharaṇa svāhā. Oṃ tadyathā. Namaḥ vajra mahādeva, vajra viṣṇu, vajra brahmā, vajra indra, vajra kāmadeva, vajra āyudha, vajra māyā, vajra śodha, vajra bhairava, vajra gaṇapati, vajra dhaśagri, vajra pāśakāla, vajra kumāra, vajra yamarāja, vajra yamakāla, vajra yamadūṣṭān, vajra yamakrodha, vajra yamacakra, vajra yamaśūla, vajra yamasara, vajra yamamūraṃ, vajra nāgacakra, vajra nāgavāsuka, vajra nāgakarkoṭa, vajra nāgapadma, vajra nāgamahāpadma, vajra nāgaśaṅkhapāla, vajra nāgagayū, vajra nāgakulika, vajra nāgavalata, vajra nāgagusu, vajra yamaṇibhadrāya, vajra pūrṇabhadraya, vajra dhanadhāya, vajra mahādhvajāna, vajra jivikulaṃdhāya, vajra jambhalamukhantāya, vajra jambhalajvālendra, vajra kili milini, vajra agnaye, vajra nīrṛti.

བཛྲ་བཻ་རཾ་བ། བཛྲ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ། བཛྲ་ནཱ་ག་ཨུ་ལི་ཀ། བཛྲ་ནཱ་ག་པ་ལ་ཏི། བཛྲ་སུརྱ་བ། བཛྲ་ཙནྡྲ་བ། བཛྲ་གཾ་ཙི་ཏྲི། བཛྲ་པྲ་ཏི་བི་དེ་བ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ལ་བཛྲ་བྷྱོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ལ་རཏྣ་བྷྱོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ལ་པདྨ་བྷྱོ། ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ལ་ཀརྨ་བྷྱོ། ། ས་པཱ་རི་ཝ་ར། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ། པུཥྤ། དཱི་པཾ། གནྡྷཾ། ནཻ་བི་ཏྱེ། དི་སན་ཀ་ཏཾ། པ་ལཱི་པྲ་ཧ་རཾ། པྲ་ཏིཙྪ། ཡུ་བ་བུཾ་ཛ། ན་མ་སརྦ་སཏྭ། ནན་བ་ཏི། རཏྞྱ། སུ་བརྞ། དྷ་ན་དྷྱ་ནྱ། ཨ་ཡུ་ཡོ་བ་ན། ཨ་རོཀྱ། སད་སུ་ཁཾ། ཨ་པ་ཧ་ར་ཀཾ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། པ་ཤཾ་ཀུ་རུཾ། མཱ་ར་ཡ། སརྦ་ཀརྨ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་། ། དམ་པའི་དཀའ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དྲག་པོའི་གཟུང་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ། དམ་ཚིག་བསྟན་པ་གནས་བསྲུང་ཞིང་། ། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛད་མ། ། དོན་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། ། འགྲོ་བའི་གནས་ཀུན་རྣམ་པར་དག། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། ། དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དོན་སྟོན་མཛད། ། ཨོཾ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་གཡོ་མཛད་པ། ། ཀཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། ། དཀར་སེར་ཁྱུ་མཆོག་གདན་ལ་བཞུགས། ། ཞལ་ཕྱག་མཚུངས་པར་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ། དགྲ་སྟ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤ། ། སྤྱན་གསུམ་རལ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རུ་མཚོན་ཅན།

VAJRA VĪRAṂVA / VAJRA ĪŚĀNAYE / VAJRA NĀGA ULIKA / VAJRA NĀGA PALATI / VAJRA SŪRYAVA / VAJRA CANDRAVA / VAJRA GAṂ CITRI / VAJRA PRATIVIDHEVA / VAJRA ḌĀKINĪ KĀLA VAJRA BHYO / VAJRA ḌĀKINĪ KĀLA RATNA BHYO / VAJRA ḌĀKINĪ KĀLA PADMA BHYO / VAJRA ḌĀKINĪ KĀLA KARMA BHYO / SAPĀRIVĀRA / IDAṂ DHŪPA PUṢPA DĪPAṂ GANDHAṂ NAIVIDYE DĪSAN KATAṂ PALĪPRAHARAṂ PRATĪCCHA / YUVA BUṂ JA / NAMAḤ SARVA SATVA NANAVATI RATNYA SUVARṆA DHANA DHĀNYA ĀYUYOVANA AROKYA SADSUKHAṂ APAHARAKAṂ / ŚĀNTIṂ KURU / PUṢṬIṂ KURU / PAŚAṂ KURUṂ / MĀRAYA / SARVA KARMA ARTHA SIDDHI HŪṂ HŪṂ SVĀHĀ / OṂ! All are non-dual, the supreme compassion, arising from the abode of the three vajra secrets. The bodhicitta of sublime ascetic conduct, the assembly of ḍākinīs of fierce subject-object grasping, who protect the abode of the samaya teachings and perform the activities of yogic accomplishment—by the power of the mantras of all-purpose activity, may all the abodes of beings be completely purified. Through the ocean-like assembly of bodhisattva conduct and various pledged activities, you who demonstrate the illusory meaning of the ḍākinīs, the union of all buddhas: OṂ! Great emanation body of extreme ferocity, who causes all abodes of the three realms to tremble, the great deity emanated from KAṂ, seated upon a white and yellow bull throne. With equal faces and hands, holding a trident, axe, sword, skull-cup of blood, and meat; with three eyes, matted hair, and a garland of skulls as ornaments, draped in various precious garments, and bearing the banner of the half-moon.

། སྒེག་དགྱེས་ཆགས་པའི་གཟི་མདངས་ཀྱིས། ། ཨུ་མ་ལྗང་སྐྱ་ཐོད་པ་ཐོགས། ། ཞི་བ་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཅས་འཁྲིལ། ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། ། འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་འདུས་པ་རྣམས། ། མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་བཅས་འདི་བཞེས་ཤིག། རང་གི་དམ་ཚིག་དྲན་བྱོས་ལ། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་དང་། ། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དོན། ། བདག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས། ། མ་ལུས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཨོཾ་ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོ་འབྱིན་བྱེད་ལྷ། ། ཨོཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚངས་པ་ཆེ། ། གསེར་མདོག་གདོང་བཞི་ཕྲེང་བས་མཛེས། ། གཡས་གཉིས་པད་སེར་རལ་གྲི་ཐོགས། ། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འོད། ། ངང་པ་ཟླ་བའི་ཁྲི་སྟེངས་གནས། ། ཁམས་གསུམ་བསྐྱོད་ཚུལ་རྣམ་གྲུབ་མ། ། མཛེས་མ་ཀུན་གཟུགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། ། ཨོཾ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་མཆོག། ཨ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དབང་རྒྱལ། ། དཀར་གསལ་ཟླ་རྒྱས་མདངས་དབང་ཕྱུག། གོས་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀླུབས། ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རིན། ། གཡོན་གཉིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བུམ། ། གླང་ཆེན་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེངས་ན། ། ཤ་རྩི་དཀར་མོའི་རིན་ཆེན་པད། ། འཁྲིལ་ཚུལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཚོགས་ལ་རོལ། ། ཨོཾ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། ། ཧཾ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་གཙོ། ། མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་བ། ། འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་གཞུ། ། འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་གོས་རྒྱན་བཀླུབས། ། རི་དྭགས་ཤིང་རྟ་རིན་ཆེན་ཁྲི། ། གཟུགས་འཛིན་དྲག་མོ་པདྨ་འཛིན། ། མཚོན་ཆ་འཁྲིགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །

With a radiant splendor of grace, joy, and passion, Umā, pale green, holding a skull-cup, Embraces the peaceful one, adorned with jewel ornaments. Hosts of powerful heroes and heroines, Together with your retinues, gathered in this place: Accept this continuous stream of offerings and torma! Remember your own samaya, And for all activities of pacifying, enriching, magnetizing, and subjugating, As well as the desired common siddhis, Grant that we and the assembly of yogins and practitioners May achieve them all without exception or hindrance! OṂ. Lord of the three realms, the progenitor deity, Great Brahmā emanated from OṂ, Golden in color, four-faced, beautified by garlands. His two right hands hold a yellow lotus and a sword; His two left hands hold a wheel and a radiant jewel. He dwells upon a throne of swans and the moon. Siddhi, who moves the three realms, Embraces the beautiful consort, the embodiment of all forms. OṂ. Supreme chief of the bodhisattvas, King of the gods emanated from A, Brilliant white, with the luster of a full moon, a lord of power. Clad in garments and adorned with a multitude of jewels. His two right hands hold a three-pronged vajra and a jewel; His two left hands hold a jewel garland and a vase. He dwells upon a throne of an elephant and jewels. Embracing the white-complexioned consort, the precious lotus, He enjoys the assembly of sensual pleasures And partakes in the collection of the seven precious jewels. OṂ. Powerful, fierce, and of great might, Viṣṇu, the chief emanated from HAṂ, Dark blue, assuming a wrathful form, Holding a wheel, a trident, an arrow, and a bow. Clad in terrifying attire and ornaments, He dwells upon a precious chariot drawn by deer. The fierce Rūpiṇī, holding a lotus, Bears a garland of clashing weapons.

ཨོཾ་མ་ལུས་འདོད་ཚོགས་ཀུན་གྱི་བདག། དྷཾ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ལྷ་མཆོག། སེར་སྐྱ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། ། གཡས་གཉིས་མདའ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། ། གཡོན་གཉིས་རིན་ཆེན་གཞུ་པདྨ། ། འདོད་དཔུང་རིན་ཆེན་ཀུན་ལ་སྤྱོད། ། དྲག་པོ་གནས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྐྱེས། ། རིན་ཆེན་ཁྲི་བཅས་རྟ་ཡི་ཚོགས། ། ལྷ་ཡི་བདུད་སོགས་མོས་པའི་དཔུང་། ། ཡན་ལག་བཞི་བཅས་ལས་མཛད་པ། ། ཨོཾ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཆེན་ཚོགས། ། གསང་བའི་བཀའ་འཛིན་དམ་ཚིག་ཅན། ། ཨ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས། ། ཞི་བའི་རྒྱན་བཅས་བྱང་སེམས་གསལ། ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་གསེར་མདོག་འོད། ། ཞལ་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རིན། ། པདྨ་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། རིན་ཆེན་གོས་རྒྱན་ཡུམ་དང་བཅས། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ། གླང་ཆེན་རིན་ཆེན་སྟེགས་ལ་གནས། ། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་སྔོ་བསངས་མདོག། གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འཛིན། ། གཡོན་གཉིས་དུང་དང་པདྨོ་ཐོགས། ། ཉི་མའི་འོད་མདངས་སྟན་ལ་གནས། ། དབུ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ཚོགས་སུམ་ཅུ་གཉིས། ། རྡོ་རྗེ་གླང་སྣ་དཀར་སེར་མདངས། ། གཡས་གཉིས་གཏུན་ཤིང་རལ་གྲི་དང་། ། གཡོན་གཉིས་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འཁོར། ། ཆུ་སྲིན་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཁྲི། ། མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་ཚུལ་དྲག་པོ་སྤྱན། ། བཙུན་མོ་གཏུམ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྣོད། ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་མཆོག། སྔོ་ནག་མེ་འོད་འབར་བའི་ཕྲེང་། ། གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་འཁོར་ལོ་མྱུར། ། གཡོན་གཉིས་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཕྲེང་། ། མ་མོའི་གདན་ལ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །

Oṃ. Lord of all the hosts of desire without exception, the supreme deity of desire arising from the syllable Dhāṃ, tawny-hued and arrayed in various ornaments. His two right hands hold a supreme arrow and a jewel; his two left hands hold a jewel-bow and a lotus. He enjoys all the jewels of the hosts of desire. Born from the jewel at the site of the fierce king, together with a jewel-throne and a host of horses, he leads the devoted forces of the gods, Māras, and so forth, performing his activities with the four branches. Oṃ. From the eastern direction, the assembly of great gods, holders of the secret commands and possessors of samaya, emanated by the mantra of the syllable A, are clearly manifest as Bodhisattvas adorned with peaceful ornaments. They hold vajra weapons and have golden-colored light. With four faces and four arms, they hold vajras and jewels, lotuses, and vases with streams of nectar. Adorned with jewel garments and together with their consorts, they assume the manner of great kings and abide upon elephant-jewel pedestals. Vajramāyā is of a dark blue color. Her two right hands hold a wheel and a sword; her two left hands hold a conch and a lotus. She abides upon a seat with the radiance of the sun, draped in crowns, garlands, and garments. She has a retinue of thirty-two queens. Vajra-Gajākṣa is of a pale yellow-white luster. His two right hands hold a pestle and a sword; his two left hands hold a rosary and a jewel-wheel. He abides upon a makara-jewel-lotus throne, baring his fangs with a fierce, wrathful gaze. His consort is the Great Fierce One, holding a vessel of nectar. Vajrabhairava is the supreme of wrathful deities, dark blue with a garland of blazing fire-light. His two right hands hold a trident and a swift wheel; his two left hands hold weapons and a garland of fire-light. He embraces his consort upon a seat of mamos.

ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། རྡོ་རྗེ་ཚོགས་བདག་ལྗང་སེར་སྐུ། ། རིན་ཆེན་གོས་རྒྱན་འཇིགས་པའི་ཚོགས། ། གཡས་གཉིས་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ། ། གཡོན་གཉིས་ཟླ་བ་རྩེ་གསུམ་མདུང་། ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་རླུང་དཀྱིལ་མྱུར། ། བཙུན་མོ་སྟོབས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས། ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་སྔོ་སྐྱའི་འོད། ། སྲིད་གསུམ་ཐལ་བྱེད་རྔ་སྐད་སྒྲོགས། ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དབྱུག་པ་འཛིན། ། གཡོན་གཉིས་པདྨོའི་ཐོད་པ་འཆང་། ། ཐུབ་དཀའ་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་གནས། ། ཡུམ་བཅས་རྒྱན་ཕྲེང་འཇིགས་པའི་ཚུལ། ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་གནས་ཀུན་རྒྱལ། ། མདོག་གནག་མི་ལྤགས་ཐོད་པའི་རྒྱན། ། གཡས་གཉིས་ཞགས་པ་རྩེ་གསུམ་འོད། ། གཡོན་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པའི་སྣོད། ། ལུས་ངན་སྤྲུལ་པའི་ཁྲི་ལ་གནས། ། ཡུམ་ཚོགས་ཕོ་ཉ་གཙོ་བོ་བརྒྱད། ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ལྷ། ། དམར་སེར་ཞི་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། གཡས་ན་རིན་ཆེན་པདྨ་མདའ། ། གཡོན་ན་ཕྲེང་བ་བུམ་བཟང་གཞུ། ། ངང་པ་པདྨོ་རྫིང་བཅས་གདན། ། ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་སོགས་གནས་དྲུག་མ། ། ཨོཾ་ལྷོ་ཡི་རྒྱལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། ། བྱང་སེམས་ཡང་ལས་འཕྲུལ་བའི་གཟུགས། ། ཁྲོ་བོ་འཇོམས་བྱེད་རྒྱན་ཕྲེང་བཀླུབས། ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་མཆོག་ཁྲོ་གཉེར་འགྱུར། ། མཆེ་གཙིགས་ཕེཾ་སྒྲོགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། ། སེར་སྐྱའི་སྐྲ་འབར་སྨ་ར་ཅན། ། མ་ཚོགས་ཡུམ་བཅས་ཐལ་ཞག་ཁྲག། ལུས་བྱུགས་ཐོད་ཕྲེང་མ་ཧེའི་གདན། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། ། སྔོ་ནག་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འཛིན། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཚོགས། །

Adorned with a garland of skulls and snakes, the yellowish-green body of Vajraganesha wears precious garments and ornaments, a terrifying host. His two right hands hold nectar and a jewel; his two left hands hold a moon, a trident, and a spear. Upon a great vajra rock and a swift wind mandala, in the midst of the eight powerful consorts, is Vajrarākṣasī, with pale blue light. She proclaims the sound of the drum that reduces the three realms to ashes. Her two right hands hold a curved knife and a staff; her two left hands hold a lotus and a skull-cup. She dwells upon a seat of the invincible rākṣasa, together with her consort, in a terrifying manner adorned with garlands. Vajrapāśa, the Victorious One of all abodes, is black in color, adorned with human skins and skulls. His two right hands hold a lasso and a trident; his two left hands hold a curved knife and a skull-vessel. He dwells upon a throne of emanated Kubera, together with his consort and the eight principal messengers. Vajrakumāra, the six-faced deity, is orange-red and beautified by peaceful ornaments. In his right hands are a jewel, a lotus, and an arrow; in his left hands are a rosary, an excellent vase, and a bow. His seat is a swan, a lotus, and a pond. The mudrās, consorts, and so forth are the six abodes. Oṃ! The great kings of the south, the hosts of Yama, are emanations of the Bodhisattva’s miraculous form. These wrathful subduers are draped in garlands of ornaments. Their supreme terrifying forms are knit with frowns. Baring their fangs, they roar "pheṃ!" with wide-open three eyes. Their pale yellow hair blazes and they have beards. Anointed with ashes, grease, and blood, they wear garlands of skulls and sit upon buffalo seats. The great king Vajrayama is dark blue, holding a wheel and a sword. The Vajrayama hosts of the time—

མདོག་དམར་གླེགས་བམ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་སྡང་བ་འཇོམས། ། སེར་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་བ་དན་དྲིལ། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཆོག། སྔོ་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོའི་བདག། དུད་ཀ་འཁོར་ལོ་ཕྲེང་བ་མེ། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་མདུང་འཛིན་གནོན། ། སྔོ་སྐྱ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་རླུང་། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་མདའ་འཛིན་རྒྱལ། ། དམར་སྐྱ་མདའ་གཞུ་གློག་ཕྲེང་རྒྱན། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ཐུབ་པ་ཆེ། ། སྔོ་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་སྤྲིན། ། དུར་ཁྲོད་གནས་ཆེ་གཏུམ་པ་ཡི། ། མཁའ་འགྲོ་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་རྣམས་ཀུན། ། མདོག་ནག་མུན་པའི་ཚོགས་ལྟར་གཏིབས། ། ལག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཤ། དུས་འཛིན་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ཅིང་། ། མ་མོ་སྦེད་པའི་གདོན་ལ་བརྩོན། ། ཨོཾ་ནུབ་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཕུཿ ལས་སྦྲུལ། ། རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཅན། ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྦྲུལ་མགོའི་རྒྱན། ། ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ཁང་མཛེས་ན། ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་རྫིང་བུའི་ཚོགས། ། བཙུན་མོ་ཡུམ་ཚོགས་དགའ་བ་རྣམས། ། རིན་ཆེན་པདྨའི་སྐྱེད་ཚལ་གནས། ། རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་སྔོ་བསངས་མདོག། སྦྲུལ་ཞགས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཐོགས། ། རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་མདོག་དཀར་ལ། ། ནོར་བུ་རྩེ་དགུ་ཕྲེང་བའི་ཚུལ། ། རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དམར་མདངས་ཅན། ། སྤྲིན་ཕུང་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་མཛེད། ། རྡོ་རྗེ་ཀརྐོ་ཊ་ནག་པོ། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་པདྨའི་རྒྱ། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཆུ་ཤེལ་མདངས། ། འདོད་པའི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། རྡོ་རྗེ་པད་ཆེན་དཀར་སྐྱའི་མདངས།

Red in color, holding a volume and a tally-stick, Vajrayama subdues the hateful. Pale yellow, holding a trident, banner, and bell, he is Vajrayama, the supreme wrathful one. Dark blue, holding a sword, a skull-cup of blood, and meat, he is Vajrayama, the lord of the wheel. Smoke-colored, holding a wheel, a rosary, and fire, he is Vajrayama, the subduer who wields the spear. Pale blue, holding a three-pointed spear and wind, he is Vajrayama, the king who wields the arrow. Pale red, holding a bow and arrow and adorned with garlands of lightning, he is Vajrayama, the great sage. Dark blue, holding a curved knife, a skull-cup of blood, and clouds, he is the fierce one of the great charnel grounds. All eight of these terrifying ḍākinīs are black in color, massing like a gathering of darkness. In their hands they hold curved knives, skull-cups of blood, and meat; they avert the Lord of Death who holds the time, and they strive against the mātr̥ spirits and the hidden demons. Oṃ! In the western direction is the host of Vajra Nāgas, emanated from the syllable phuḥ from the bodhicitta and so forth. Possessing miraculous power, strength, and blessings, they are adorned with the heads of blazing jewels. In their beautiful palaces of precious mansions, there are oceans of nectar and clusters of ponds. The queens and the assembly of consorts are joyful, dwelling in groves of precious lotuses. Vajra Ananta is the color of dark blue; he holds a snake-noose and a precious vase. Vajra Vasuki is white in color; he holds a nine-pointed jewel in the manner of a rosary. Vajra Takṣaka has a reddish luster; he causes clouds to rain down a shower of jewels. Vajra Karkoṭaka is black; he holds a precious rosary and a lotus seal. Vajra Padma has the luster of water-crystal; he holds a stream of nectar and desired foods. Vajra Mahāpadma has a pale white luster.

། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས། ། རྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོང་གསེར་གྱི་མདོག། ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་སྐུ། ། ཆུ་སྲིན་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྦྱོར། ། ཨོཾ་བྱང་གི་གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པའི་གཙོ། ། ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གནས་ཀྱི་བདག། མིའུ་ཐུང་གཟུགས་འདྲ་སྟོབས་ལྡན་པ། ། བྱང་སེམས་རིགས་སོགས་ཧཾ་ལས་སྤྲུལ། ། རིན་ཆེན་བུམ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཚོགས། ། པདྨ་བདུན་བརྩེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི། ། དཔག་བསམ་རྒྱན་ཕྲེང་བུམ་པའི་ལྷོ། ། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། ། རྡོ་རྗེ་གང་བཟང་ཆུ་ཤེལ་མདོག། རིན་ཆེན་མཁའ་མཛོད་ཟླ་གསལ་མདངས། ། རྡོ་རྗེ་བུམ་བཟང་གསེར་ལྟ་བུ། ། རྩེ་གསུམ་བུམ་པ་ལག་ན་འཛིན། ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བཟང་བཻ་ཌཱུརྱ། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་གསེར་གྱི་མདངས། ། མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་དབྱིག་པ་ཐོགས། ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ངན་ལྗང་སྐྱའི་འོད། ། རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་ལྕུག་མའི་རྒྱུན། ། རྡོ་རྗེ་གནོན་འཇིགས་མཐིང་ཤུན་མདོག། རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། རྡོ་རྗེ་གནོན་གནས་ཉི་མའི་མདངས། ། ཤིང་ཐོག་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བུ་འཐོར། ། རྡོ་རྗེ་སྡེ་བཟང་ཨིནྡྲའི་མདོག། གླེགས་བམ་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ཆུ། ། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་དམར་དབུ་སྐྲ་འཁྱིལ། ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་མདངས་བརྒྱན། ། རིན་ཆེན་གོ་ཆ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་མྱོས། ། ཨོཾ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་དཔའ་བོའི་དཔུང་། ། རང་གི་འཁོར་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་གཞན་དོན་མཛད། ། ས་བོན་ཨ་རི་ཡཾ་མིང་ལས། །

The utpala flower resounds with melodious sound. Vajra Śaṅkhapāla is golden in color. Garlanded with the ornaments of flowering trees, the Vajra Kulika has a manifold body. He joins the makara with the treasury of jewels. OṂ! The chief of the terrifying yakṣas of the north, the master of the precious palace abode, with a dwarf-like form and great strength, is emanated from the syllable HAṂ as the Bodhisattva family and so forth. He holds a collection of precious vases and a host of jewels. Upon a lotus of seven tiers is a precious throne. To the south of the vase are wish-fulfilling trees, garlands, and ornaments. Together with the assembly of kings, ministers, and queens, Vajra Pūrṇabhadra is the color of crystal. Vajra Gaganagañja has the radiant luster of the moon. Vajra Bimbisāra is like gold. He holds a trident and a vase in his hands. Vajra Sudhana is the color of lapis lazuli. He holds a collection of precious jewel garlands. Vajra Vaiśravaṇa has the luster of gold. He holds a stūpa and a precious staff. Vajra Virūḍhaka has a pale green light. He holds a precious staff and a stream of willow branches. Vajra Virūpākṣa is the color of a blue sapphire. He holds a sword and a garland of utpala flowers. Vajra Dhṛtarāṣṭra has the luster of the sun. He scatters fruit and a mongoose-skin pouch. Vajra Senāpati is the color of indranīla. He holds a volume of scripture and the water of a precious vase. With a frowning brow, red eyes, and coiled hair, adorned with a slight smile and bared fangs, he wears precious armor and various weapons. Intoxicated by all the enjoyments of desire, OṂ! The great kings of the intermediate directions are the hosts of heroes. They subdue their own retinues and act for the benefit of others through the Bodhisattva mind and so forth, from the seed syllables A, RI, YAṂ, and MI.

འཕྲུལ་བས་བྱིན་རླབས་གཟུགས་དང་ལྡན། ། གཙོ་བོ་རང་རིག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷ་དམར་སེར་འོད། ། བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་སྲད་བུས་བརྒྱན། ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དམར་སེར་འོད། ། ཆུ་སྲིན་པདྨ་འཇིགས་བྱེད་གཟུགས། ། རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་དུད་ཁའི་མདོག། བ་དན་ཕྲེང་བ་ཁ་མང་རྒྱ། ། རྡོ་རྗེ་དབང་ལྡན་ཨིནྡྲ་རིན། ། བེ་ཅོན་རྩེ་གསུམ་འོད་ཕྲེང་འཁྲིགས། ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ཚོགས་ལས་མཛད་པ། ། ར་སྐྱེས་ཆུ་སྲིན་ཤ་བ་དང་། ། མི་རོའི་སྟན་ལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་རྩེར་རོལ། ། ཨོཾ་སྒོ་བཞི་ཕོ་ཉ་མཐུན་པའི་གྲོགས། ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་སྐྱོང་མཛད་པ། ། སྟེང་འོག་ཉིན་མཚན་དུས་འབྱེད་ཅིང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྤྱོད་ལྡན་པས། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་རོལ། ། ས་བོན་སུཾ་ཙཾ་པྲ་ཏཾ་ལས། ། འབྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་འོད་པོ་ཆེ། ། བཙུན་མོ་དམ་པའི་གནས་ལོངས་སྤྱོད། ། བློན་པོ་དེད་དཔོན་དཔུང་བཅས་པས། ། དམ་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ཤེལ་མདངས། ། པདྨ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟར་ལྡན། ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འོད། ། བདུད་རྩི་ཀུ་མུ་ངང་པའི་ཁྲི། ། རྡོ་རྗེ་ས་འཛིན་གསེར་གྱི་མདོག། བུམ་པ་བགྲང་ཕྲེང་པདྨའི་གདན། ། རྡོ་རྗེ་ཐགས་བཟང་བཙོད་(གྱི་,ཀྱི་)མདོག། གོ་མཚོན་འབྲུག་གི་ཁྲི་ལ་གནས། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པའི། ། སྟོབས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་ཚུལ། ། ཨོཾ་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཚོགས་བཀའ་ཉན་བྲན། ། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་རྣམས། ། རྣམ་པ་རང་གི་གཟུགས་ཉིད་ལ། ། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །

Possessing forms through miraculous blessings, the principal deity is beautified by the ornament of self-awareness. The Vajra Fire God is orange-red in light, adorned with a rosary, a water-pot, and a cord. The Vajra Rākṣasa is orange-red in light, with the form of a makara, a lotus, and a terrifying shape. The Vajra Wind God is the color of smoke, with a banner, a rosary, and a many-mouthed seal. The Vajra Ishāna is the color of an indranīla gem, with a club, a trident, and a dense mass of light. He acts as the retinue of queens, seated upon a goat, a makara, a deer, and a human corpse, adorned with jewels, enjoying the delights of sensual pleasures. Oṃ! The messengers of the four gates are harmonious companions, protecting the yogis who possess the commitments. Distinguishing the times of day and night above and below, they possess the conduct of bodhicitta and so forth, sporting with the four immeasurables. From the seed syllables Suṃ, Caṃ, Pra, and Taṃ, there arise the great splendor and light of the elements. They enjoy the state of the sublime queens, and with ministers, captains, and armies, they cause the teaching of the sublime Dharma to flourish. The Vajra Sun has the luster of a fire-crystal and is mounted on a chariot of lotus jewels. The Vajra Moon has the light of a water-crystal and is seated upon a throne of nectar, kumuda lilies, and swans. The Vajra Earth-Holder is the color of gold, with a vase, a rosary, and a lotus seat. The Vajra Viśvakarman is the color of madder, standing upon a throne of armor, weapons, and a dragon. He exercises sovereignty over the three worlds, the manner of which is powerful and swift in activity. Oṃ! The assembly of Sugata sons, the obedient servants, the kings and queens of the ḍākinīs, in their own respective forms, are by nature the body, speech, and mind of the Sugatas.

ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་དབུ་རྒྱན་དང་། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བའི། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། བཀའ་གསང་དམ་ཚིག་བྲན་བྱོས་ལ། ། རྨད་བྱུང་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་རྣམས། ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱིས་འདུལ་མཛད་ཅིང་། ། ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཚོགས། ། དུས་ཀུན་དུ་ནི་རྒྱས་པར་མཛོད། ། ཨོཾ་ཕྱི་རོལ་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། ། ཐམས་ཅད་འཕྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ། སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ། རྟག་ཏུ་རང་གི་དོན་བརྩོན་ཞིང་། ། དྲག་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསྡུས་པས། ། གཞན་དོན་ལས་ལ་རྣམ་པར་རོལ། ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། གསོད་དོན་ཤ་ཁྲག་ལས་ལ་བརྩོན། ། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཙོ། ། གཟུགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་མ། ། ཀེང་རུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ། མཁའ་ཆེན་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་མཐུ་རྩལ་ཅན། ། མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་སྣང་བའི་སྐུ། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ། ། དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་། ། འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་གྲི་གུག་མཚོན། ། མདའ་རྣོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། ། རལ་གྲི་ཐོད་དབྱུག་མདུང་འཕེན་མ། ། མི་མགོ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས། ། འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འཕྲོ། ། གཏུམ་པའི་རྔམ་ཚིག་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོགས། ། ཤར་གྱི་གནས་མཆོག་ལྷུན་པོའི་རྩེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འོད་མཛེས་བརྒྱན། ། བྱང་ཆུབ་གནས་བསྲུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །

To the assembly of the Sons of the Victors, compassionate ones, who are empowered with the four mudrās, the crown, and the lords of the families: serve as servants to the secret samaya commands! Through your wondrous power and miraculous abilities, act as companions in the accomplishment of the Vidyādharas. Subdue enemies, obstructors, diseases, and hindrances through all your enlightened activities, and cause the collection of longevity, power, auspiciousness, and well-being to flourish at all times. Oṃ! Outer hosts of ḍākinīs, all possessing miraculous emanations, through the activities of the various lords, you always strive for your own benefit. By gathering the fierce hosts of ḍākinīs, you sport in activities for the benefit of others. With forms of emanations and re-emanations that are terrifying, you strive in the work of killing with flesh and blood. The chief of the eastern Vajra-māyā, the Great Form who wears the sky as a garment, the Skeleton of Transformation, and the Great Illusion resembling the vast sky—possessing the power and skill to rain down vajra thunderbolts, your body is light that destroys the masses of darkness. Queen of the ḍākinīs of the Vajra family, the White One, holding the three-pointed vajra, the wheel, the pestle, and the curved knife; the sharp arrow, the hook, the noose, the sword, the skull-staff, and the spear-throws; holding a garland of human heads and intestines, your terrifying weapons radiate like fire. You roar with fierce, wrathful words like thunder. At the supreme eastern abode, the peak of Mount Meru, perform the activities of the blazing maṇḍala! In the south, adorned with the beautiful light of jewels, you possess great miraculous power to protect the abodes of awakening.

ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཅན། ། གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་འཇོམས་མཆེ་བ་ཐོགས། ། འོད་ཆེན་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པ་མོ། ། རིན་ཆེན་དབྱུག་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། ། སྔོན་འགྲོ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་། ། འཁོར་ལོ་སྟི་ར་མེ་ཐབ་དང་། ། བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་བདུན། ། རྩེ་གསུམ་མགོ་ཐོད་དུམ་བུ་དང་། ། དྲ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས། ། འཇིགས་པའི་འོད་འབར་རིན་ཆེན་གནས། ། རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀླུང་གནས་སྤྱོན། ། བན་ཆེན་ཡི་དྭགས་གདན་རྣམས་སུ། ། སྤྲུལ་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར། ། དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་སྐབས་ལ་བབ། ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་འདོད་ཆགས་མ། ། རྡོ་རྗེ་ཀེང་རུས་གནས་ཀུན་འཇོམས། ། ཤུགས་འཆང་རླུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་བདག། སྒྲུབ་པའི་གསང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ། རོ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐྱོད་པའི་གནས། ། མཚོན་ཆ་གློག་གི་ཕྲེང་ཐོགས་མ། ། དམར་པོ་ཐོད་དབྱིག་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་། ། གྲི་གུག་འཐེན་ཐག་ཟངས་དུང་དང་། ། མཁའ་ལྡིང་མི་སྙིང་ཁྲག་འཛག་མ། ། མདའ་ཡི་མེ་ཏོག་ལྕུག་མ་དང་། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་དབྱུག་འཆང་། ། རོ་ཡི་ནགས་ཚལ་ལྕུག་མ་ཅན། ། ཁམས་གསུམ་འཁྲུག་པའི་ཁྲག་མཚོ་ནས། ། དབང་པོ་སྲིད་གསུམ་ཆགས་མཛད་སྤྱོན། ། བྱང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་གཙོ། ། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས། ། རྡོ་རྗེ་གནོད་བྱེད་དཔའ་མོའི་མཆོག། དཔལ་ལྡན་བཟང་མོའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། ། འབར་བའི་སྤྱན་ཅན་དྲག་པོའི་གཟུགས། ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་རྒྱལ། ། ལྗང་གནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁྲག། མེ་རི་འབར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། ། གནོད་སྦྱིན་དབྱུག་པ་བདུད་རྩི་དང་། ། བེ་ཅོན་ཟླ་དཀྱིལ་ཐག་མདུང་དྲི། །

Possessing emanations of terrifying frowns, you hold fangs that crush the hosts of Yama. You are the one of great light who pervades the three realms, proclaiming the melodic song of the precious staff. You precede [the host], drinking from the skull-cup of blood; you hold the wheel, the corpse, the fire-hearth, the seven demon tally-sticks and nooses, the trident, the severed head, the fragments, the lattice, and the blazing iron hook. You dwell in the precious abode of blazing, terrifying light; come from the rivers of the swirling ocean! Upon the seats of great bans and hungry ghosts, like the rays of the emanated sun, the time has come for the activity of your vow. In the west is the Lotus Lady of Desire, who destroys all abodes of the Vajra Skeleton. Mistress of the city of the forceful wind, you hold the secret mudrā of accomplishment. You dwell in the place stirred by garlands of corpses; you hold the weapon of a garland of lightning. Red, with a skull-treasure and a garland of intestines, you hold the curved knife, the pulling-rope, and the copper conch. You are the one who drips the blood of the garuḍa and human hearts. You hold the flower of the arrow, the creeper, the vajra garland, and the skull-staff. You possess the creeper of the forest of corpses. From the blood-ocean that agitates the three realms, come, O Sovereign who creates passion for the three worlds! In the north is the supreme Vajra Action Mistress, Samantabhadrī, the force of the mind. Supreme heroine of the Vajra Harm-doer, you are adorned with the ornaments of the glorious lady. With blazing eyes and a fierce form, you are the Queen who masters all activities. Dark green, with a crossed vajra and blood, together with a blazing mountain of fire, you hold the hook and noose, the yakṣa staff, the nectar, the club, the moon disc, the rope, the spear, and the scent.

འཁྲུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་ལྕུག་མ་དང་། ། རྩེ་གསུམ་བ་དན་མི་ཡི་རྐང་། ། གནོད་བྱེད་སྟོབས་མཆོག་འཇིགས་པའི་རི། ། བྱང་གི་གཏུམ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་ཚོགས། ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས། ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གནས་གྲུབ་མཛོད། ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་མན་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཨོཾ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་མན་བ་ལིཾ་ཏཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་མན་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཧྲཾ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་མན་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཧྲི་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་མན་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཧཾ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ། ། ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན། ཁ་ཁ་ཁ། ལེ་ལེ་ལེ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་གྷུ་རུ་ཏྲོ་ཧ་ཀ། ས་མ་ཡ་པྲ་ཤ་ཁཱ་ཧི། བག་ཤ་སུ་ནན། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཊ་པྲ་ཏིཥྚཾ་པ་ཡ་ཁཱ་ཧི། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཆུས་མཆོད་པའོ། ། ལག་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་སྙིང་གར་གཏད། ། མཛུབ་བསྣོལ་སྲིན་ལག་མིག་གི་ཚུལ། ། གུང་མཐེབ་གཉིས་གདངས་རྩེ་སྤྲད་ཁ། ། མཐེའུ་ཆུང་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་རྒྱས། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལས་ཚོགས་རྣམས། ། ཕྱོགས་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་པདྨ་བ་མུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ཕྱག་རྒྱ་བདུན་རོལ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། ། མཐེབ་གུང་མཛུབ་སྲིན་གོང་བཞིན་སྦྱར། ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་དབང་བྱས་པས། ། རྟེན་བྱེད་མི་འབྲལ་ཀུན་སྤྱོད་མཛོད། ། ཨོཾ་པདྨ་བ་མུ་ཁེ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ཡི། ། མཐེ་བོ་རྩེ་བཞི་མཆེ་བའི་ཚུལ། །

The mechanical wheel, the flower-stalk, the trident, the banner, and the human foot; the mountain of terrifying, supreme power that harms; the assembly of the playful, fierce emanations of the North; the mamos, dakinis, and those with physical forms: accomplish the attainment of the supreme samaya place! OṂ BUDDHA ḌĀKINĪ MAṂ BALIṂTA PRATĪCCHA HO OṂ PHAṬ KHĀHI. OṂ VAJRA ḌĀKINĪ MAṂ BALIṂTAṂ PRATĪCCHA HO HŪṂ PHAṬ KHĀHI. OṂ RATNA ḌĀKINĪ MAṂ BALIṂTA PRATĪCCHA HO HRAṂ PHAṬ KHĀHI. OṂ PADMA ḌĀKINĪ MAṂ BALIṂTA PRATĪCCHA HO HRIḤ PHAṬ KHĀHI. OṂ KARMA ḌĀKINĪ MAṂ BALIṂTA PRATĪCCHA HO HAṂ PHAṬ KHĀHI. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. ĀVEŚAYA ĀVEŚAYA. PRAVEŚAYA PRAVEŚAYA. PRATĪCCHA HO. ŚRĪ BHAGAVĀN. KHA KHA KHA. LE LE LE. KHĀHI KHĀHI KHĀHI. OṂ GHURU TROHA KA. SAMAYA PRAŚA KHĀHI. BAGSHA SUNAN. BUDDHA KṢEṬA PRATIṢṬHAṂ PĀYA KHĀHI. This is the offering of saliva with the lotus mudrā. Join the backs of both hands at the heart; interlace the index fingers in the manner of eyes; extend the middle and thumbs to touch tips at the mouth; and raise the little fingers upward. With this mudrā, the various activities of the worldly ones cause the accomplishments (siddhis) of all directions to flourish. OṂ PADMA VAMUKARMA SIDDHI HŪṂ. Perform the seven mudrās of play: join the thumbs, middle, index, and ring fingers as before. By bringing the supreme accomplishments under control, act so that the support is never separated from your conduct. OṂ PADMA VAMUKHE ĀVEŚAYA HRĪḤ. Form the vajra fists, with the four tips of the thumbs in the manner of fangs.

མཆོད་གཏོར་ཕྱོགས་ཀུན་གནས་བསྒྱུར་བས། ། ལས་ཀུན་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ས་ཧཱུཾ། པཱུ་ས་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་བག་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་སྔགས་བཅས་ལྡན། ། གཏོར་མའི་ལས་བསྐུལ་གནས་སུ་བཏང་། ། སླར་ལོག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་བློས། ། བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་བདེན་པའི་སྟོབས། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གཞི། ། སྟོབས་མཆོག་མི་འཇིགས་གདོན་བྲལ་འཚེ་བ་མེད། ། བཅོམ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག། ཨོཾ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་སྦྱོར་བའི་མཐུས། ། རིགས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག། ཨོཾ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་དོན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ། ། ཐུན་མོང་མངོན་ཤེས་རྣམ་ལྔ་སྒོ་གསལ་ཞིང་། ། གསེར་འགྱུར་བུམ་པ་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། ། བཅུ་དྲུག་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག། ཨོཾ་མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་མི་འགྱུར་བརྟན་ཞིང་བརྗིད། ། བདུད་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དུང་། ། འཁོར་ལོ་དཔལ་བེའུ་གསེར་ཉ་བུམ་པ་མཚོན། ། ཉེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག། ཨོཾ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མནན་བཟློག་ལས་རྣམས་ཀུན། ། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མཐུ་ཡིས་གྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། ། བདག་གཞན་ཆ་ལུགས་གནས་ཀུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི། ། ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག། ཨོཾ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །

By transforming the offering torma to all directions, All activities will be brought to completion. OṂ VAJRA E SA HŪṂ | PŪ SA HŪṂ | SAMAYA BAKSHA HŪṂ | OṂ RULU RULU HŪṂ BHYO HŪṂ. Endowed with the mudrā, meditative absorption, and mantra, Dispatch the torma activity to its destination. Returning, with a mind that does not impair the maṇḍala, One should invoke the auspicious accomplishments (siddhis). OṂ! Lord of accomplishments, by the power of perfect truth, The basis from which all excellence arises, Supreme strength, fearlessness, free from demons and harm— May the auspiciousness of the Bhagavān be firm and unchanging! OṂ! Through the union of all Buddhas, The supreme Great Bliss of the ḍākinī illusion, And the power of the maṇḍala, mudrā, and secret mantra, May the auspiciousness of all families be firm and unchanging! OṂ! The vast collection of all accomplishments and purposes, The five common clairvoyances clearly manifesting, The alchemy of the vase, the elixir of essence, and the assembly of nectar— May the sixteen auspicious signs be firm and unchanging! OṂ! The supreme marks and minor signs, firm, majestic, and unchanging, The supreme auspicious parasol, victory banner, and conch that subdue demons, The wheel, glorious knot, golden fish, and vase— May the secondary auspicious signs be firm and unchanging! OṂ! All activities of pacifying, enriching, magnetizing, and wrathful suppression or averting, May they be accomplished in an instant through power, And may the auspiciousness of enlightened activity, which unites the attire and abodes of self and others, be firm and unchanging! OṂ! The non-dual, equal expanse of all Victors, The supreme wisdom body, the assembly of families and emanations—

མ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བཟང་དཔེ་དང་བྲལ། ། སྙོམས་འཇུག་མི་འགྱུར་བཀྲ་ཤིས་བརྟན་པར་ཤོག། ལས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན། ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འབྲེལ། ། ཨོཾ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ། རབ་འབྱམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། ། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མན་ངག་ལུང་སྟོན་ཅིང་། ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ། སྲོག་གི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རྣམས། ། འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། ། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་དང་། ། གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། ། བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གྲུབ་གྱུར་ནས། ། རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དག། ཕྲིན་ལས་བཅུ་དྲུག་གནས་འཇུག་ཅིང་། ། ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར། ། བསམ་གཏན་བྱ་བའི་ལས་བཞིན་དུ། ། བདག་གཞན་དོན་འགྱུར་དུས་ཚོད་ཤེས། ། ཆོ་ག་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས་པར་སྤྱད། ། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། བསམ་གཏན་བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ། ལས་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་རྫས་ལས་སྒྲུབ། ། མོས་སོགས་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག། དང་པོར་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་ལས། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས། ། ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་བྱས་ན། ། རུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ། ། གསང་བ་ལས་དང་མཐུན་གནས་སུ། ། གྲོགས་སོགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ལྡན། ། མོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །

May the excellent fruit of unmixed accomplishments be beyond compare; may the auspiciousness of unchanging meditative absorption be firm. May all male and female yogins who have completed their activities be linked by the mudrā of the linked chain. Oṃ! In the maṇḍala of the non-abiding wisdom mind, may there be spontaneous accomplishment without change, and having attained mastery over the infinite commands of the Victors, may I become a glory for all wandering beings. May I and the spiritual friends of great kindness who bestowed these instructions and the lineage of those connected by the life-force linked chain, remain together without meeting or parting throughout the three times in the supreme, spontaneously present realm of Akaniṣṭha. Having attained the unsurpassed supreme body, speech, and mind within the great maṇḍala of the secret wisdom mind, may I liberate beings through the deeds of the Victors. When the maṇḍala of self-awareness is expanded, one enters the sixteen activities; through the application of mudrās, secret mantras, and yogic exercises, just like the activities of meditative concentration, one knows the proper time to benefit oneself and others. One should practice the rituals and dependent originations in their entirety. Furthermore, according to the distinctions of the support, one accomplishes through meditative concentration, recitation, fire offerings, ritual applications, yogic exercises, and substances. One enters through the force of familiarity, devotion, and so forth. First, the preliminary rituals of the concordant application are completed; if the branches of the activity are purified, it is merely suitable and blessed. In a secret place concordant with the activity, with companions and so forth possessing empowerment and blessings, one generates the supreme mind of awakening through devotion.

དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་འགྱུར་བ་མེད། ། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་སྒོ། ། ཚུལ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འགྲུབ། ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་མཐུས། ། ལས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་རབ་འཇིག་པའོ། ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། ། བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་རྒྱུ། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་པའོ། ། བྱ་བ་དང་ནི་བཟློག་པ་དང་། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་དབྲོག་པ་དག། ཡན་ལག་ཀུན་དུ་བྱེད་པའི་ནང་། ། དེས་ནི་ནོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབྲོག། འོ་བྱེད་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས། ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་རྒྱས་འདེབས་སོ། ། ཐར་པར་བྱེད་ཅིང་གསོད་པར་བྱེད། ། སྦྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པར། ། རྒྱས་བཏབ་རྨོངས་བྱས་བླངས་ནས་སུ། ། གར་བྱས་ནས་ནི་ཟ་བར་བྱེད། ། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་མྱོང་བས། ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པར། ། རྒྱས་བཏབ་རྨོངས་བྱས་ཟོས་པ་དང་། ། ཐལ་བར་གྱུར་པའང་འཚོ་བར་བྱེད། ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། ། རིགས་མཆོག་གཙོ་བོའི་ལྷ་མོར་བཅས། ། སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལ། ། རང་གི་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་པར་སྦྱར། ། རས་དང་གྲོ་ག་ཤིང་སོགས་ལ། ། གུར་གུམ་གིའུ་ཝང་ཚོན་སྣ་ལས། ། བདག་གཞན་ཕོ་མོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ། རྟེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྦྱོར་བཅས་བྲི། ། མུ་ཁྱུད་ཕྲེང་བ་རིམ་གསུམ་ནང་། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ། ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་བརྩེགས། ། རང་གི་མཚན་མས་བརྒྱན་པར་བྲི། ། འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ། རིགས་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་པར་ཡི་གེ་བརྒྱ། །

With faith, diligence, and unchanging intelligence, The vast gateway of the secret mudrā Is accomplished through proper practice without doubt. Thus, by the power of swift blessings, The entire mass of karmic conceptualizations is utterly destroyed. Whatever applications there may be, And through various modes of activity, The glorious source of Vajrasattva Brings all siddhis to complete perfection. Whether through action, reversal, Or especially through the act of seizing, By performing these within all the limbs, One seizes all wealth and possessions. Through kissing, embracing, and so forth, Even the three realms are sealed. Liberating and slaying, Through all the enjoyments of union, The three realms without exception Are sealed, deluded, and taken; Having performed the dance, one consumes them. By experiencing the bliss of all unions, The three realms without exception Are sealed, deluded, and consumed; Even those turned to ash are restored to life. All unions, together with the goddesses Of the supreme family of mudrās, Are applied according to their own nature To every variety of activity without exception. On cotton, birch bark, wood, or the like, Using saffron, bezoar, or various pigments, Aiming at oneself or others, male or female, One should write the support mantra along with the application. Within three concentric circles, At the hub of a crossed vajra, Draw a double-layered eight-spoked wheel, Adorned with one's own insignia. In the hubs of the wheels, Write the root maṇḍala mantra of the Lord of the Family; On the second wheel, the hundred-syllable mantra.

སྣ་ཚོགས་མཚམས་བཞིར་ཞལ་བཞི་པ། ། མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཕྲེང་བའི་སྔགས། ། གཉིས་པར་ཡི་གེ་མ་མོ་རྣམས། ། གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྲེང་། ། བར་མཚམས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གསོལ་འདེབས། ། དེ་ལ་ཕྲེང་བའི་གསང་སྔགས་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་གཉིས། ། རིགས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། ། ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤྲཱི་དེ་བ་ཏ། བཛྲ་སཏྭ་སྟོ་ཏྲ་ན་མོ་སྟུ་སྟི་སརྦ་བུདྡྷ། ས་མ་ཡོ་གཱི་ན་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་སྭ་ཛྱོསྟྱ་ཏེ་སུ་རཱ་ག་ན་མོ་སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཱི་ཛྭ་ལ་སཾ་བྷཱ་ར་ན་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་མུ་ག་ཏ། ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན། སརྦ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡོ་ག་རཱ་ག་ཨི་ཏི་ན་མ་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀ་རུ་ཎ་ཨ་མ་ལ་ཀྲོ་དྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། སརྦ་བཛྲོད་ས་མ་ཡོ་གཱི་ནི་སྟོ་ཏྲ་ན་མོ་སྟུ་ཏ་ན་མ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤྲཱི་པདྨ་རཱ་ག་ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་པདྨོ་ས་མ་ཡོ་གཱི་ནི་ན་མ་ཧི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་བ་ཏ་ཨོ་ཛ་ཉ་ཏོཏྟ་རཏྣ་ས་མ་ཡོ་གཱི་ནི་ན་མ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཤོད་པ་ར་ཀྲ་མ་སརྦ་བི་ཤྭ་ས་མ་ཡོ་གཱི་མ་ཧཱ་རཱ་ག་ན་མ་ཧཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལྡན་པས། ། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་ཉིད་བཞིན། ། རྫོགས་པར་དགུག་གཞུག་བརྟན་བྱས་ནས། ། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཤིས་བྱས་ལ། ། མཆོད་དབུལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། ། གྲངས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་པ་དང་། ། ཚོགས་བསགས་བསྲུང་བ་ལ་རྦོ་གདོན། །

In the four intermediate directions are the four faces. On the inner perimeter is the garland mantra; on the second, the māmo syllables; on the third, the garland of the family weapons; and in the intermediate spaces, the names of those to be accomplished and the supplications. Regarding that, there are the great garland secret mantras and the two applications of Vajrasattva, as well as the assemblies of mudrās for the maṇḍalas of the other families. All are arranged clockwise starting from the east. OṂ ĀḤ HŪṂ ŚRĪ DEVA TA VAJRA SATVA STOTRA NAMO STUTI SARVA BUDDHA SAMAYOGĪ NAMA HŪṂ HŪṂ SVĀHĀ. OṂ ĀḤ HŪṂ ŚRĪ VAJRA SVĀJYOS TYATE SURĀGA NAMO SARVA BUDDHA SAMAYOGĪ JVALA SAMBHĀRA NAMA HŪṂ HŪṂ SVĀHĀ. OṂ ĀḤ HŪṂ MAHĀRĀGA MUGATA ŚRĪ VAIROCANA SARVA CAKRA SAMAYOGA RĀGA ITI NAMA OṂ KHAṂ SVĀHĀ. OṂ ĀḤ HŪṂ KARUṆĀMALA KRODDHA ŚRĪ HERUKA SARVA VAJROD SAMAYOGĪ NI STOTRA NAMO STUTA NAMA HI HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ ĀḤ HŪṂ ŚRĪ PADMARĀGA ŚUDDHA ŚUDDHO SARVA MAHĀRĀGA PADMO SAMAYOGĪ NI NAMA HI HŪṂ SVĀHĀ. OṂ ĀḤ HŪṂ ŚRĪ VAJRA BHAVATA OJANYA TOTTA RATNA SAMAYOGĪ NI NAMA TRAṂ HŪṂ SVĀHĀ. OṂ ĀḤ HŪṂ ŚRĪ AŚODHAPARAKRAMA SARVA VIŚVA SAMAYOGĪ MAHĀRĀGA NAMA HAṂ HŪṂ SVĀHĀ. By means of the clearly manifest maṇḍala of the family, the application of the support is performed just as for oneself. Having completed the summoning, entering, and stabilizing, one performs the consecration, empowerment, and auspicious rites, offers worship, praises, and makes supplications. When the recitation of the count is complete, one performs the accumulation of merit and the protection against obstructing spirits.

སྒྲུབ་པོས་གཟུངས་བཟླས་མཆོད་པར་བྱ། ། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་པས། ། ཆས་གོས་རྒྱན་ཆས་རྫས་བསག་ཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། ། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་ཚོགས། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ནང་གི་ལས། ། ཀུན་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས། ། བསམ་གཏན་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར། ། ཡང་དག་བརྩོན་པ་མཐུ་ཡིས་འཇིག། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་སོགས་འཁྲུག། ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། ། ལས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་སྦྱོར་བཅས་པས། ། གཏོར་མ་གོས་དང་མར་མེ་ཟས། ། ཡུངས་ཀར་ཐལ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། ། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བསྐྲད་པར་བྱ། ། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཐར། ། སྡིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཞིང་སྦྱང་། ། མེ་དང་ཆུ་ཡིས་ཤིས་བྱས་ཏེ། ། ཕྱི་ནང་ལས་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། ། མིང་རུས་དག་ལ་གཏན་གཞག་ཅིང་། ། སྔགས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ། དྲི་མཆོག་མེ་ཏོག་བཟང་ལྡན་དང་། ། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོས་གནས་ཀུན་བརྒྱན། ། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ནས། ། གོས་བྱས་ཕྲེང་བ་གདགས་པར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། གསང་བའི་སྔགས་བློ་ལྡན་པ་ཡིས། ། རོ་ལ་མཆོད་རྫས་ཆོ་ག་རྫོགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རིགས་དབང་སོགས། ། བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྐབས་ཀྱི་དོན། ། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་གནས་བརྩམས་པས། ། བསྲེག་ཁང་རིགས་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ། ། མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྫོགས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་གཞུག་བསྟིམ། ། རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་སོགས་རྒྱན་བཅས་པས། ། བཟའ་བཏུང་རྒྱན་དང་བགོ་བ་རྣམས། །

The practitioner should recite the dhāraṇī and make offerings. By clearly completing the maṇḍala of the application, and gathering the attire, ornaments, and ritual substances, the power of the vajra yantra and mantra destroys the external hosts of enemies, obstructors, and māras, as well as the internal karma of afflictions and conceptual thoughts. Through the mudrās, yantras, and mantras of the total application, and according to the ritual of the family of meditative concentration, they are destroyed by the power of authentic diligence. The disturbances of the elements—earth, water, fire, and wind—and so forth, all become the state of peace. By means of the supreme activity of the wrathful application, using the offering cake, garments, lamps, and food, along with white mustard seeds and great ashes, the power of the mantra issues commands to the obstructors and expels them. At the end of a period such as seven days, the effigy of the sin emerges and is purified. Having performed the auspicious rites with fire and water, for the sake of purifying the outer and inner according to the four activities, the name and clan are established. Having performed the ablution with mantra-water, the site is adorned in its entirety with supreme perfumes, excellent flowers, and the secret mantra wheel. Having blessed the sense faculties, one should don the garments and fasten the garlands. In the location of the maṇḍala, according to the sequence of the ritual of entry, the wise one possessing the secret mantra completes the ritual substances for the corpse. In the great maṇḍala, the ritual activities such as the empowerment of the family and so forth are performed according to the context. Having begun the site of the complete wheel, in the supreme palace of the cremation chamber, the two maṇḍalas are completed without exception. The wisdom maṇḍala is summoned, entered, and absorbed. Together with the yogic companions and ornaments, the food, drink, ornaments, and clothing—

བྱིན་བརླབས་རིམ་གྱིས་ལྷར་གསལ་ཞིང་། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཆེན་དབུལ། ། ལས་སྔགས་མཐའ་རྒྱན་འབྲེལ་པའི་མཐུས། ། སྟོང་གསུམ་འགྲོ་གནས་སྦྱང་བར་བྱ། ། མེ་ལྷ་མཉེས་པས་ལས་རྫོགས་ཏེ། ། དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོས་བསྟོད་བྱས་ནས། ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་དོན་མཐར་དབྱུང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་བྱས་པས། ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྐུ། ། སྔགས་ཀྱིས་དག་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། བསྐལ་པར་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས། ། རྒྱན་སོགས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ། ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ལྡན་པས། ། དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་དང་། ། མ་མོའི་གནས་ཀྱི་ཐལ་བ་མཆོག། ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སྲུང་བ་ནི། ། ཐིག་ལེའམ་སོ་སོའི་རིས་གསུམ་བྱ། ། ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་ས་བཅིངས་ན། ། སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་པའོ། ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཡི་འགྲམ། ། ལྷ་རྫས་ཞི་བའི་ཆུ་མཆོག་གིས། ། གཏོར་བ་དང་ནི་བླུགས་པ་དང་། ། ཁྲུས་བྱས་པ་དང་ཕོག་པ་ཡིས། ། ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་ས་བཅིངས་ན། ། སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་པའོ། ། མི་ཡི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི། ། ཡུངས་ཀར་བསྐྱེད་ནས་བླང་བར་བྱ། ། བཟའ་བཏུང་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་། ། ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་བས་བསྲུང་བར་འགྱུར། ། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས། ། སྦྱོར་བ་གསུམ་ལྡན་སྲུང་བའི་མཆོག། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པས་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་རྡོར་སེམས་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྦྱོར་ལྡན་པས། །

Through the stages of blessing, the deity is clearly visualized, and the great outer, inner, and secret offerings are presented. By the power of the activity mantra joined with its concluding ornament, the abodes of beings in the three-thousandfold world system are purified. With the fire deity pleased, the activity is completed; then, one should supplicate for the desired accomplishments. Having offered praise to the unwavering state of equality, the ocean of aspirations is brought to their ultimate fulfillment. By perfecting the three maṇḍalas, the body of the great bliss of bodhicitta is realized. The relics purified by mantra are the Great Seal (Mahāmudrā) possessing body, speech, and mind. The seal is perfected without remaining for an eon; one should please it with ornaments and offerings. Just as the glorious Vajrasattva is endowed with form and shape, the charnel grounds, the abodes of the deities, and the supreme ashes of the mamos’ abodes—all these are the protection free from all [duality]. One should perform the protection with a drop or the three individual lines. If the directions, intermediate points, sky, and earth are bound, it is the unsurpassed protection of all. On the banks of a river flowing to the ocean, with the supreme peaceful water of divine substances, by scattering, pouring, bathing, and sprinkling, if the directions, intermediate points, sky, and earth are bound, it is the unsurpassed protection of all. Inside a human skull, one should cultivate white mustard seeds and take them; by applying them to food, drink, and the body, and by scattering them in the ten directions, protection is achieved. Through the supports of the solitary hero, the supreme protection possesses the three applications. Likewise, through the extensive maṇḍala, the supreme Vajrasattva seals everything. Possessing the union of the Lord of all Buddhas, [one is protected].

ཕྱོགས་བཅུ་ལེགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། ། བླ་དང་འོག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ནས། ། བསྲུངས་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགོངས་འགྱུར། ། ཧེ་རུ་དཔལ་གྱི་རྣམས་འཕྲུལ་བས། ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཀུན་གྱི་བདག། ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་མི་འགྱུར་ཆེ། ། མི་མཐུན་གདོན་སོགས་མོད་ལ་ཞི། ། སྣ་ཚོགས་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པས། ། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། འབར་བས་བལྟ་བའི་ཚུལ་ཞུགས་ན། ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་བཟད་འགྲུབ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། ། གོ་ཆ་བགོ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ། འདི་ཡིས་སྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་དང་འདྲ། ། མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པའི། ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ། ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་གཞན་དག། བསོད་ནམས་ཚེ་འཕེལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། ། འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། ། བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོབས། ། ལྷ་དབང་ཀླུ་ཡི་དབང་སོགས་ཀྱིས། ། འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་གཏེར་སོགས་དཔལ། ། ལང་ཚོ་ཚེ་དབང་ནད་མེད་བདེ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། ། མུ་ཁྱུད་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས། ། རིགས་མཆོག་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་སྔགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་དགོད། ། བསམ་བྱ་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་དག། བྱིན་བརླབས་བརྟན་པར་འགྱུར་མེད་གནས། ། ཆོས་སེམས་པ་ཡི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དག་དང་། ། ཞི་སོགས་ལྟ་བས་བལྟས་ན་ནི། ། རིམས་དུག་ནད་ཀུན་རྣམ་པར་སེལ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། ། མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་སྦྲེལ། ། མཛུབ་མོ་བསྙམས་པའི་རྩེ་མོ་མནན། །

The manner of the wheel of excellence in the ten directions, having been blessed above and below, is protected so that all buddhas will hold one in their intention. Through the miraculous manifestations of the glorious Heruka, he is the self of all, everywhere and at all times. This great, unchanging protection pacifies all adverse spirits and the like instantly. By opening the various lotuses, one will achieve accomplishment without obscuration. If one enters the manner of gazing with blazing [light], the unbearable blazing vajra is accomplished. Having bound the two vajra fists, one should perform the manner of donning armor. By performing protection with this, one becomes like the glorious Vajrasattva. The vajra body, which is indivisible and impenetrable, is thoroughly accomplished. At all times, for other beings, merit, lifespan, and the collection of enjoyments increase. Through the power of the yantra, mudrā, and mantra, the strength of the Sugata and the Universal Monarch, the glory of the lords of gods, lords of nāgas, and so forth, the treasure of precious sensory qualities, youth, mastery over life, health, and bliss, and the collection of flourishing qualities will increase. The eight-spoked wheel, adorned with a garland of jewels and a perimeter beautified by a garland of syllables, should be arranged in the manner of an extensive maṇḍala with the mantras and signs of the deities of the supreme family. Whatever is to be contemplated, drawn, or arranged, remains as a stable, unchanging state of blessing. Demonstrating the manner of contemplating the Dharma, if one looks with the gaze of pacification and so forth while holding the two vajra fists, all infectious fevers, poisons, and diseases are completely cleared away. Having bound the two vajra fists, join the little fingers like a hook and press the tips of the leveled index fingers together.

ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད། ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཏེག་ནས་སུ། ། དཔྲལ་བར་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི། ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་པ་ལས། ། མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་མངོན་ཕྱོགས་པ། ། ཟུག་རྔུ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནོད་པ་མེད། ། གྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་བཅིངས་ནས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་མིག་ལོང་བས་མཐོང་། ། སྦྱོར་ལྡན་ཁུ་ཚུར་དམ་པ་ཡིས། ། སླད་ནས་ཁ་ནས་དྲངས་ཏེ་བཏུང་། ། དེ་བཞིན་རིམས་གནོད་དུག་རྣམས་ཀུན། ། སྦྱོར་ལྡན་ཁུ་ཚུར་ཚུལ་གྱིས་བཏུང་། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་གརྦྦྷ་ཏ་མིས་ཧོ། ། འདི་ནི་རྣ་བར་བཟླས་པའི་མཆོག། ཟུག་རྔུ་མེད་ཅིང་འབར་བའི་མཆོག། ལག་གཡས་སེམས་དཔའི་གཙུག་ཏོར་བཅིང་། ། བྱིས་པ་ནད་མེད་བདེ་བར་བསྲུང་། ། གཡས་པ་ཀླུའི་མགོ་གདེངས་ཀ་བརྒྱ། ། འབར་བའི་ཚུལ་སྟོན་འབེབས་བཅས་པས། ། དུག་གི་ལས་རྣམས་འདུལ་བྱེད་དེ། ། འཆི་བའང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་གུང་མོ་གཉིས། ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ཡི། ། གུང་མོ་ལ་ནི་རེག་བྱས་ཏེ། ། གདོན་རྣམས་ཀུན་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར། ། བ་དན་གསུམ་པོ་གཉིས་བཅིངས་ནས། ། གུང་མོ་གཉིས་ནི་མདུད་པར་བཅིངས། ། མཛུབ་མོ་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོ་ཅན། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་བསྒྱུར་བཏེག། སྨིན་མཚམས་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོ་ཡི། ། ལས་རྣམས་མ་ལུས་ལུས་མེད་འགྲུབ། ། སྦྱོར་བ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། ། གླང་པོ་བྱ་རྟ་འགྲོ་བའི་ཚོགས། ། སྐྱེད་ཚལ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་གསོ་བ་བླ་ན་མེད། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀུན་སྦྱོར་བའི།

It averts all diseases. Having completely transformed and lifted [the hand], one should place it properly upon the forehead. It dispels all sufferings without exception or remainder. From the vajra-binding, with the index fingers facing each other, one will be liberated from all piercing pains, and there will be no harm from any diseases. Having bound the "Glorious Accomplishment Eye," the blind will see because of it. With the supreme "Endowed with Application" fist, one should subsequently draw [the substance] from the mouth and drink it. Likewise, all harms of fever and poisons should be drunk using the method of the "Endowed with Application" fist. OṂ SARVA TATHĀGARBHA TAMI HOḤ. This is the supreme recitation for the ears; it is the supreme, blazing, painless [remedy]. Binding the "Sattva Uṣṇīṣa" with the right hand, one protects children from disease and ensures their well-being. With the right hand displaying the hundred-hooded nāga head, manifesting the manner of blazing and accompanied by the descent, one subdues all poisonous activities; it is the supreme [remedy] that restores even the dead to life. Binding the right thumb and middle finger, and the left fist, one should touch the middle finger [of the right]; thus, one will reduce all malevolent spirits to ashes. Having bound the two "Three-Flag" [hands], the two middle fingers are tied in a knot. With the tips of the index and little fingers [extended], the vajra mudrā is completely transformed and lifted. By placing it between the eyebrows, all activities of the ḍākinīs are accomplished without exception or remainder. Through the power of the application of mantra and mudrā, the herds of elephants, birds, and horses, and the groves, flowers, and gardens—all are healed in an unsurpassed way. This is the union of the self of all.

། གནས་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་རྒྱ། ། ཐུན་མོང་ཁམས་གསུམ་ལས་ལས་བྱུང་། ། དུས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ལས་ཚོགས་འཇོམས། ། མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། འདོད་དོན་འབྲས་བུ་འདི་སྦྱོར་དཔལ། ། ཆགས་པ་གཉིས་ཚུལ་ལོངས་སྤྱད་པས། ། འབྲས་བཟང་མཛད་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། ། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅིངས་པ་ནི། ། བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱར་དེ་བཤད་དེ། ། བུད་མེད་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ། ། ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ། གཡོན་པ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས། ། ལག་གཡས་བདག་གི་སྙིང་གར་ནི། ། གྱེན་དུ་དྲང་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར། ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། གཡོན་པ་བརྡེག་པའི་ཁུ་ཚུར་དང་། ། གཡས་པ་ལྡང་བ་འགྲུབ་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག་ཏིང་འཛིན་བྱ། ། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ། གཡས་པ་ཡི་ནི་ལག་པ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་གསོར་ཞིང་བསྐོར། ། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བར་བྱ། ། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླ་ལ་གཞག། ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ཡི། ། སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་མདངས་བཅས་པ། ། མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། ། བདག་གི་སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་དུ། ། གཡོན་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཛིན། ། གཡས་ནས་དེ་རྫོགས་རིན་ཆེན་བདུན། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། ། བདག་གི་སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་དུ། ། པདྨོ་སྣ་ཚོགས་དམ་པ་འཛིན། ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་ཡིས། ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་མཛད་པའི། ། མཚོན་ཆ་གསང་སྔགས་སྤུ་གྲིས་སོ། ། གནོད་གདུག་ཕྱི་ནང་དགྲ་བགེགས་སོགས། ། ཐལ་བར་གྱུར་པའང་འཆིང་བར་བྱེད། །

The seal for withdrawing the three locations' yogic exercises arises from the common activities of the three realms. At this time, it conquers the collection of activities for spiritual attainments. The supreme mudrā is the body of primordial wisdom; it is the glory that joins one to the fruit of desired aims. By enjoying the manner of the two attachments, the great activity of the excellent fruit is accomplished. Binding the fists at the heart is explained as the mudrā of women; through the union with women, everything without exception is accomplished. Making the left hand in a haughty posture and the right hand at one's heart in the manner of drawing upward, all women are brought under control. The glorious holder of the various lotuses, with the left hand in a striking fist and the right hand in the posture of rising, should perform the meditative absorption of the Buddha Lord. Ringing a bell with the left hand and brandishing and circling a vajra upward with the right hand, one should expel all illusions. Placing the left hand on the thigh, the application of the right hand's index finger together with the luster of the mantra clears away non-virtuous actions. Drawing it toward one's heart in the manner of leading, the left hand holds a precious jewel; from the right, the seven precious jewels are perfected, fulfilling all intentions. Drawing it toward one's heart in the manner of leading, holding the supreme various lotuses, with the right hand in a haughty vajra posture, one will attain supreme sovereignty. With the weapons of the secret mantra, the razor that subdues through wrathful activities, even the harmful inner and outer enemies and obstructors are bound and reduced to ashes.

མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་འདུལ་བྱེད་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། དབྱིབས་དང་བདེ་བླག་སྦྱོར་བ་དང་། ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་དང་འདྲེན་དང་མྱུར། ། འགྱེད་དང་འཕེན་དང་གསལ་བ་ཡིས། ། (དག་,དྲག་)པོའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱོར། ། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་གནོན་པ་ཡི། ། འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་སྔགས་ལྡན་པས། ། རྐང་པ་བརྐྱང་དང་གནོན་པ་དང་། ། བསྐུམ་ནས་འདེགས་པའི་སྟབས་དག་གིས། ། གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། ། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བྱ། ། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མངོན་དུ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ། བྱང་ཆུབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་དང་། ། ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བཅས་མནན་བྱས་ཏེ། ། དགའ་སྡུག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། ། ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཞན་འཇོམས་བྱེད། ། ཕྱིར་བཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུས། ། འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱིས་སྤྲོ་བྱེད་པས། ། ཉམ་ང་ལག་དང་བདེ་ཕྱོགས་དང་། ། ཐད་ཀ་དེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འདེགས། ། འདི་དག་བཟློག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ། གནས་གསུམ་དག་ནི་བཟློག་པར་བྱ། ། མར་མ་བདུད་རྩི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། ། དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ། ། མཆོད་བསྟོད་གཏོང་རག་བྲོ་གར་དང་། ། དགའ་བའི་འགྱིང་བཅས་བླང་བར་བྱ། ། སྨིན་མ་མིག་དང་སོ་དང་མཆུ། ། ཁ་དང་ལུས་དང་རྐང་ལག་གིས། ། ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་པས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་ནས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞིན། ། རྫོགས་པར་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་བཞག་ནས། །

By means of the mudrās of the five weapons, one becomes a Victor who subdues the three realms. Through shape, ease of application, universal application, drawing forth, and speed; through spreading, hurling, and clarity—one applies these to all wrathful activities. By means of the application of the fierce yoga, the application of the yantra, and the possession of mantra, through the postures of extending the legs, pressing down, and drawing up while contracting, and by the great mudrās of the right and left applications, one should suppress all forms. By the power of the sinless one, manifesting before them, having suppressed the maṇḍalas of the families along with their causes and effects, the perfections of awakening and so forth, and the hosts of great gods; together with the hosts of goddesses of joy and sorrow, one should enjoy the qualities and enjoyments. By the power of the Vajra Essence that conquers others, through the force of the reversal and complete victory, by means of the wheel, the mantra garland, the mudrās, and all applications, one radiates forth. In the perilous hand, the direction of bliss, the horizontal, and likewise the upward lifting—these are the mudrās of reversal; the three places are to be reversed. Having received the accomplishments from the substances of the nectar, one should offer worship, praise, and thanksgiving to the deities, and take up the dance with joyful pride. With the eyebrows, eyes, teeth, and lips; with the mouth, body, and hands and feet, one dances according to the proper attire. By means of the completely liberated mudrās, focusing on the extensive maṇḍala, the wisdom maṇḍala is gradually and perfectly emanated and placed in front.

རིམ་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བཅས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། ། དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་འགྲོ་ལ་གཟིགས། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་རྟེན་གནས་བཅས། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྡུ། ། སླར་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡབ་ཡུམ་གནས། ། དཔལ་ལྡན་གཡོན་པ་འགྱིང་དང་བཅས། ། དཔལ་ལྡན་ལག་པ་གཡས་པ་ཡིས། ། པདྨོ་ཁུ་ཚུར་དཔྲལ་བར་བཞག། བདག་གི་མིག་ནི་གྱེན་དུ་བལྟ། ། ཀཾ་ཧཾ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་གཉིས། ། སྤྱི་བོ་སྙིང་གའི་གནས་རྣམས་སྤྲོ། ། ཨོཾ་ཊུཾ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས། ། གོ་ཆ་བགོས་པ་བཅིང་པར་བྱ། ། སྤྱི་བོ་དང་ནི་དཔྲལ་བ་གཉིས། ། གློ་གཉིས་དང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་གཉིས། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དག། དར་དཔྱངས་ཚུལ་དུ་བཅིངས་ན་ནི། ། བསྒྱིངས་དང་བཅས་པས་མཐའ་ནས་དགྲོལ། ། དར་དཔྱངས་དཀར་དམར་བཞི་འབུར་ཞིང་། ། ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་བརྟན་པར་བྱ། ། རྫས་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ནས་ཀྱང་། ། རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར། ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་ལེགས་བྱུག་ཅིང་། ། མཆོད་རྫས་རྟེན་སོགས་ཅི་མང་སྦེད། ། ཁྲོ་བོ་མཆོད་བསྟོད་ཕུར་པ་བཏོན། ། བདུད་རྩིས་ཁྲུས་གསོལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་གསོལ་བསྐྱེད་མཆོད། ། མཉེས་བྱས་ཞི་སེམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀང་བྱས་ཏེ། ། བརྡ་ཡི་མཚམས་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ། ། སྲུང་མ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་རག་གཏང་། ། སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་དཀྱིལ་འཁོར་བློས། ། མཛད་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བརྟག། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེན་གདོན་བྱ་ཞིང་། །

Gradually offer praise and request the deities to depart. With mudrās, mantras, and verses, may they remain joyful and steadfastly gaze upon sentient beings. The outer enclosure, the supports, and the abodes should be dissolved into the samaya maṇḍala in sequence. Once again, one abides in the body of great bliss, where all are the mudrās of the male and female deities. With the glorious left hand in a majestic pose, and the glorious right hand, place the lotus fist at the forehead. My eyes gaze upward. The two syllables Kaṃ and Haṃ, as crossed jewels, radiate from the crown and the heart. With the Oṃ Tuṃ vajra fist, the armor should be bound. At the crown and the forehead, the two sides, and the two at the back, one is bound by a vajra garland. If the Buddha’s crown jewel is bound in the manner of a silk pendant, it should be released from the ends with a majestic gesture. With four white and red silk pendants protruding, stabilize it by clapping the palms. Having properly released the ritual substances, cast the colored powders into a great river. Anoint the site well with the five products of a cow and conceal as many offering substances and supports as possible. Offer to the wrathful deities, offer praise, and extract the kīla pegs. Bathe them with nectar to generate splendor and majesty. Invite, generate, and make offerings to the directional protectors and kings; having pleased them, request them to depart with peaceful minds. Possessing the union of one’s own deity, fill the maṇḍala of the family and release the symbolic boundaries and so forth. Offer the feast to the assembly of guardians and present the thanksgiving. Without letting one’s conduct decline, maintain the maṇḍala in the mind. Examine the activities and the two great accumulations. Recite extensive verses of auspiciousness.

ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་བསྒྲགས། ། མཚན་རྟོག་བདུད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་གསལ་སྦྱོར། ། ཚོགས་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་མཁས། ། དངོས་གྲུབ་གདིང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་བཞི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལམ་མ་ཉམས་པར། ། དུས་ཀུན་རྒྱུན་བཟླས་རྒྱུན་སྦྲེལ་ཞིང་། ། དངོས་ཀུན་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀུན་མཁས། ། གོང་མའི་གཙང་འཆང་རྒྱལ་ཐེབ་ལས། ། མཚམས་བཅད་བསྐང་གསོའི་དངོས་སྦྱང་བཤམ། ། གཏོར་དང་ལས་བརྩོན་མཁའ་འགྲོ་བསྐང་། ། བར་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་གསོ་མཆོད། ། ཐུན་མཚམས་བཟླས་བརྗོད་ལས་རྡོ་རྗེ། ། སྤྱན་ཡངས་ལྷ་གསལ་གསང་སྔགས་གདོན། ། གུས་པས་རྟག་ཏུ་ལྷ་མཉེས་བརྩོན། ། གྲོགས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ལས་སྦྱིན་སྤྱོད། ། རྟོག་བྲལ་གཟུང་ཐུབ་ཕྱག་རྒྱ་གསལ། ། ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་གསང་བ་མཆོག། རིམ་མམ་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། ། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱངས་པའི་མཐུས། ། ཚེ་འདིས་བདེ་གཤེགས་ཡུལ་ལ་སྦྱོར། ། དཀའ་བ་ཀུན་གྱིས་མ་རྙེད་པའི། ། དམ་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་ལ་རྙེད། ། ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་སྟོན་པའི་གནས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་པོ། ། འདི་ལ་ཁྲུས་དང་བསྡམས་མི་དགོས། ། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སྤྱད་མི་དགོས། ། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། ། བདེ་བ་དང་ནི་དགའ་བས་འགྲུབ། ། དེ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་སྤྱོད་ཅིང་། ། ཀུན་ཟ་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། ། སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་འདོད་པར་བྱེད། ། གཡོ་བ་དག་ཀྱང་ཅི་དགར་བྱེད། ། ལངས་པ་དང་ནི་འདུག་པ་དང་། ། འཆག་གམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་། །

Proclaiming the perfections and the like as offerings and gifts, Subduing the māras of conceptual signs, Applying the clear meaning of all approach and accomplishment, Skilled in the activities of the maṇḍala of the hosts and powers— These four kings possess the confidence of siddhis. Without letting the paths of body, speech, and mind decline, They maintain a continuous stream of recitation at all times, And are skilled in all activities that engage with all phenomena. From the royal assistants who uphold the purity of the predecessors, The boundaries are sealed, and the preparations for the fulfillment and restoration are arranged. Offering tormas, diligent in activity, and fulfilling the ḍākinīs, In the interim, the maṇḍala is restored in form and offerings are made. During the intervals between sessions, the vajra activities of recitation, With wide eyes, the deity is visualized clearly, and the secret mantra is recited. Always striving with devotion to please the deity, One performs the activities and offerings assigned by the companions. Free from conceptualization, the mudrā is held and visualized clearly. The supreme secret of the profound definitive meaning— Whether gradually or all at once, Through the power of training in the supreme yoga, One is joined to the realm of the Sugatas in this very life. This precious jewel of the sublime, Which is not found through any hardships, Has been found by me through whose kindness. The wondrous and marvelous abode of the Teacher, The union of all Buddhas, the great bliss of the Lord of Yogins— In this, bathing and restrictive vows are not required; Austerities and difficult practices are not required. Without austerities or vows, It is accomplished through bliss and joy. Therefore, enjoying whatever one desires, Eating everything and engaging in all activities, One acts according to one’s pleasure in conduct; One also acts according to one’s pleasure in movement. Whether standing or sitting, Whether walking or however one remains, it is acceptable.

དགོད་དམ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ། གང་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པའམ། ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་། ། རང་གི་ལྷར་ནི་བདག་སྦྱོར་ན། ། བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། ། ངན་ཟོས་ངན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཉེས་པ་དག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར། ། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། ། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་པས། ། བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དག་དང་། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་འགྲུབ་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདིར་བུད་མེད་འདིས། ། གུས་པར་བྱེད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། ། ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། ། དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདེ་མཆོག་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། ། བདེ་བས་ཐམས་ཅད་བདག་སྦྱོར་བས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་སྦྱོར་བས། ། དབབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདེ་བའི་མཆོག། དེ་བས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཀུན་ཐོབ་བོ། ། ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ནི། ། བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བརྟན་གཡོ་ཀུན། ། ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་བདག་གྱུར་ཏོ། ། སེམས་དང་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། ། དེ་བཞིན་བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ། ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །

Whether laughing or speaking aloud, Whatever one does or how one conducts oneself, Even if one has not entered a maṇḍala Or is possessed of all obscurations, If one joins oneself with one’s own deity, Success will be achieved even with little merit. By means of this yoga of suchness, Since everything is accomplished, Even through all bad food and bad conduct, One will not incur any faults. The illusory seal of all women Is the supreme vehicle of non-duality. Of all illusions, The illusion of women is particularly great. Through the power of its very essence, It is accomplished by its own nature. In these three worlds, through this woman, One will become an object of devotion. It is neither without passion nor free from passion; It is not even perceived in the middle way. Everything without exception is the mudrā, Everything without exception is the supreme bliss. The bodhicitta is the vajra, The very self of all buddhas. By joining oneself with bliss, All buddhahood will be attained. By joining oneself with Vajrasattva, All descents are thoroughly accomplished. The union of all buddhas Is the supreme bliss of the lord of yogis. Therefore, for the sake of bliss itself, One attains all the bliss of the buddhas. In every way, everywhere, and in all things, I am always the self in every aspect. I have become the essence of all things, Buddhas and so forth, both the stable and the moving. Mind, the heroic spirit, and meditative absorption, The various conducts of awakening, Likewise, the maras and victory over the maras— That is awakening, that is buddhahood.

རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་དང་། ། དེ་བཞིན་པདྨ་པདྨ་འཆང་། ། ནོར་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་ཉིད་དང་། ། དེ་དག་གི་ཡང་རིགས་ཡིན་ནོ། ། དངོས་གྲུབ་བརླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཚོགས། ། གྲངས་མེད་རྒྱ་ཆེན་དོན་སྤྱོད་པས། ། བདག་གཞན་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པར། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་འགྲུབ། ། མཆོག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རྫོགས་པའི་མཐུས། ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོ་མཚན། ། ལྷ་མོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། སྐལ་བཟང་མཆོག་ནི་འདོད་པ་སྟེ། ། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་བདེ་མྱོང་བ། ། འདོད་ཆགས་ཐེར་ཟུག་བརྟན་པ་ཅན། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཆེན་དང་། ། དབྱངས་དང་དྲི་དང་རོ་དག་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རེག་བྱའི་མཆོག། བདག་གི་སྤྱད་པར་དེ་སྤྱོད་དོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བརྟན་པའི་བློས། ། རིགས་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྱད། ། ཅུང་ཟད་སྦྱོར་བ་ཀློག་པ་ན། ། སྒོ་གསུམ་བསོད་ནམས་ཚོགས་འགྱུར་བའི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྨོན་ལམ་སོགས། ། འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བརྩམ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། ར་ས་ཡ་ནི་བདེ་བ་འདིས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་ཚེ་དང་། ། ལང་ཚོ་ནད་མེད་བདེ་མཆོག་གྲུབ། ། ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག། རྟག་ཏུ་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ། དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ཐམས་ཅད་དང་། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། བདག་དོན་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །

Vajra and the Vajra-Holder himself, likewise Padma and the Padma-Holder, Ratna and the Ratna-Holder—these are also their families. Through the vast collection of activities and the great waves of accomplishments, and by acting for the benefit of others on a measureless and extensive scale, all the deeds of self and others are perfected. On the great stage of the Wisdom Wheel, the meaning of Mahāyoga is clearly accomplished. By the power of the four mudrās of supreme approach and accomplishment, the non-dual union, the vast and profound characteristics of accomplishment are attained. In union with all the goddesses, the supreme fortunate one desires this; experiencing the bliss of perfect union, one possesses the eternal and stable passion. The great forms of all the Buddhas, as well as their melodies, scents, and tastes, and the supreme tactile sensations of all the Buddhas—these are experienced by me. With a stable mind upon the vast maṇḍala, one should practice the manner of pleasing the supreme family. When even slightly engaging in the recitation, the merit of the three doors is accumulated; thus, one should undertake the vast conduct for the benefit of beings, including the six perfections, aspirations, and so forth. By this bliss of Rasāyana, the essence of all the Buddhas, the glory of Vajrasattva, long life, youth, health, and supreme bliss are achieved. Everywhere, in every way, and in all respects, the union with all the Buddhas, the Ḍākinī-Māyā-Supreme Bliss, will be eternally accomplished. By this, one will achieve the state of all the Buddhas, all the heroes, and all the Vajra-Holders in this very life. For one's own benefit, one abides in non-abiding nirvāṇa.

རིགས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་དང་། ། གཞན་དོན་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད། ། ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཚོགས། ། ཐམས་ཅད་དམར་མཛད་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། ། འདོད་དོན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། ། ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་མཛད་ན། ། ལས་མཆོག་དག་ནི་རབ་འབྱམས་དང་། ། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། མཛད་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་སྔགས་ཚུལ་དག། ལས་དང་འབྲས་བུའི་རྗེས་འགྲོ་བྱེད། ། ཡན་ལག་བཞི་ཡི་དོན་སྣང་བ། ། འཇུག་བྱེད་བཞི་ལས་འབྲས་བུའི་ཚུལ། ། རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པོ་སྣང་བ་བཞི། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རིམ་དང་། ། ས་ཡི་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་འབྲས། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྣང་བཅུ་དྲུག་ཚོགས། ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། ། རྩ་བརྒྱད་ཡང་དག་གྲུབ་པའི་གཞུང་། ། སྒྲུབ་གཞུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་། ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ། གོ་རིམ་གནས་སྐབས་དབྱེ་བར་ཤེས། ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་བློ་ཕུན་ཚོགས་པས། ། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་འཇུག། ཚོགས་བསགས་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར། ། མཐོང་གསལ་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་རྣལ་འབྱོར། ། རིམ་བཞིན་གོམས་པ་གསལ་བའི་སྒོ། ། དང་པོར་སྦྱོར་དང་བརྟན་པ་དང་། ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། མཚན་མ་རྟགས་ཀྱིས་གོམས་བྱས་པའི། ། བཅུ་དྲུག་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ། ཐེག་ཆེན་ཉེས་དོན་ཟུང་སྡུད་སྦྱོར། ། འགྲོ་དྲུག་རང་རྒྱུད་བརྟགས་པའི་ཚུལ། ། ཐེག་དམན་སྣང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ། ། བློ་གྲོས་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེན་དོན། ། ངེས་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མང་པོའི་སྒོ། །

The vast maṇḍala of the six families, the worldly enjoyments for the sake of others, and the sovereign assemblies of all the great deities—bringing all these under red power, one bestows desired aims upon others. If even the buddhas and bodhisattvas are seized and given away, what need is there to mention the infinite supreme activities and other siddhis? The limitless conduct of the mantra system follows the sequence of cause and effect. The manifestation of the meaning of the four branches is the manner of the result arising from the four modes of engagement. The four appearances of the practitioner who is the support, the approach and accomplishment, the mudrās, the stages of the path, the distinctions of the levels, and the result of siddhi—the sixteen appearances of the four activities—constitute the manner of the unsurpassed secret. The thirty-two, the one hundred and twenty, and the twenty-eight are the authentic scriptures of accomplishment. One should understand the divisions of the extensive, medium, and concise sādhanas, as well as the nature of the extremely condensed, according to their sequence and stages. First, with a perfect mind of accomplishment, one engages in the four branches of the support: the yoga of accumulating merit, the yoga of application, the yoga of clear vision, and the yoga of stability. Through the gateway of clarity gained by gradual familiarization, there is first application, then stability, and finally liberation through authentic wisdom. By training with signs and marks, through the sixteen specific modes of engagement, one applies the union of the Mahāyāna’s essential meaning. This is the manner of examining the mental continuums of the six classes of beings, the one-sided appearances of the Hīnayāna, and the profound and vast meaning of the intellect—the many gateways of renunciation and union.

སྣང་བ་ཚུལ་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན། ། རྣམ་པའི་ཆགས་བསལ་མཐའ་ལས་གྲོལ། ། ཉམས་མྱང་རིམ་གྱིས་ཞེན་ཆགས་བྲལ། ། སྣང་བ་བཞི་ལས་བཅུ་དྲུག་ཚོགས། ། བདག་ཉིད་གཞན་ཚོགས་གཉིས་ཀར་འབྲེལ། ། ཆགས་སྡང་བཏང་སྙོམས་ཚུལ་གྱིས་འཇུག། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་དང་། ། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པའི་ཚུལ། ། བདེན་གཉིས་རྣམ་ཤེས་བདེན་རྫུན་བརྟག། སྒྱུ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཟླ་འོད་གསལ་སྐུ། ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཛད་པ་ཡིས། ། ཐེག་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། ། བསྙེན་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བྱས་ནས། ། ཉེ་བསྙེན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས། ། སྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་གནས་འགྱུར་ཏེ། ། སྒྲུབ་ཆེན་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། ། རིམ་འཇུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་གནས་སྦྱོར་ཞིང་། ། ཟུང་འཇུག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས། ། ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང་། ། ཚད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དམན་པའི་རྒྱ། ། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་རྒྱས། ། གསལ་འདེབས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། ། བཞི་ཡིས་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་བྱེད་པའོ། ། དང་པོ་སྐུ་གསལ་བརྟན་པ་དང་། ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཉེས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བྱིན་བརླབས་མཐུས། ། བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། ། ཐབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་ལམ་བགྲོད་ཅིང་། ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། ། གཉིས་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་མཆོག་ཡིན། ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་མེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། ། ཚུལ་བཞིས་བཅུ་དྲུག་ལམ་དུ་འགྱུར། །

The extraordinary, concordant appearance, Free from the extremes of conceptual attachment, Through gradual experience, free from clinging, From the four appearances, the sixteenfold assembly. Connected to both self and the assembly of others, Engaging through the modes of attachment, aversion, and equanimity. The truths of suffering, origin, cessation, and the path, The manner of reversing dependent origination and cause and effect, Examining the two truths and the reality of consciousness, The non-dual reality of illusion, The maṇḍala, the moon in water, the body of luminosity, The expanse of great bliss in union. Through the activities of the three bodies, The appearances of the vehicles are unceasing. Having applied the approach to the activity, From the clarity of the near-approach, The accomplishment transforms the previous state, And one enjoys the fruit of great accomplishment. Through the twelve stages of approach and accomplishment, One joins the vast maṇḍala; Through the four branches of approach and accomplishment in union, The profound maṇḍala appears clearly. The immeasurable mudrā, the mudrā of the inferior, And the secret mudrā of the supreme seal— By these four, the sixteen are perfected, The supreme king of reminders, the body. First, the body is clear and stable, The samaya and wisdom are non-dual and pleased. Through the power of the blessing of the supreme body, speech, and mind, One joins the wisdom of the supreme Sugata family. Traversing the vast path through skillful means, One enters the path of profound insight. Through their union, the path of the mudrā, Is the supreme path of non-dual traversal. Cause and condition are non-dual, the two accumulations are perfected; Through the four modes, the sixteen become the path.

ཚོགས་དྲུག་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་དོན་གསལ་ས། ། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་མཐར། ། བཞི་ལས་བདུན་དྲུག་བརྒྱད་དུ་སྣང་། ། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཚོགས། ། རིམ་སྦྱར་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་ཚུལ། ། མོས་སྤྱོད་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ། སར་ཆུད་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ། རྣམ་སྨིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ། བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ས། ། ཚེ་འདིས་རིག་འཛིན་གནས་སྦྱོར་ཞིང་། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ས་དྲུག་རྫོགས། ། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་བདག་དོན་དང་། ། གཞན་དོན་མཆོག་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་བཟང་། ། བདག་གཞན་ལས་སྣང་སྒོ་བཞི་ནས། ། བཅུ་དྲུག་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཛད། ། མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་མེད་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། ། མི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད། ། རལ་གྲི་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་བུམ། ། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་རིག་འཛིན་གསེར། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་མི་འཇིགས་སྟོབས། ། ཕྲ་ཞིང་ཁྱབ་མཛད་དཔལ་གྱི་གཞི། ། ཀུན་དུ་བརྟན་པས་བདག་གཞན་དོན། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྫོགས། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྤྱོད་བཅུ་དྲུག་ཚོགས། ། འབད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ། ། མཉེས་ཤིང་སྲུང་མཛད་བཏང་དང་གྲོལ། ། གསོ་བ་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱལ་བྱེད་བརྟན། ། དགུག་ཅིང་རེངས་ཤིང་རྨོངས་པ་དང་། ། དབྱེ་མནན་བསྐྲད་དང་ཕམ་བྱེད་པའོ། ། དམ་པས་རྒྱུད་དོན་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། ། པད་མཛེས་ཉི་མས་རྒྱས་ལྟར་བྱས། ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དོན་བསྟན་ལས། ། ཁྱད་པར་ལྷག་པ་གཞན་དུ་མེད། ། དེ་ཉིད་ཅུང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར། ། ཚུལ་འཇུག་དམ་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། ། རྟོགས་པར་སླ་དོན་མཐའ་གཉིས་བྲལ། །

Through the thorough application of the six collections, The ground of clear meaning, where the collection of qualities is perfected, Is the culmination of the levels of Vidyadharas and Buddhas; From the four, they appear as seven, six, and eight. Through the distinction of cause and result, there are sixteen collections; The manner of attainment is both gradual and simultaneous. Application to the path of aspiring conduct, Engaging in the activities of having entered the levels, The maturation of Mahamudra, And the Buddha level where activity is perfected. In this life, one is joined to the state of a Vidyadhara, And thereafter, the six Buddha levels are perfected. For the common worldly self-interest and The supreme benefit for others, the excellent siddhis, Through the four doors of the appearance of self and others, One enjoys the sixteen collections. The hosts of Dakinis are powerful and without peer, And cannot be destroyed by adverse conditions. The sword, eye-ointment, swift-footedness, the vase, The extraction of nectar, the gold of the Vidyadhara, The powers of fearlessness of body, speech, and mind, And the subtle, pervasive ground of glory— Being ever-stable, the benefit of self and others Is perfected through the four activities: pacifying, enriching, magnetizing, and wrathful. The sixteen collections of the four activities are accomplished In a manner that is effortless. Pleasing, protecting, sending, and liberating, Healing, increasing strength, conquering, and stabilizing, Summoning, paralyzing, and bewildering, Dividing, suppressing, expelling, and defeating. The sublime one has expanded the vast collection of the Tantra’s meaning, Like a beautiful lotus blooming in the sun. From the teaching on the meaning of the Dakini Chakrasamvara, There is no other more exceptional or superior. In order to make that very reality slightly clearer, I have followed the sublime way of entry; It is easy to realize and free from the two extremes.

མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། ། ཀུན་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་དགེ། ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་གསལ་སྒྲིབ་བྲལ་ལྟར། ། འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག། ཡན་ལག་བཞིའི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཧཱུཾ་མཛད་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། མངའ་བདག་བཙན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་(འཆིམ་,མཆིམས་)ཕུ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་པཎྜི་ཏ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་དབང་སྒྲུབ་དང་བཅས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

May the hosts of ḍākinīs grant their forbearance! May all beings attain the state of union with all the Buddhas, the supreme, vast, and stainless virtue, like the clear autumn moon free from obscuration. This concludes "Illuminating the Meaning of the Four Limbs," composed by the learned master and attained-siddha Hūṃkāra-kīrti. By the command of the sovereign, the Bodhisattva King, the great translator Ma Rinchen Chok, together with the maṇḍala master Paṇḍita Śrī Vajrahāsya, translated, explained, and finalized this text at the great maṇḍala site of the glorious Samye Chimphu.