A Sādhana called “The Glorious Heruka”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདེ་ཆེན་ལས་བྱུང་འགྲོ་བའི་མགོན། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་རིགས་ཀུན་གྱི་དངོས། ། རྒྱུ་འབྲས་དྲེགས་སོགས་འཇོམས་ མཛད་པའི། ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་དཔལ་ལ་འདུད། ། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ལས་གཞུང་གིས། ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཚུལ་འཇུག་པ། ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཕྲུལ་བཅས། ། དགོས་འདོད་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་བཤད། ། རྩོད་དུས་ལོག་པའི་སྟོབས་རྒྱས་པའི། ། གདུལ་དཀའ་རྒྱུན་ སྲང་ཤིང་མེ་ལྟར། ། མཛད་སྤྱོད་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བར། ། ཐུགས་སྤྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ལས་བསྟན་མཛད། ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་གཞུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། ། བདུད་རྩི་བཅུད་བྲལ་འཁྲུལ་རྟོག་སླད། ། དེས་གཞུང་དོན་རྟོགས་སྤྱོད་སྒོ་གསལ། ། ཚུལ་གྱིས་ལེགས་བསྡུས་བསྟན་པ་དབྱེ། ། འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་འཆང་བ། ། ཤེས་རབ་དོན་ནི་བློ་ཕྱེ་ནས། ། ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ས་གཞི་ལ། ། བླ་མ་ངེས་པས་ལུང་འདི་བསྟན། ། སྣུམ་པ་ཡི་ནི་དམ་ཚིག་དང་། ། གཙང་དང་འཇིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། དེ་དག་གོམས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། ། སྒྲུབ་པའི་ དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། བློ་ཞན་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ནི། ། བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཕུང་བྱེད་གཉི་ག་བསྲེགས་པས་ན། ། དེ་བས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མིན། ། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་རྟེན་དང་། ། མ་མོའི་གནས་ལ་སོགས་འདུག་ན། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་དག། རྣམ་པ་དུ་མ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྫས་བསགས་ནས། །

In the language of India: Śrī Heruka Sādhana. In the language of Tibet: The Sādhana of the Glorious Heruka. Homage to the Great Glorious Vajradhara! Protector of beings, arisen from great bliss, The embodiment of the wisdom-body and all families, Who subdues the pride of cause and effect and the like— To the glorious, powerful King of Wrath, I bow. Following the source text of the authentic accomplishment, I shall explain the entry into the four stages of approach and accomplishment, Along with the manifestations of the wrathful maṇḍala, By way of the connection to all needs and desires. In this age of strife, when the power of the perverse increases, For those difficult to tame, who are like a continuous stream of fire, Since peaceful conduct cannot subdue them, The activity of the emanated mind is taught through power. The collection of mudrās in the source text of that very accomplishment Is for the sake of clearing away the deluded thoughts of those lacking the essence of nectar. By clarifying the gateway to practicing and realizing the meaning of that source, I shall present it well-organized and divided. For the yogi who possesses the skill of entry, Having opened the intellect to the meaning of insight, Upon the ground of certain examination, The Guru, with certainty, reveals this transmission. Those who possess the oily samaya, And the ascetic conduct of purity and fearlessness— Having familiarized themselves with these, they should take them into practice. The sovereign of accomplishment is thus perfected. But those of weak intellect and little insight, Even if they practice, will not achieve success; Since they would burn both [themselves and others], It is not taught to others in that way. If one dwells in charnel grounds, At shrines of the gods, or in the abodes of the mamos and so forth, The various purposes of the Vajra Holder Will be accomplished in many ways. Having gathered the outer and inner substances, ...

རང་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། བགེགས་ཚོགས་ཉེ་བར་ཞི་བྱ་དང་། ། ཚོགས་བསགས་བསྲུང་བའི་དོན་ཆེད་དུ། ། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ནི། ། གསང་བ་དོན་གྱི་ལས་རྣམས་བྱ། ། བདག་ཉིད་རང་ གི་ལྷར་སྦྱོར་ལ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ། གནས་གསུམ་འགྲོ་བ་སྦྱང་བྱས་ནས། ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་སྐུ། ། རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ཟླ་དཀྱིལ་གཞག། རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་སོགས་དང་། ། འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་གསལ་ཞིང་། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་མཐུས། ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། ། ཐུགས་སྔགས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོ་མཛད། ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་བ་གུར། ། བླ་རེ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ གདན་བཅས་ལ། ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རབ་འཇིགས་པའོ། ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། ། དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ། ། དངོས་པོ་མེད་པར་བདག་སྦྱོར་བར། ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་པར་བསམ། ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་མེད། ། མི་དམིགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་། ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། མཁའ་དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ནས། ། ཅིར་ཡང་གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། ། འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་། ། མ་ལུས་ཉེ་བ་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། ། རེ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས། །

The yogi who has purified their own continuum, in order to pacify the hosts of obstructing spirits (vighna), to accumulate merit, and for the sake of protection, should offer the torma to the elemental spirits and then perform the secret, ultimate activities. Identifying oneself with the deity, one generates the power of the three—body, speech, and mind—and purifies the three places of beings. The deity’s body, naturally pure, is established upon a moon disc in front of the maṇḍala through the radiation and reabsorption of the three types of beings (sattva). With a one-pointed mind, one performs the offerings and so forth, and carries out vast activities for the benefit of beings. Through the clear application of Vajrasattva and the power of snapping the vajra-fingers, the entire assembly emanates as the bodies of wrathful deities, with the heart-mantras and a multitude of weapons. The vajra ground, fence, and canopy, the celestial awning, weapons, and blazing fire radiate forth. Upon the seats of the universal monarchs (cakravartin) are the most terrifying wrathful deities of the families. First, one meditates on the expanse of reality (dharmadhātu) itself through the meaning of non-apprehension. Identifying oneself as the non-substantial, one joins with the entirety of space. OṂ MAHĀŚŪNYATĀJÑĀNAVAJRASVABHĀVĀTMAKO ’HAṂ. One should contemplate that everything is pervaded by the wisdom of the expanse of reality. All phenomena are empty, luminous, and without inherent nature; within the state of non-apprehending great compassion: OṂ DHARMADHĀTU SVABHĀVĀTMAKO ’HAṂ. Through the samādhi of Vajrasattva, abiding in the various expanse of space, from the syllables that can become anything, light rays are emanated in the manner of spreading, pervading everything without exception, and one contemplates with a fierce and majestic intent.

ཨེ་ལས་མཁའ་དབྱིངས་གྲུ་གསུམ་དཀར། ། བཟང་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་གྱེན་བསྒྲེང་ནས། ། ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། ། དུང་ཁ་སྲ་མཁྲེགས་སྒྲོལ་མའི་མཁའ། ། བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ། ། བུམ་པས་མཚན་པ་མཱ་མ་ཀཱི། ། ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། ། གྲུ་བཞི་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། ཁཾ་ལས་རཀྟའི་དབའ་ཀློང་འཁྱིལ། ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ རྟགས། ། ཀཾ་བྱུང་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། རཾ་ལས་མེ་ཏོག་དམར་སེར་འབར། ། གྲུ་གསུམ་རས་མཚན་གོས་དཀར་དབྱིངས། ། དབུས་(སུབྷྲཱུཾ་,སུ་བྷྲཱུཾ་)ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་སྒོ་ཁྱུད་ཅན། ། རིན་ཆེན་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྲེགས། ། ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེའི་ རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། པད་གདུགས་རྔ་ཡབ་རྟ་བབས་ལྡན། ། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་ཅན་ལ། ། རེའུ་ཆ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་། ། རིན་ཆེན་ཀ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ཏོག། སྣ་བདུན་མཆོད་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚོགས། ། ཞིང་སྤྲུལ་ཚངས་པའི་གཡང་གཞི་ སོགས། ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་གནས་བརྒྱད་དུ། ། དུར་ཁྲོད་ཞིང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣལ་འབྱོར་མཚོ་དང་སྤྲིན། ། ཀླུ་རྒྱལ་དེ་དག་གནས་བརྒྱད་དུ། ། ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་བྱ་ཁྱི་རོ་ལངས་སོགས། ། ཅེ་སྤྱང་ཁྲོ་སོགས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། ། རོ་ཡི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཛད། ། རང་འབྱུང་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ། ། ཕྲེང་བ་རིམ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་གནས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །

From E, the white triangular expanse of space arises; from the upright expanse of excellence, from Yaṃ, the wind maṇḍala in the shape of a bow, the conch-white, firm, and solid space of Tārā; from Vaṃ, the white, circular water maṇḍala, marked by a vase, the expanse of Māmakī; from Laṃ, the golden ground, square, marked by Locanā and a vajra; from Khaṃ, the swirling waves of rakta, the sign of the nature of great desire; from Kaṃ, the skeleton Mount Meru, adorned with jewel ornaments and marked by a vajra; from Raṃ, the blazing orange-red flowers, the triangular expanse of Pāṇḍaravāsinī marked by a cloth; in the center, from Bhrūṃ, the celestial palace, square, with gateways and porticos, firm with various jewels and skulls, beautified by the ornaments of sun, moon, and vajras, possessing lotus-canopies, fly-whisks, and archways, beautified by various ornaments of sensory qualities. In the semi-circular maṇḍala with its gates, there are nine squares and a vajra garland, with jewel pillars, beams, and vajra pinnacles, a collection of garlands of offerings of the seven precious things, and the skins of fields, emanations, and Brahmā, adorned with the terrifying ornaments of the charnel grounds. In the eight locations of the outer rim of the maṇḍala are the charnel grounds, the fields, the field-protectors, the directional guardians, yoginīs, lakes, and clouds; in those eight locations of the nāga kings are the piśācas, bhūtas, Yamas, ḍākinīs, birds, dogs, vetālas, and so forth, jackals, and wrathful beings, emitting sounds and enjoying the assembly of corpses. Together with the self-arisen caityas, they abide in the outer three-tiered garland. In the center of the maṇḍala, at the hub—

པད་གདན་དྲེགས་བྱེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། ། འཕྲུལ་ པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་མཛད། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བརྟགས་ན། ། དངོས་མེད་མཚན་མ་ཀུན་རྟོག་བྲལ། ། ཟླ་དཀྱིལ་ཨཱ་ལི་གསལ་བ་དང་། ། ཉི་དཀྱིལ་ཀཱ་ལི་གནས་པ་དག། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་གསལ་བའི་དོན། ། ཐམས་ ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། ། འོད་དཔུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཉིད། ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ། དཀར་པོ་བུམ་པར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། ། གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། ། བཛྲ་ཨ་ཧེ། འོད་ཟེར་དྲུག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལས་མཛད་ ནས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ལས། ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་མཛེས་བརྗིད་པའི་མཆོག། དེ་ལས་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གསལ་བར་བྱས། ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་ བདག་ཉིད་དོ། ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་དངོས། ། ཉོན་མོངས་དྲི་བྲལ་ཆགས་པའི་བཞིན། ། གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་རྒྱབ་ཞལ་སེར། ། ཕྱག་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒྱིངས། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་དྲིལ། ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་སོགས་ན་བཟའ་ བཀླུབས། ། ཐོར་ཚུགས་མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཆོ་ག་ནི། ། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་གཏུགས་བྱས་ཏེ། ། སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྣམ་པར་བསམ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎཀརྨ།

Upon a lotus seat, a haughty one, and sun and moon, the Supreme Primordial Glory (Paramādya) abides, remaining in the samādhi of emanation. When all phenomena are thoroughly analyzed, they are without entity, free from signs and conceptualization. Upon a moon mandala, the vowels (āli) are clear, and upon a sun mandala, the consonants (kāli) abide. Through the application of radiating and absorbing, the meaning of the clear major and minor marks is gathered into one. From this, a mass of five-colored light rays arises. From the syllable HŪṂ comes a five-pronged white vajra, marked with a HŪṂ in its vase. This is the great primordial vajra, the expanse without beginning or end. VAJRA AHE. Through the radiation and absorption of six rays of light, the activities of the six maṇḍalas are performed. By entering the expanse of body, speech, and mind, there arises a supreme, majestic garland of light rays. From that, the supreme body, the Great Mudrā, is made clear by the mantra wheel: MAHĀSUKHA VAJRA SATVA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SURATA STVAṂ. These are the wisdom bodhicitta, the nature of the five manifest enlightenments. The vajra essence of all the Sugata families, free from the stains of afflictions, with a face of passion: the right face blue, the left red, and the back face yellow. With four arms, he brandishes a five-pronged vajra; he holds a vajra-khaṭvāṅga, a banner, and a bell. The lower two hands hold a bow and arrow. Adorned with jewel ornaments and robes, his topknot is decorated with the marks and signs and mudrās. As for the ritual of the five-pronged vajra: having touched it to the five places, one should visualize the body, speech, mind, and qualities of all the Sugatas through the mantra: OṂ NAMAH SARVA TATHĀGATA KĀYA VĀKA CITTA GUṆA KARMA.

བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་གནས་རྣམས་སུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲན་གནས། ། མཁའ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ། ། འཁྲིལ་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་ལས་བརྒྱན། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ཕཊ། ། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འབར་བས་མཚན། ། རྣམ་ཐར་པདྨ་ཨེ་དཀྱིལ་ཅན། ། མདོག་སེར་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར། ། ས་མ་ཡ་སོགས་བརྡས་བསྐུལ་ནས། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་རོལ་པ་བྱ། ། ཨོཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ནས། ། འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་རྟོག་སྦྱང་། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་བརྒྱན་བརྗིད། ། ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་སླར་བསྡུས་ནས། ། སྟོང་གསུམ་ཏིལ་གོང་འབྲུ་འདྲ་རྣམས། ། སངས་རྒྱས་དྲུག་གསུང་ཡི་གེའི་ ཚོགས། ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་དུ་ཐིམ། ། ཐུགས་ཀའི་གནས་སུ་ཞུ་བ་དག། བདེ་ཆེན་གནས་འདུས་རིམ་བཞིན་བཅས། ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་མེས། ། སྐུ་བཅས་འོད་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ། ། སྔོན་གྱི་གོམས་ཤུགས་ལྷ་མོ་བཞིས། ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་བསྐུལ་ མཛད་དེ། ། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུ། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། ། བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ ནས། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གཟིགས་ཏེ། ། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་བཞིན། །

VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. Within the pores of the body, the atoms of the six maṇḍalas abide. By the mudrā of the Ākāśadhātveśvarī, all locations are to be blessed. OṂ DHARMADHĀTU SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. The consort is the mudrā of self-aware luminosity. Adorned with the embracing mudrā from the syllable HŪṂ, the five-pronged wisdom vajra is marked with PHAṬ. It is characterized by a blazing eight-faceted jewel. The lotus of the liberations has the maṇḍala of E; its color is yellow, with a red pericarp and filaments. Having exhorted with the signs of SAMAYA and so forth, one should engage in the play with JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. OṂ PRAVEŚAYA PHAṬ. A LA LA LA LA HO. By the light rays of the bodhicitta of great bliss, the Victorious Ones of the ten directions are pleased, and the body, speech, and mental concepts of migratory beings are purified. The majesty of the light ornaments of body, speech, and mind is gathered back by all the light. The three thousandfold world-systems, like sesame seeds in a pod, are the collection of syllables of the speech of the six Buddhas. They dissolve into all the pores. Melting into the location of the heart, they are gathered in sequence into the abode of great bliss. By the fire of the joy of great passion, the body becomes a mass of light of five colors. The four goddesses, through the force of former habituation, exhorted from the four directions: "O Emptiness, the power of the yoga of non-existence, abide as the samaya in space itself! Sugata, Sugata, please arise! O Vajrasattva, fortunate and glorious one, I am you! Having exhorted the secret tantra of wisdom, look upon the continuum of migratory beings with compassion, and [assume] the resultant mudrā as before."

ཆོ་ག་རྫོགས་པས་གསལ་བར་འགྱུར། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད། ། འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་བརྒྱན། ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། ། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། ། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། ། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་ བྱེད་ན། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། ། ཡིད་ནི་བརྟན་པར་ཡང་དག་གཟུང་། ། སྐུ་ཡི་དབུགས་རིང་དྲོ་བ་ལས། ། རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་། ། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ བསྒྱུར་ནས་བྱུང་། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། སརྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བཾ་ཛ་ཀ་ཕཊ། སྔ་མ་ལས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། ། སྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་ཚུལ། ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སེར་གནག་མཛེས། ། སྤུ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། ། སྒེག་པ་དཔའ་བོ་འཇིགས་སུ་ རུང་། ། དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད། ། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གར་ཐབས་ཅན། ། གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུར་བཅས། ། གཉིས་པ་དག་ན་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། ། པགས་པ་རླུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། ། གསུམ་པས་ དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་ཆུ། ། ཐ་མ་གཉིས་ན་དུང་ཆེན་ཁྲག། ཐོད་པ་ཤ་ཆེན་སྙིང་གིས་བཀང་། །

Through the completion of the ritual, it becomes manifest. Then the Blessed One, Vajradhara, through the union of Vajrasattva, snapped his vajra-fingers and gathered all the Buddhas. The entire world system, adorned with Buddhas and Vajra-holders, was present. For those who are extremely fierce and violent, pacification will not be beneficial. Therefore, from the essence of insight and method, all the Tathāgatas manifest as wrathful deities. If even a wrathful one in a fierce manner burns the three worlds, what need is there to mention the three realms when all the Buddhas are enraged? Then, fixing the mind firmly upon the tip of the nose, from the long, warm breath of the Body, the mudrā of the Victor’s union arises. That Blessed One, transformed by the yogi into a Vajra-wrathful deity, emerged: OṂ ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA SAMAYA HI SARVA DUṢṬA SAMAYA MUDRĀ PRAVAṂCA PHAṬ. From the previous state, he transformed, appearing like a mass of kalpa-fire. His hair and beard were beautiful, dark yellow-black; his body hairs were vajras curling upward. He possessed the moods of the erotic, the heroic, and the terrifying; he laughed, reviled, and struck fear. With the dance of body, speech, and mind—compassionate, wrathful, and peaceful—he held a vajra and a vajra-khaṭvāṅga with bell in his first right and left hands. In the second pair, he brandished a terrifying skin in the manner of the wind. In the third, he held the water of the empowerment crown. In the final two, he held a great conch and blood, and a skull-cup filled with human flesh and heart.

དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར། ། ལ་ལར་ཞལ་གཅིག་ཞལ་གསུམ་སྐུ། ། མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་མེ་འོད་འབར། ། གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པ་ཕྱག། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར་ཕྲེང་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་བཅས། ། ཐོད་ཁྲག་གང་བ་གཡོན་པ་ན། ། འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐྲ་འབར་བ། ། ཐོད་པ་མང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག། དུར་ཁྲོད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇིགས། ། ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་དང་། ། འབར་བའི་ལྟ་བས་གར་བྱས་པ། ། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་གསིལ་བ་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་(སླང་,སླར་)ཡང་ནི། ། ཐལ་བར་འགྱུར་བའང་འཚོ་བར་བྱེད། ། གཏི་མུག་དབང་མཛད་ཐེག་ཆེན་རྒྱན། ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་མནབས། ། འདོད་ཆགས་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བའི་ཚོགས། ། ཚར་གཅོད་ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཡིན། ། ང་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྱིར། ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཡང་གཞི་གྱོན། ། ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་པས། ། གནས་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན། ། ཆགས་པ་གཉིས་སྤངས་གཉིས་ལྡན་པས། ། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་ཚོམ་བུར་བརྒྱན། ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིན། ། ཐལ་བའི་ཚོམ་བུའི་མཚན་མ་ཅན། ། བྱང་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་དོན། ། ཞག་གི་རི་མོས་སྤྲས་པའོ། ། ཕྲག་དོག་སྐུ་གསུང་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར། ། ཐོད་ཕྲེང་ཐོད་དང་སེ་རལ་ཐོགས། ། དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་མནན་པའི། ། ཉི་ཟླས་ སྙན་གྱི་གོང་རྒྱན་བྱས། ། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་ཏེ། ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདག་གི་ལྷར་ནི་བདག་ཉིད་བྱ། །

Transformed into the mudrā of the charnel ground dance, in some [forms] a single face, in others a three-faced body, dark blue, blazing with the light of terrifying fire. In the right hand is a three-pointed banner, a five-pronged vajra with a blazing garland, and a vajra khaṭvāṅga with a bell. In the left hand is a skull-cup filled with blood. Greatly blazing, with hair aflame, adorned with a crown of many skulls, as fierce as the time of the great terror, as utterly terrifying as a charnel ground. With various shifting faces, dancing with a blazing gaze, with the sound of ringing the vajra, the khaṭvāṅga, and the bell, having brought all down, they even restore to life those who have turned to ash. Mastering delusion, the ornament of the Mahāyāna, wearing an elephant hide as an upper garment, he subdues the hosts of others who oppose through desire. The tiger-skin skirt is the means to sever [attachment]. To liberate beings through compassion and pride, he wears the skin of the Great Terrifier. Through the purity of hatred and the duality of subject and object, he has a snake-garland at the eight points. Having abandoned the two [extremes of] attachment and possessing the two [wheels], he is adorned with clusters of blood-drops. He performs various enlightened activities, marked by clusters of ash. To signify never being separated from the two types of bodhicitta, he is embellished with lines of grease. To possess the ornaments of body, speech, and mind, he wears a garland of skulls, a skull-tiara, and a sash. To overwhelm the hosts of the haughty, the sun and moon serve as his ear-ornaments. Having endowed body, speech, and mind with the mudrās of the vajra signs, through the yoga of the source of all, one should make oneself the deity.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དང་བཅས། ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་ འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། ལྷ་མོས་བདུད་རྩི་བུམ་པས་ཁྲུས། ། རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རྩེ་མོ་གཅིག། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རིགས་དག་དང་། ། ཐོད་ཕྲེང་ལ་གནས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན། ། ལག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡིས། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་མདུད་པར་ བཅིང་། ། གྲུང་མོས་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་མནན། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། ། བཏེག་ནས་ཁྲོ་གཉེར་ལ་བཞག་སྟེ། ། ཧི་བཅས་དབང་བསྐུར་སྔགས་བརྗོད་བྱ། ། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ཧི་དང་ཨས། ། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ། ལིངྒ་འགྲེང་བ་རང་བྱུང་པ། ། བརླ་ཡི་ དབུས་སུ་གཞུག་བྱས་ཏེ། ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཀུན་དུ་དག། མ་ལུས་ཉེ་བར་སྦྱང་བྱས་ནས། ། འདོད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཉེས། ། འོད་འདུས་ཐོག་མའི་གཟུགས་ལ་གཟུང་། ། གསང་གནས་ སོ་སོའི་གདན་དག་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། ། ཧི་ལས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགོད། ། ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་ཧྣི་ལས་རྐུན་མོ་ཡིན། ། ཛྷིཿལས་ལྷ་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། ། ཛྷི་ལས་ཐལ་བྱེད་ཕྱོགས་བཞིར་རོ། ། མཚམས་ སུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལས་བྱུང་བའི། ། སྤོས་བྱེད་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི། ། མཾ་ཁཾ་ཡཾ་རཾ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་བཞི། ། མདའ་འཛིན་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་མཚམས། ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཡི་གེ་ལས། ། ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བཞི། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཞི་རྣམས་ལས། །

OṂ ĀḤ HŪṂ. At the heart, resting upon a sun disk, is the wisdom being (jñānasattva) together with the syllable HŪṂ. Through the yoga of radiating and reabsorbing light rays, the wisdom maṇḍala is invited. The goddesses bathe [the deities] with vases of amṛta. They are adorned with a single-peak precious crown, the families of the vajra garland, and the five families residing in the skull-garland. With hands fully extended, the two index fingers are bound in a knot; the middle fingers press the tips of the thumbs. This is the complete transformation of the vajra mudrā. Lifting it and placing it upon the brow, one should recite the empowerment mantra along with the syllable HI. In the secret space of the father and mother, the syllables HI and A generate the vajra and lotus. The naturally arisen erect liṅga is inserted into the center of the thighs. From the union of the expanse (dhātu) and wisdom, the maṇḍala of Heruka is generated. That bodhicitta is completely pure; having thoroughly purified everything without exception, the objects of desire are intensely pleased. The light gathers and is held in the original form. Upon the respective seats of the secret place, the deities are generated by the essence of the Dharma. From HI, the Great Glorious Heruka is placed in the center of the secret maṇḍala. From HRĪḤ comes the white goddess; likewise, from HŪṂ comes the thief goddess. From JHĪḤ comes the goddess who bewilders; from JHI comes the one who pulverizes in the four directions. In the intermediate directions, from HŪṂ and PHAṬ arise the four goddesses, such as the incense-bearer. From MAṂ, KHAṂ, YAṂ, and RAṂ arise the four goddesses, such as the arrow-holder, in the outer intermediate directions. From the syllables A, Ā, AṂ, and AḤ arise the four goddesses, such as the flower-bearer. From the four syllables JAḤ, HŪṂ, BAṂ, and HOḤ...

སྒོ་བཞིར་རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་སོགས། ། བྷ་ག་ ལ་ནི་ལིངྒ་གཞག། ལིངྒ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ནས། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་གཉིས་དག། སྤྲོ་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བཾ་ཛ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛྫཿདཀར་མོ་དཀར་སེར་ཞི་བའི་མདངས། ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་སྟབས། ། གཡོན་བརྐྱང་གར་ གྱིས་བཞུགས་པར་མཛད། ། མདའ་བཞི་དུས་གཅིག་བཀང་བ་ལ། ། ཚངས་པའི་མགོ་བཞི་དཔྱངས་པ་སྟེ། ། སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་པས་ཤར་དུ་བཞུགས། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་པ་ར་མ་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཛྫ། རྐུན་མོ་དམར་སེར་དྲག་མོའི་ཞལ། ། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། ། གཡས་ པའི་གུང་མོས་རྩེ་བརྒྱད་བསྟོད། ། གཡས་བཏེག་སྟབས་གནོན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཀུ་ལུ་རུ་ལླུ་ཧྣི་ཛྫ། རྨོངས་བྱེད་མདོག་གཉིས་གོང་མ་ཕག། འོག་མ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་པ། ། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ། གཡོན་(ཀྱི་,གྱི་)དང་པོས་ ཁམ་ཕོར་འཆང་། ། འོག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་རོ་ལ་གཏོད། ། གཡས་བཏེག་སྟོབས་གནོན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། ། རྨོངས་ཚུལ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའོ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ན་རཱ་ཡ་ནི་ཛྷི་ཛྷ། ཐལ་བྱེད་མདོག་དཀར་སློང་ཚུལ་གཟིགས། ། གཡས་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། ། གཡོན་པ་བ་དན་གསུམ་པའི་ གར། དགའ་བའི་བཞིན་བཅས་བྱང་གི་ཕྱོགས། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་པ་ཏ་ཀེ་ཛྫ། སྤོས་མོ་དྲག་མོ་གར་བྱེད་ཚུལ། ། བོལ་བཞི་བརླ་དཔུང་དཀར་བ་ལ། ། ལུས་སྦུབས་དམར་གསལ་ཡན་ལག་སྔོ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །

At the four gates are Hayagrīva and the others of great height. Upon the bhaga, the liṅga is placed. Having blessed the liṅga as a vajra, the two bodies of Heruka are emanated and then dissolved into oneself. OṂ HERUKA VAJRA SAMAYA HI SARVA DUṢṬĀN SAMAYA MUDRĀ PRABHAÑJA KA HŪṂ PHAṬ. JJAḤ. Gaurī is white and yellow with a peaceful radiance; she has four faces and eight arms in a terrifying posture, standing in the lāsyā dance with her left leg extended. Simultaneously drawing four arrows, she hangs four heads of Brahmā; emanating and reabsorbing, she dwells in the east. HŪṂ VAJRA GUHYA SIDDHI PARAMAYOGĪŚVARĪ JJAḤ. Caurī is orange-red with a wrathful face; with her left hand she holds a hook and embraces a khaṭvāṅga, while with the middle finger of her right hand she raises a hundred-pointed [vajra]. In a posture of lifting and pressing, she is in the southern direction. HŪṂ HŪṂ VAJRA CAṆḌEŚVARĪ KHAṬVĀṄGA MAHĀVAJRA KAPĀLAMĀLA KULURULLU HNI JJAḤ. Mohanī is of two colors: the upper is a sow, the lower is red with four arms. The first right hand holds a three-pronged vajra, the first left holds an earthen bowl; the lower two hands are in fists directed toward a corpse. In a posture of lifting and pressing, she is in the southern direction; in the manner of deluding, she is in the western direction. HŪṂ VAJRA NĀRĀYAṆĪ JHI JHAḤ. Vetālī is white in color, gazing in the manner of raising [the dead]; her right hand holds a skull-cup filled with nectar, and her left performs the dance of the three-pronged banner. With a joyful expression, she is in the northern direction. HŪṂ VAJRA PATAKE JJAḤ. Ghasmarī is a wrathful woman in a dancing posture; her four ankles, thighs, and upper arms are white, her body is a clear red, and her limbs are blue. She holds a five-pronged vajra and a wish-fulfilling tree.

གཡས་གཡོན་གར་གྱི་བསྒྱུར་བ་བཅས། ། མེ་མཚམས་འཁོར་ ལོའི་སྟན་ལ་གནས། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤུ་ལེ་གྲ་བྷནྡ་མ་ཊ་ཛྫ། རོ་ཁྲོད་རོ་རྟགས་ཚུལ་འཆང་ཞིང་། ། སེར་ནག་གཡས་པ་རལ་གྲི་འཛིན། ། གཡོན་པ་མེ་ཐབ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། གཡོན་བརྐྱང་རླུང་མཚམས་འཁོར་ལོ་སྟོན། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ཤིཙྪ་ཏ་མ་ཊ་ཛྫ། ཀུན་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་ལས་མཛད་ཅིང་། ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ། ། གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་ཞགས་པར་བཅས། ། ཞལ་བཞི་མཐིང་ནག་གཙོ་བོའི་བཞིན། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སེ་རལ་ཁ། ། དབང་ལྡན་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གནས། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་པེ་མཱ་ལ་པཱ་ཤེ་མཊ་ཛྫ། ཀུན་ཀྱང་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་མདུད་དང་། ། གཡང་གཞི་བརྒྱངས་ཏེ་གོས་སུ་ གོན། ། གདན་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། ། ཡི་དྭགས་ཉི་མས་མཚན་པའོ། ། མདའ་འཛིན་དཀར་མོ་མདའ་དང་གཞུ། ། མེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ། ། ཧེ་བཛྲ་ར་ཏི་བཾ་ཛྫ། ཁ་ཊྭཱཾ་སེར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾག། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཅན་བདེན་བྲལ་མཚམས། ། བཾ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་བཛྲེ་ཧོ་ཛྫ། འཁོར་ལོ་འཛིན་མ་དམར་སེར་མོ། ། རྩིབས་བརྒྱད་འཛིན་པ་རླུང་གི་ཕྱོགས། ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནེ་ཡཾ་ཡ་ཛྫ། སྣ་ཚོགས་བ་དན་ལྗང་གུ་ལ། ། སྣ་ཚོགས་འཕན་དྲིལ་དབང་ལྡན་ཕྱོགས། ། རཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧིཿཛྫཿཛ། མེ་ཏོག་སེར་མོ་མེ་ཏོག་སྣོད། ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བར་ཁྱམས་མེ། ། ཨ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཛྫ། སྤོས་མེ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་པོག། བར་ཁྱམས་བདེན་བྲལ་པད་གནས་པའོ། ། ཨ་བཛྲ་དྷཱུ་པ་ཛྫཿ། མར་མེ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན། ། བར་ཁྱམས་རླུང་ཕྱོགས་པདྨར་གནས། ། ཨ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཛྫ། དྲི་ཆབ་ལྗང་གུ་དག་བྱེད་སྣོད། །

Accompanied by the shifting dance of the right and left, she dwells upon the wheel-seat in the southeast. HŪṂ VAJRA ŚŪLE GRA BHANDA MAṬA JAḤ. She assumes the manner of a charnel ground and a corpse-sign; dark yellow, her right hand holds a sword, and her left holds a fire-pit marked with a vajra. With her left leg extended, she displays the wheel in the northwest. HŪṂ VAJRA KIŚICCHAṬA MAṬA JAḤ. She performs the activities of all conduct; with her right hand she drinks the vajra skull-cup of blood, and with her left she holds a skull-cup together with a noose. Her four faces are dark blue, like those of the principal deity. She holds a vajra and a khaṭvāṅga, and wears a sash. She dwells upon the spoke of the wheel in the northeast. HŪṂ VAJRA PEMĀLA PĀŚE MAṬA JAḤ. All of them wear garlands of skulls and snake-knots, and they wear flayed skins as their garments. Their seats are various lotuses, marked by pretas and suns. The white Arrow-Holder, with bow and arrow, is in the corner of the southeast. HE VAJRA RATI VAṂ JAḤ. The yellow Khaṭvāṅga-Holder, with a khaṭvāṅga and a vajra bell, is in the southwest. VAṂ MAHĀ RATNA VAJRE HO JAḤ. The orange Wheel-Holder, holding the eight spokes, is in the direction of the wind. OṂ VAJRA LOCANE YAṂ YA JAḤ. Upon a multicolored banner, green, with various streamers and bells, is in the direction of the northeast. RAṂ MAHĀ ŚRĪ VAJRA HIḤ JAḤ JAḤ. The yellow Flower-Holder, with a flower vessel marked by a vajra, is in the fire corner of the intermediate gallery. A VAJRA PUṢPE HŪṂ JAḤ. The blue Incense-Holder, with a vajra incense burner, dwells upon a lotus in the southwest of the intermediate gallery. A VAJRA DHŪPA JAḤ. The red Lamp-Holder, with a vajra lamp, dwells upon a lotus in the wind direction of the intermediate gallery. A VAJRA ĀLOKE JAḤ. The green Perfume-Holder, with a vessel of purification, is in the northwest. A VAJRA GANDHE JAḤ. The white Water-Holder, with a vessel of pure water, is in the southeast. A VAJRA ARGHE JAḤ. The green Food-Holder, with a vessel of food, is in the northeast. A VAJRA NAIVIDYE JAḤ. The red Music-Holder, with a musical instrument, is in the southwest. A VAJRA ŚABDE JAḤ. The white Armor-Holder, with a vajra armor, is in the southeast. A VAJRA KAVACE JAḤ. The blue Eye-Holder, with a vajra eye, is in the northwest. A VAJRA NETRE JAḤ. The yellow Vajra-Holder, with a vajra, is in the northeast. A VAJRA VAJRE JAḤ. The green Bell-Holder, with a vajra bell, is in the southwest. A VAJRA GHAṆṬE JAḤ. The red Vajra-Holder, with a vajra, is in the southeast. A VAJRA VAJRE JAḤ. The green Vajra-Holder, with a vajra, is in the northwest. A VAJRA VAJRE JAḤ. The yellow Vajra

འཐོར་བྱེད་དབང་ལྡན་པདྨར་གནས། ། ཨ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཛྫ། ཤར་སྒོར་(རྟམ་,རྟ་)མགྲིན་འཕང་མཐོ་དཀར། ། གཡས་ན་རྟ་གདོང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛྫཿ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སྔོན་མོ་སྟེ། ། གཡས་པས་མཆེ་བ་གཡོན་ཞགས་འཛིན། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཛྫ། ནུབ་སྒོར་སྣང་བྱེད་དམར་མོ་ནི། ། ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལི་བཾ་ཛྫ། བྱང་སྒོར་ཐལ་བྱེད་མདོག་ ལྗང་གུ། ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བཅས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཛྫ། ཕྱི་ཡི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་བཀླུབས། ། ཁྲོ་བརྗིད་འཛུམ་བག་མཚན་མ་འཛིན། ། སྒོ་བ་ཅུང་ཞིག་འགྱིང་བའི་ཚུལ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ ཕྱིར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། མིག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། ། རྣ་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡིན། ། ཁ་ལ་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག། སྣ་ལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའོ། ། ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས། ། གནས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་གསལ་བས། ། ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྔགས་བཅས། ། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བསམ། ། དགའ་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གར་དང་བཅས། ། དཔུང་མགོར་ལན་གསུམ་བསྡུ་བའི་རྒྱ། ། གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། ། སེམས་ཅན་དོན་སླད་དམ་ཚིག་དགོངས། ། གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་། །

The Scatterer, possessing power, abides in the lotus. Oṃ vajra gandhe jaḥ. At the eastern gate is Hayagrīva, tall and white; his right hand is a horse’s head, his left a hook. Oṃ vajra aṅkuśi jaḥ. At the southern gate is the blue Sow-Faced One; her right hand holds a fang, her left a noose. Oṃ vajra pāśe hūṃ jaḥ. At the western gate is the red Illuminator; her two hands hold the sun, moon, and iron chain. Oṃ vajra śṛṅkhalī vaṃ jaḥ. At the northern gate is the Ash-Smearing One, green in color; she holds the form of a Buddha and rings a bell. Oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ jaḥ. The assembly of the twelve outer goddesses is arrayed in jewel ornaments and garments; fierce and majestic, they bear their respective emblems with a slight smile. The gatekeepers stand in a posture of slight pride. Because they are formed from the wisdom of the Omniscient One, the Buddha Vairocana resides in the eyes of all the deities of the maṇḍala; in the ears is Vajrasūrya; in the mouth is Padmanarteśvara; in the nose is Hayarāja; in the mind is Vajraheruka; and in the body resides Vajrasattva. With the clear visualization of the mudrās at the three places, the three sattvas with their mantras are at the heart. Having invited the maṇḍala of self-awareness, confer the empowerment and visualize the emblems of the families. From the glorious Vajra of Great Joy, with the vajra-snap and the dance, perform the mudrā of gathering three times at the shoulders. Summon them with the hook of non-dual light rays: "O Great Glorious Herukas and your retinues, who possess the domain of wisdom, consider your samaya for the sake of sentient beings; out of compassion, please come to this place." Raise the beautiful mudrā upward.

སྨིན་མཚམས་དབུས་སུ་གཏད་པར་བྱ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། མ་ཧཱ་བཛྲ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཾ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། སརྦ་དུཥྚཱ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བཾ་ཛ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡས་ནས་བསྐོར། ། གར་ཐབས་ཐལ་མོས་ལན་གསུམ་ གདབ། ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཧེ་རུ་ཀ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་ཀྱང་། ། གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་ཚུལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་ དང་ལྡན། ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ། སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས། ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨེ་ཧེ་ཧྱེ་ཧི་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཧེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཐོད་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས། ། གཡས་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱ། ། བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། ། འཁོར་བཅས་གཤེགས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ སརྦ་དུཥྚཱན། ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། ། སོལ་མོ་བསྣོལ་བསྡམས་བསྐྱོད་པར་བྱ། ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་།

Focus the gaze upon the center of the brow. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA ĀKAḌḌHYA ĀKAḌḌHYA PRAVEŚAYA PRAVEŚAYA BANDHAYA BANDHAYA TOṢAYA TOṢAYA VAJRAḌĀKINĪNĀṂ HṚDAYAṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ HERUKA VAJRA SAMAYA HI SARVA DUṢṬĀ SAMAYA MUDRĀ PRAVAṂCAKA HŪṂ PHAṬ. With the lotus mudrā, circle from the right. Perform the dance gesture and clap the hands three times. Through faith and samaya, come, come, Heruka! Although you abide in the peaceful state of the dharmakāya, please manifest the terrifying form of the rūpakāya. With great compassion and skillful means, please come to subdue the malevolent. Lord of the assembly, Master of the assembly, endowed with glory, Master of the assembly, please come! Through the distinction of realizing primordial wisdom, come with a multitude of emanations. OṂ EHYEHI BHAGAVĀN JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. RULU RULU JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. EHYEHI DṚŚYA HOḤ. SAMAYA HO. SAMAYA STVAṂ. EHYEHI ARALI HO. HRĪṂ HRĪṂ HRĪṂ. From binding the skull-garland mudrā, circle sequentially from the right. For the sake of liberating all wandering beings without exception, in this maṇḍala palace of the Sugatas, please remain with your retinue, having turned your attention toward this purposeful empowerment. OṂ ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA SARVA DUṢṬĀN SAMAYA MUDRĀ ĀVEŚAYA ĀVEŚAYA PRAVEŚAYA ŚRĪ HERUKA HŪṂ PHAṬ. Having formed the vajra palms, cross and bind the fingers, then move them. Generate the supreme diligence for the sake of sentient beings.

། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། ། མི་གཉིས་ དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས། ། བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས། ། མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བར་བྱ། ། ཧཱུཾ་ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་ འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། ། ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། ། གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་བ་སྟཾ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་ ནི། ། རིམ་བཞིན་བཅིངས་ཏེ་བསྐུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ས་ཡ་ཧོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཕཊ། དམ་ཚིག་ས་ལ་བཞེངས་པ་ཡི། ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། ། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་སམ། ། གྲུབ་པའི་མཆོག་དག་ མ་སྩལ་ན། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་རོ། ། ཞིག་པར་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ། ། ཟིལ་གནོན་བསྲུང་ཞིང་བསྡིག་པའི་ཕྱིར། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་བཅིང་། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་མ་རཾ་པྲ་བ་ན་ཙཀྲ། བག་ཤ་ཡ་བག་ཤ་ཡ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། བྷུ་ཏ་ཀྵེ་ཏི་པྲ་ཏི་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས། ། ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལས་སྤྲུལ། ། ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་སྟེ། །

Having turned your wisdom and compassion toward me, please grant me the supreme state of the non-dual ultimate accomplishment and remain steadfastly present. OṂ HERUKA VAJRA SAMAYA HI SARVA DUṢṬĀN SAMAYA MUDRĀ PRABHAÑCAKRA HŪṂ PHAṬ KĀYA VĀKA CITTA TIṢṬHA VAJRA HŪṂ. From the binding of the vajra fists, the thumbs and little fingers are extended. HŪṂ. From the center of the blazing expanse of the union of Chemchok, you who subdue the malevolent through wrathful compassion, please grant your blessings so that the wondrous and fierce activities of the secret mantra are spontaneously accomplished. OṂ ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA SARVA DUṢṬĀN SAMAYA STVAṂ AVASTAMBHAYA HŪṂ PHAṬ. The three samaya mudrās are to be bound and invoked in succession: OṂ VAJRA GUHYA DṚŚYA HOḤ SAMAYA STVAṂ. OṂ VAJRA GUHYA SAYA HO. OṂ VAJRA GUHYA TRI SAMAYA PHAṬ. Great Glorious Heruka, together with your retinue, who have arisen from the samaya ground—if you do not maintain the samaya according to the proper method, or if you do not grant the supreme accomplishments, there is no doubt that your body, speech, and mind will be violated and destroyed. To overpower, protect, and threaten, the three action mudrās are bound: JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA SARVA DUṢṬĀN SAMAYA MUDRĀ MĀRAṂ PRABHAÑCAKRA BHAÑJAYA BHAÑJAYA VIDHVAṂSAYA VIDHVAṂSAYA BHŪTA KṢETI PRATIṢṬHAṂ BHAYA HŪṂ PHAṬ. By uniting myself with your body, speech, and mind, the palace maṇḍala is emanated from myself. I am the Māra of Māras.

མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ངས་བསྡུས་པའོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀ་ར་མུ་ཀ་ཤ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་པྲ་ཛཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ ཤྲཱི་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཛཱ་ལ་ཡ་ན་མཿ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བནྡ་ནཱཾ་ཀཱ་རོ་ཡ་མི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ། སྨིན་མ་གཡོན་པ་འདེགས་ཚུལ་གྱིས། ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཅས་པས་འདུད། ། ཨོཾ་བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། ། བྱམས་དང་སྙིང་ རྗེས་སྒྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། ། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། ། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། ། མ་སྲིང་བྱམས་མའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་པའི། ། ཕྱི་ནང་མཁའ་ འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཧཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་བྱས་ནས། ། དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས། ། རང་གི་དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་བའི། ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། དམ་ཚིག་ལ་ སྡང་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། ། དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། ། སངས་རྒྱས་ཁྲོ་འབྱུང་ཁྲོ་བ་ནི། ། ཐལ་བར་འཇིག་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། སེམས་དཔའ་སྔོན་མོ་འབར་བ་ཅན། ། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་སྣང་། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེར་བཅས། ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲར་བཅས་པ། ། གོས་ཆེན་ པོ་དང་བླུགས་པ་ཆེ། ། ཤ་ཆེན་པོ་དང་སྦྲང་རྩི་ཆེ། ། དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་མཆོག།

I have compiled this together with the assembly of ḍākinīs. Oṃ śrī vajrakara mukhaśarāya namaḥ. Oṃ śrī vajrakhaṭvāṅga prajvālāya namaḥ. Oṃ śrī vajragandhe prajvālāya namaḥ. Atibhūhoḥ! Sarvatathāgatavandanāṃ karomi mahāyoginī alala hoḥ! Pratibhūhoḥ! With the manner of raising the left eyebrow, bowing with the "rulu rulu" mantra: Oṃ, you who have realized the ultimate truth, free from self and partiality, and though you are beyond the reach of sound through love and compassion, you do not miss the proper time to subdue the wicked. Homage to the terrifying Heruka! You who possess a body of space, unimpeded anywhere, a great emanation with a form that transforms according to desire, and who act as companions in the manner of loving mothers and sisters—homage to the assembly of outer and inner ḍākinīs! Haṃ atibhūhoḥ! Having demonstrated non-duality through the mudrās of the four immeasurables, and through the four types of inferior mudrās, the Blessed One, the yoga of reality itself, the Tathāgata Vajrasattva, in order to purify those who are hostile to the samaya, is clearly manifest in the dance mudrā of the charnel ground. The wrathful Buddha who arises from wrath is the supreme destroyer who reduces all to ashes. The blue, blazing Hero appears within a blazing red maṇḍala. Holding a vajra and khaṭvāṅga, together with the sound of ringing bells, great garments and great vessels, great meat and great honey—by all the bhūtas of the charnel grounds, the glorious mudrā is the supreme Īśvarī.

ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག། སེ་རལ་ཁ་ཡི་ཚུལ་དག་ཏུ། ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅས། ། ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐོགས། ། གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པར་བྱས། ། ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱིན། ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདེ་བར་འབབ་པའི་གར་བྱེད་པས། ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་ཕྱེད་བཅས་ལ། ། རྐང་པ་རང་གི་བརླས་མནན་པའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧི། སརྦ་དུཥྚཱ། ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བཾ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཧཱ་མུ་ཧི། དཀར་མོ་ཐུག་མཆོག་ཞི་བའི་མདངས། ། གཟིགས་ཚུལ་ཕྱོགས་ ཀུན་གར་བསྒྱུར་ཞིང་། ། མདའ་བཞི་དུས་གཅིག་འཕངས་པ་ཡིས། ། བདུད་བཞི་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་པ་ར་མ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། རྐུན་མོ་རྒྱས་མཛད་དྲག་པོའི་བཞིན། ། ཐུགས་རྗེ་སྐྱོ་བས་འགྲོ་གནས་འདྲེན། ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་གནོན་པའི་སྟབས། ། ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་ཚོགས་པ་བསྟོད། ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཀུ་རུ་ལུ་རུ་ལླུ་ཧྣི། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྣི། རྨོངས་བྱེད་དབང་གིས་ཆགས་ཚུལ་འཆང་། ། ཞལ་གཉིས་མཐུན་པའི་སྟབས་བཅས་པས། ། གནས་གསུམ་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་སྦྱོར། ། བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་འཁོར་ ལོའི་རྒྱ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ར་ཡ་ནི་ཛྷི། ཐལ་བྱེད་དྲག་མོ་སློང་བའི་ཚུལ། ། སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ།

In order to completely purify the realms of sentient beings who are extremely fierce, wrathful, and malicious, this is the supreme, vast vajra lord of the glorious Heruka. In the manner of a sash, he leans upon a khaṭvāṅga; with his left hand he holds a skull-cup, and his right is formed into a triple-bannered gesture. The yogin of the space-mudrā will travel everywhere throughout space. From the sky, he brings forth all things, such as women and the supreme jewels. Through the union of the right and left, he performs a dance in which bliss flows. With the half-lotus posture, his foot is pressed against his own thigh. OṂ MAHĀŚRĪHERUKA SAMAYA HI SARVADUṢṬĀ SAMAYAMUDRĀ PRABHAṄKA HŪṂ PHAṬ MAHĀMUHI. The White Goddess, supreme in touch, with a peaceful radiance, turns her gaze and dance in all directions; by shooting four arrows simultaneously, she triumphs over the four Māras. HŪṂ VAJRA GUHYASIDDHIPARAMAYOGĪŚVARĪ HRĪḤ MAHĀMUDRĀ HRĪḤ. The Thief Goddess, who performs enrichment, with a fierce countenance, leads beings to their abodes out of compassion and weariness. In the posture of subduing and conquering the three realms, she is praised as the assembly of all that is swift. HŪṂ HŪṂ VAJRA CAṆḌEŚVARĪ KHAṬVĀṄGA MAHĀVAJRAKAPĀLAMĀLA KURULURULŪ HṆI MAHĀMUDRĀ HṆI. The Deluder, who assumes the manner of passion through power, with two faces and a harmonious posture, joins the three bodies of the three pure abodes. She is the mudrā of the wheel, possessing the essence of nectar. HŪṂ VAJRA ANARAYANI JHI. The Fierce One who causes the ashes to rise, she enjoys the vessel and its contents as great bliss.

། བ་དན་གསུམ་པའི་གར་ཐབས་ཀྱིས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་མདངས་གསལ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་པ་ཏ་ཀེ་ཛ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧི། སྤོས་མོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། ། ཀུན་སྣང་གསལ་བས་ དྲག་པའི་ཚུལ། ། ཡེ་ཤེས་རིགས་འབྱུང་ལྔ་ཡི་མཚན། ། ཀུན་འབྱུང་གར་ཐབས་འགྱུར་བར་བཅས། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཧ་ར་ནི་ཕཊ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧཱི། གཏུམ་མོ་འདོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། ། གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་འགྱུར་བ་མེད། ། འཐོར་བྱེད་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན། ། གར་བཅས་རྩེ་གསུམ་དབུགས་ འབྱིན་ཚུལ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤཱུ་ལ་གྲ་བྷནྡི་མ་ཊ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། རི་ཁྲོད་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱོང་བས། ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་ཀུན་གཅོད་ཅིང་། ། སྲེག་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་། ། རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱེད་པའོ། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ཤིཙྪནྡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རོལ། ། དབྱིངས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པའི་ལས། ། སྟོང་གསུམ་མི་གཏོང་འཆིང་བྱེད་པའི། ། འཇིགས་བྱེད་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ། ཧཱུཾ་བཛྲ་པེ་མཱ་ལ་པཱ་ཤེ་ཕཊ། མཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། བྱམས་པའི་མདའ་འཛིན་སྒེག་པའི་ཚུལ། ། མ་བཅོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཞུ། ། མཉམ་ཉིད་འཕྲོ་བས་ཀུན་བརྩོན་པའི། ། རྩེ་ གཅིག་ཕྲིན་ལས་འགྱུར་བ་མེད། ། ཧེ་བཛྲ་ར་ཏི་བཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་པ་ཡི། ། སྒྲར་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱལ་བྱེད། ། གནས་གསུམ་ལས་རྒྱུད་དག་བྱེད་པའི། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གནས་འཕྲུལ་པའི་མཆོག། བཾ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་བཛྲ་ཧོ། ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། དགའ་བྱེད་མྱུར་བའི་ བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་། ། ལས་རྒྱུད་གཅོད་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག།

Through the dance of the three banners, the joyful radiance of body, speech, and mind is clarified. HŪṂ VAJRA PATAKE JAḤ MAHĀMUDRA HI. The incense lady, the emanation of enlightened activity, is the fierce manner of all-illuminating clarity. She bears the names of the five wisdom families and performs the dance of universal origin. HŪṂ VAJRA HARANI PHAṬ MAHĀRUDRA HI. The fierce lady, diligent in the activities of desire, is unchanging in snatching the life-force of others. She bears the signs of the scattering family and performs the dance of the trident, the manner of breathing. HŪṂ VAJRA ŚŪLAGRA BHANDI MAṬA MAHĀRUDRA HI. The mountain-dweller, tasting the nature of phenomena, cuts through all with the weapon of insight. She holds the mudrā of the burning family and performs the dance in the manner of the family. HŪṂ VAJRA KIŚICCHANDA PHAṬ MAHĀRUDRA HI. She enjoys all modes of conduct; the activity of passion between the expanse and wisdom binds the three thousandfold world without release. She possesses the terrifying and majestic attire of the one who strikes fear. HŪṂ VAJRA PEMĀLA PĀŚE PHAṬ MAHĀRUDRA HI. Holding the arrow of love in a graceful manner, the uncontrived bow of union radiates equanimity. She is diligent in all, the unchanging activity of one-pointedness. HE VAJRA RATI VAṂ MAHĀRUDRA HI. Compassion pervades all variety; with sound, she brings victory to body, speech, and mind. She purifies the tantras of the three places, the supreme emanation where all qualities abide. VAṂ MAHĀRATA VAJRA HO MAHĀRUDRA HI. She maintains the swift conduct of the one who brings joy, the supreme vehicle that severs the continuum of karma. HŪṂ VAJRA KHAṬVĀṄGA PHAṬ MAHĀRUDRA HI. The one who holds the skull-cup, the supreme of all, is the unchanging activity of the three families. She performs the dance of the three families, the supreme of all. HŪṂ VAJRA KAPĀLA PHAṬ MAHĀRUDRA HI. The one who holds the vajra, the supreme of all, is the unchanging activity of the three families. She performs the dance of the three families, the supreme of all. HŪṂ VAJRA VAJRA PHAṬ MAHĀRUDRA HI. The one who holds the bell, the supreme of all, is the unchanging activity of the three families. She performs the dance of the three families, the supreme of all. HŪṂ VAJRA GHAṆṬĀ PHAṬ MAHĀRUDRA HI. The one who holds the damaru, the supreme of all, is the unchanging activity of the three families. She performs the dance of the three families, the supreme of all. HŪṂ VAJRA DAMARU PHAṬ MAHĀRUDRA HI. The one who holds the khaṭvāṅga, the supreme of all, is the unchanging activity of the three families. She performs the dance of the three families, the supreme of all. HŪṂ VAJRA KHAṬVĀṄGA PHAṬ MAHĀRUDRA HI. The one who holds the trident, the supreme of all, is the unchanging activity of the three families. She performs the dance of the three families, the supreme of all. HŪṂ VAJRA TRIŚ�

ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཚུལ་གྱིས། ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནེ་ཡཾ་ཡ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། བཏང་སྙོམས་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ། ། གཟུགས་མཛེས་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་དང་བཅས། ། དག་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བསྙེངས་པ་མེད། ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྤྲོས་པའོ། ། རཾ་མ་ཧཱ་བཛྲི་ཧིཿ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧིཿ། སྦྱིན་པའི་མཆོག་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། གཟུགས་མཆོག་ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་རྒྱ། ། ས་གཞི་མདུན་རོལ་གཡས་གཡོན་བསྟོད། ། སྣ་ཚོགས་སྤུངས་པ་འཐོར་བྱེད་པའོ། ། ཨ་བཛྲ་ པུཥྤེ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མཆོག་ཚིམ་བྱེད་པའི། ། བདུག་སྤོས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མཆོག། གཡས་སྐོར་བཏེག་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར། ། མདུན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྔོ་བྱེད་པའོ། ། ཨ་བཛྲ་དྷཱུ་པ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། བཟོད་གསོལ་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། ཕུན་ཚོགས་སེལ་བྱེད་ མེ་མར་རྒྱ། ། ཀུན་དུ་བསྐོར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་། ། ཐུགས་ཀའི་མཚན་མ་གསལ་སྟོན་པའི། ། ཨ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། བརྩོན་འགྲུས་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། ། ཆོས་ཀུན་དག་བྱེད་བྱུག་པའི་དྲི། ། སྲིན་མཐེབ་སྤྲད་ནས་རྩེ་གསུམ་འཐོར། ། ཕྱོགས་ཀུན་དངོས་བཅས་རྣམ་དག་ འགྱུར། ། ཨ་བཛྲ་གནྡྷེ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། པདྨ་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བསྟོད། ། མྱང་བ་རྔུབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེར་བཅས། ། དགུག་པའི་ཚུལ་མཆོག་ལས་གྲུབ་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛཿམ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་རྒྱ། ། སྣ་ཡི་མྱང་བ་རྔུབ་པ་ཡིས། ། རིན་ཆེན་ ཞགས་པ་གསོལ་ཀའི་ཚུལ། །

Through the manner of all that is profound and vast, one upholds the eight qualities. OṂ VAJRA LOCANE YAṂ YA. MAHĀ RUDRA HI. The body of equanimity and various activities, accompanied by the sound of beautiful form and conduct, is the fearless activity of purification; it is the emanation of all primordial wisdom. RAṂ MAHĀ VAJRI HIḤ. MAHĀ RUDRA HIḤ. The supreme gifts are completely liberated; the supreme form is the mudrā of divine flowers. Praising the ground in front, to the right, and to the left, one scatters a heap of various [offerings]. A VAJRA PUṢPE. MAHĀ RUDRA HI. The supreme fragrance of discipline, which satisfies, is the excellent incense well-prepared. Lifting it in a clockwise circle, one turns it toward the ten directions; it is that which turns blue in the presence. A VAJRA DHŪPA. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the lamp of patience, insight, and absorption, which dispels all deficiencies, performs a dance circling everywhere, clearly revealing the signs at the heart. A VAJRA ĀLOKE HŪṂ. MAHĀ RUDRA HI. The unchanging one-pointed diligence is the scent of the ointment that purifies all phenomena. Joining the ring and thumb fingers, one scatters the three-pointed [incense]; all directions, along with their contents, become completely pure. A VAJRA GANDHE. MAHĀ RUDRA HI. Praising the amṛta of the lotus skull-cup, one acts as if tasting and inhaling it; with the hook mudrā together with the vajra, it is accomplished through the supreme manner of summoning. OṂ VAJRA AṄKUŚI JAḤ. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of baring the vajra fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI. The mudrā of the vajra with bared fangs, by tasting and inhaling through the nose, is the manner of requesting the precious noose. MAHĀ RUDRA HI.

རང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེཧཱུཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླར་བཅས། ། མིག་མཚུངས་ཞེན་པར་ལྟ་བ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་རྒྱ། ། ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་བྱེད་པའི། ། བཛྲ་ཤྲི་ཁཾ་ལེ་བཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། མཚམས་ལྡན་སྐུ་མཆོག་བདུད་རྩིས་བཀང་། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མྱང་བ་ཡིས། ། སྟོན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀུན་དུ་སྒྲོགས། ། ཐལ་འཇིག་རྒྱུད་རྣམས་སླར་འཚོ་མཛད། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། གཟིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྒྱས་ཐོབ་ལ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འོ་བྱེད་ འཁྱུད་པས་རྨོངས་མཛད་དེ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་མཆོད་སྟོན་ཀུན་གསོལ་ལ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་ངོ་མཚར་བསྟན་དུ་གསོལ། ། རྒྱས་བཏབ་རྨོངས་བྱེད་མནབས་སུ་གསལ། ། བདེ་མཆོག་ངོ་མཚར་བདེ་བར་བཞུགས། ། ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། སྣང་བར་མཛོད། ། རྣལ་འབྱོར་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ། ། དམ་ཚིག་དག་ལ་འཇུག་ཏུ་གསོལ། ། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། ། མ་ལུས་པ་ནི་མནབས་སུ་གསོལ། ། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མཛད། ། གསུང་གནས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ། ། ས་བོན་གསང་སྔགས་འཕྲོ་འདུར་ བཅས། ། རྒྱལ་བའི་གསུང་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའི། ། རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་ཚིག་འདོན་པའོ། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་གསྟ་མ་ཧྣ་དེ་བི་ཧི་རི་མི་ཏི་རི་ཤྲཱི་ཡེ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཛི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱཀ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་དབྱེ། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོ་དགུག། མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། ། འཇིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། །

It is that which applies one to one's own action: OṂ VAJRA PĀŚE HŪṂ MAHĀ RUDRA HI. With the vajra iron chain and the sun and moon, looking with a gaze of equal attachment, the seal that beholds all the three realms is demonstrated by the activity of the mudrā: VAJRA ŚRĪ KHAṂ LE BAṂ MAHĀ RUDRA HI. The supreme body, complete with the boundaries, is filled with nectar; by tasting the self-nature of all, the melodic speech of the Teacher resounds everywhere, restoring the tantras of the Tala-jig. OṂ VAJRA GHAṆṬA HOḤ MAHĀ RUDRA HI. Having obtained the seal of various modes of vision, through various modes of kissing and embracing, you cause delusion; please partake of the feast of various modes of bliss and display the wonder of various supreme bliss. Sealed, you clearly appear as the deluder; abide in the wonder of supreme bliss. HŪṂ A LA LA LA LA HO. Make it appear! Emanated by the yogic illusion of supreme bliss, please enter into the pure samaya; make me victorious over all afflictions. Please accept them all without exception; make all afflictions vanish. In the lotus of the abiding speech, the seed syllable and secret mantra radiate and reabsorb; this is the recitation of the words of the three vajra secrets, the non-dual assembly of the Victor’s speech. OṂ SUMBHA GHAṬAYA MAHĀ DEVI HIRI MITI RISHRĪYE HI SVĀHĀ. VAJRA JĪ SVĀHĀ. OṂ VĀK VAJRA ĀḤ HŪṂ. Open the vajra palms upward, hook the tips of the two index fingers, and bare the fangs of the two thumbs. This is the terrifying Vajra Yakṣiṇī.

ཡི་གེ་བརྒྱ་སྔགས་ལྡན་པ་ཡི། ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་དག་ཏུ། ། རྣམ་གསུམ་མཐུ་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པ་ལས། ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནི་རབ་བརྐྱང་ནས། ། སོ་སོའི་གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་ ཡི། ། ལས་ཀྱི་སྔགས་བཅས་དོན་སྦྱོར་བའོ། ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དག་གི། ། མཛུབ་མོ་མཐེ་ཆུང་མཛེས་བསྒྱུར་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་དགྲོལ། ། མཆོད་པའི་གཏོར་མ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། ། ཨོཾ་པ་ན་པེ་ན། པེ་ནུ་སུ་རུ་ཏ། པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ། ཡོ་ག་སིདྡྷ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾཿ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་ པར་འབུལ། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དམ་ཚིག་བསྐངས། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། དགྱེས་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ལ་རོལ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ར་ག་བཛྲ་ཨ་པུཥྤེ་པུ། ཨ་དྷཱུ་པ་དྷུ། ། ཨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ། ཨ་གནྡྷེ་བཛྲ་ར་ཏི་པཾ། བཾ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་བཛྲ་ཧོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ ཙ་ན་ཡཾ་ཡ། རཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿསརྦ་ཏད་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།

With the supreme samaya mudrā, endowed with the hundred-syllable mantra, one should invoke all the deities in their respective abodes through the power of the three [mudrās]. From the vajra fists, the two little fingers are fully extended; this is the application of the meaning through the individual secret mantras and the activity mantras. Having beautifully arranged the index and little fingers of both the right and left hands, one opens the vajra palms upward; this is the manner for all offering tormas. OṂ PANA PE NA | PENU SURUTA | PUPA RAMU | SARVA TATHĀGATA | SAMAYA | YOGA SIDDHA ĀḤ HŪṂ | OṂ ĀḤ HŪṂ. Homage to me, the Great Joy! May you accomplish the supreme state of the Tathāgatas! I pray that you accomplish the supreme samaya! May you purify all great offerings! I pray that you accomplish all great offerings! A-la-la! I present this offering! A-la-la! May the samaya be fulfilled! A-la-la! Be pleased! A-la-la! Grant the accomplishments! Enjoy the supreme, equal, and delightful feast! OṂ ŚRĪ RAGA VAJRA | APUSPE PU | ADHŪPA DHŪ | Ā ĀLOKE HRĪḤ | AGANDHE VAJRA RATI PAṂ | BAṂ MAHĀ RATA VAJRA HO | OṂ VAJRA LOCA NA YAṂ YA | RAṂ MAHĀ ŚRĪ HI | A LA LA HO. Welcome, O Sugatas, Chiefs of the Wrathful Kings! O ocean of Victorious Ones, through your wisdom, may you enjoy the supreme clouds of Samantabhadra’s offerings throughout the entire ocean of existence. OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATEBHYO VIŚVA MUKHEBHYAḤ SARVA TAD KHAṂ UDGATE SPHARAṆA HĪ MAṂ GAGANA KHAṂ SVĀHĀ.

ཨོཾ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ། རང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད། ། གཙང་སྨེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས། ། བདག་སོགས་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ལ་རོལ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་(སིདྷྷི་,སིདྡྷི་)ཨོཾ། ཨོཾ་བཱཀ་(སིདྷྷི་,སིདྡྷི་)ཨཱཿ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་(སིདྷྷི་,སིདྡྷི་)ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ་པུཥྤ་དཱི་པ། གནྡྷ། བ་ལི་ཏ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན་ཁ་ཁ་ཁ་ལེ་ལེ་ལེ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། མ་ཧཱ་བཛྲ་྅ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན། ཁ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྒེག་པ་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་འཇིགས་སུ་རུང་། ། དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། ། སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། ། གར་བྱས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ། ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། ། མཱཾ་ས་ལ་སོགས་བྲོ་མཆོག་སྩོལ། ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙནྡན་ཕྲེང་། ། བཟང་དགུར་དབུལ་གྱིས་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་ པར་མཛོད། ། ཧཱུཾ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་རིགས་དང་མཚན་ལྡན་མཆོག། བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་དང་གར་གྱིས་མཆོད་བྱས་པའི། ། ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་བྱས་པའི། ། བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །

Oṃ. Everything arises from the five elements; there is nothing that does not arise from itself. Free from all conceptualizations of purity and impurity, through the great bodhicitta nectar, for the sake of offering non-duality to myself and others, enjoy the ornament of great equality. Oṃ namaḥ sarva pañca amṛta āḥ hūṃ. Oṃ kāya siddhi siddhi oṃ. Oṃ vāk siddhi siddhi āḥ. Oṃ citta siddhi siddhi hūṃ. Oṃ śrī heruka idaṃ dhūpa puṣpa dīpa gandha bali ta pratīccha hoḥ. Śrī bhagavān kha kha khale le le le. Khāhi khāhi khāhi. Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Śrī heruka mahā vajra āveśaya āveśaya. Praveśaya praveśaya. Pratīccha hoḥ. Śrī bhagavān kha kha kha. Khāhi khāhi khāhi. The charming, the heroic, the ugly, the terrifying, the laughing, the scolding, the one who causes fear, the compassionate, the wrathful, the peaceful, and so forth—through the profound transformation of the physical form, the accomplished yogi performs the dance. The great Lord of Dance, the principal one, grant the supreme flavors of meat and so forth, and the essence of food and so forth. I offer flowers, sandalwood garlands, and all that is excellent; please arise and accept them. O yogi, grant your blessings upon the supreme touch of women. May all these substances of accomplishment be endowed with hūṃ and phaṭ. Hūṃ. To the supreme, well-adorned, and qualified ones, who are honored with auspicious songs and dances, goddesses as numerous as atoms are emanated throughout the ten directions; may the offering of the bliss of bodhicitta be victorious.

ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ དང་། ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། ། དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ། ། ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་སྟི་རར་བཅས། ། དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། ། མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། ། མ་ལུས་བཞེས་ནས་ བསྣམས་སུ་གསོལ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་མ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧྲྀ་ད་ཡ་པི་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། ། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ། ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། མ་ཧཱ་བཛྲ། ས་མ་ཡ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཁ་ཁ་ཁ། ལེ་ལེ་ལེ་ཧོ། ། བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ། ཀོ་ཏ་ཀྵ། ཀོ་ཏ་བ། ཀོ་ཏ་ཀོ་ཏ། པ་ས་པ་ས། ཀ་ཏི་ར་ག། ཀོ་ལཱ་ཀྵ། ཀོ་ལ་བ། ཀོ་ལ་ཀོ་ལ། ཀ་ལ་པ། ཤྚཋ། རྣམ་དག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྲིད་གསུམ་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་གསལ་དྲི་མེད་ཞལ་མངའ་བ། ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ། ། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་ པའི་འཁོར་ལོ་སོགས། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་རྫོགས། ། དགྱེས་ཤིང་རོལ་པའི་དུས་མཆོག་སྦྱར་བ་ཡི། ། བཞེས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ས་ཧཱ། པེ་ས་ཧུ།

HŪṂ HŪṂ MAHĀSUKHA BODHICITTA ALALAHŌ! From the ten abodes of the Herukas and the eight great charnel grounds, the Great Glorious Blood-Drinker and his retinue, come to this supreme charnel ground! Here, amidst fresh and old human skins and corpses, an ocean of red argha is gathered. All you hosts of blazing ḍākinīs, please accept and partake of this without exception! JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ! ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA SARVA DUṢṬĀN SAMAYA MUDRĀ MĀṂ KHA KHA KHA! KHĀHI KHĀHI KHĀHI! HRĪDAYA PIPA HŪṂ PHAṬ! I am the Great Devourer; in order to liberate the three realms without exception and to subdue all those difficult to tame, I shall consume the flesh, bones, and so forth. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ! ŚRĪ HERUKA MAHĀVAJRA SAMAYA MAHĀ MĀṂSA MAHĀ RAKTA MAHĀ CITTA MAHĀ VASUTA MAHĀ PAÑCA AMR̥TA MAHĀ ARGHAṂ PRATĪCCHA HO! KHA KHA KHA! LE LE LE HO! BHYO HŪṂ HŪṂ BHYO! KOṬAKṢA KOṬAVA KOṬAKOṬA! PASA PASA! KATIRAGA! KOLĀKṢA KOLAVA KOLAKOLA! KALAPA ŚṬHA! Purifying obscurations and becoming utterly pure, free from the defects of the three realms, possessing a stainless face like the clear autumn moon—the Bhagavān Sugata, the expanse of the Vajra Maṇḍala, the Father who gives birth to all the Victors of the three times, the Wisdom Goddesses, the Mothers of the families, the fierce and wrathful mudrās of the wheel, and so forth—this field of merit and wisdom is perfectly complete. Accepting this, which is joined with the supreme time of joyful play, please partake and be delighted! A LA LA! OṂ VAJRA ESA HĀ! PE SA HU! KHA KHA KHA! LE LE LE HO! BHYO HŪṂ HŪṂ BHYO! KOṬAKṢA KOṬAVA KOṬAKOṬA! PASA PASA! KATIRAGA! KOLĀKṢA KOLAVA KOLAKOLA! KALAPA ŚṬHA! KHA KHA KHA! LE LE LE HO! BHYO HŪṂ HŪṂ BHYO! KOṬAKṢA KOṬAVA KOṬAKOṬA! PASA PASA! KATIRAGA! KOLĀKṢA KOLAVA KOLAKOLA! KALAPA ŚṬHA! KHA KHA KHA! LE LE LE HO! BHYO HŪṂ HŪṂ BHYO! KOṬAKṢA KOṬAVA KOṬAKOṬA! PASA PASA! KATIRAGA! KOLĀKṢA KOLAVA KOLAKOLA! KALAPA ŚṬHA! KHA KHA KHA! LE LE LE HO! BHYO HŪṂ HŪṂ BHYO! KOṬAKṢA KOṬAVA KO�

ས་མ་ཡ་བག་ཤ་ཧཱུཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཡེ་ནས་མཉམ་ ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལ། ། ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། ། དེ་བཟློག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་པས། ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། ། ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ ཧེ་རུ་ཀ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། ། མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། ། བཅད་གཏུབས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། ། སྐུ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་དྲན་པས་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། ། གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། ། འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་སྣང་བ་དང་། ། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེར་རབ་བརྟེན་ཏེ། ། རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་ དུས་འདིར་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་ཞུགས་པ། ། ཡན་ལག་རྣམ་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི། ། གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམ། ། རིམ་གྱིས་རྟེན་ཉིད་རྟེན་སྔགས་དག། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ལྡན་ ཤེས་རབ་ཐབས། ། ཡི་གེ་མཚན་མ་སྐུ་ཡི་གནས། ། བགྲང་ཞིང་གྲངས་འདས་ཚོགས་སྤྱོད་པའོ། ། རྩེ་གཅིག་གནས་སུ་འཁོར་བ་ལས། ། ལངས་ཤིང་འཁྲུལ་འཁོར་འཕྲོ་བ་དག། མཉེས་བསྐུལ་ལས་མཛད་བསྡུ་བྱེད་ཅིང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ།

SAMAYA VAKSHA HŪṂ | RULU RULU HŪṂ BHYO HŪṂ | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | PRATĪCCHA HOḤ | In the primordially equal, pure Dharmakāya, Through the power of distorted conceptions, exaggerations and denigrations were cast; Thus, the various essences of pleasure and suffering ripened. To reverse this, I have taken the samaya of the Victorious Ones. Whatever I have done that contradicts the wisdom-mind of the peaceful and wrathful Victorious Ones, I pray for forgiveness from those whose nature is compassion. Bhagavān, glorious Vajra Heruka, Your compassion is equal to the limits of space. Together with the assembly of the ḍākinī maṇḍala, Think of beings with love and grant me the purification of my transgressions. For us who have entered into this samaya, May no cutting or hacking occur to our bodies; May the unbearable suffering of being struck by the shadow [of the deity] Be instantly healed by merely remembering a portion of your body. May the brilliance and luster enter our bodies, And by the touch of light from thousands of millions [of rays], May this world-realm be illuminated. May our body, speech, mind, and life be firmly established as vajra, And may all our hopes and aspirations be accomplished at this very moment. The three types of beings and the mantra garlands Enter the abode of all maṇḍalas. Through the three branches of emanation and reabsorption, One begins by means of the two clarities. Gradually, the support and the supported mantras, In the manner of a wheel, are wisdom and method. The syllables, the signs, and the abode of the body— Counting and the conduct of the immeasurable assembly. From revolving in one-pointed abiding, Arising and the spreading of the yantra, Pleasing, exhorting, performing the activity, and gathering— The maṇḍala becomes clearly manifest.

། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་སྦྱོར་ ཞིང་། ། དབྱངས་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་གསལ། ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཐུན་མོང་བསྙེན་པ་ལས་ཀུན་ལ། ། འཇུག་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པའོ། ། སོ་སོའི་ལས་ལ་སྙོམས་འཇུག་ལས། ། རང་གི་མཚན་མ་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས། ། འཕྲོ་འདུས་རིགས་མཐུན་ལས་མཛད་ནས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་སརྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བཾ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས། ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། གཞན་ཡང་རིམ་བཞིན་སྔགས་གསལ་བས། ། གོ་རིམ་འཁྲུལ་མེད་བརྗོད་པར་བྱ། ། བཟླས་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་ བྱས་ནས། ། རང་གི་གནས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ། ། གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ནི་རྣམ་དག་ཀུན། ། མཚན་བཅས་དམིགས་པའི་ལས་སྦྱངས་པས། ། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གྱུར་བསྒོམ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ ནས་འགྲུབ་བྱེད་པའི། ། དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་འགྱུར་བས། ། རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཉེས་པར་བྱ། ། རྟ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པ། ། ལྷག་མའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དག། རང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ། ། དངོས་གྲུབ་དོན་ཕྱིར་མཚམས་སུ་གཞག། མཉམ་ཉིད་ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག། དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། ལྷ་ཉིད་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། ། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །

Engaging in all the applications of action, By singing the six melodies, the six meanings are clarified. OṂ RULU RULU HŪṂ BHYO HŪṂ. This is the eight-syllable mantra for entering All common approach practices. From the meditative absorption in the respective activities, The two—the personal insignia and the mantra garland— Emanate and reabsorb, performing activities concordant with the family, And then the recitation of body, speech, and mind is commenced. OṂ ŚRĪ HERUKA VAJRA SAMAYA HRĪḤ SARVA DUṢṬA SAMAYA MUDRĀ PRAVAṂ CAKRA HŪṂ PHAṬ. This is the twenty-five-syllable heart mantra of the principal deity. Furthermore, by clearly reciting the mantras in sequence, One should utter them without confusing the order. When the recitation is complete, having performed the offerings, praises, and exhortations, One should dissolve [the deities] back into their own places. Moreover, the entire assembly of deities of the maṇḍala, Along with the collection of subtle drops, Having trained in the activities of visualization with signs, One should meditate until the mudrā of the dharmakāya becomes clear. Having visualized the maṇḍala of the family, And having perfected the two accumulations, Through the enjoyment of the gathering of joy and bliss, The yogi should satisfy the enjoyments. The supreme horse and the assembly of ḍākinīs, Being pleased by the offering of the remains, Should be applied to one's own activities; For the sake of the accomplishments, they are placed at the intervals. The maṇḍala of equality is the supreme of all, The body of ultimate great bliss. Through diligence, one should meditate on the deity Of the expanse of suchness and primordial wisdom. All things have the characteristic of space, And space itself has no characteristic. The three realms, without exception, Are all like an illusion.

ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དུ། ། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པར་འགྱུར། ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། ། གང་ཞིག་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་ཞིང་། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་ འཁོར་རིམ་བཞིན་དུ། ། སླར་ཉིད་སྦྱོར་ལྡན་བསྲུང་བྱས་ཏེ། ། སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གནས་པར་བྱ། ། ཚོགས་འགྱུར་སྤྱོད་མཐུན་བྱ་བ་ཡིས། ། དུས་ཀུན་དུ་ནི་འགྲོ་དོན་བརྩམ། ། མགོན་མཆོག་ས་སྟེངས་ཀུན་གྲགས་པས། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་རྣམ་དག་སྟོན། ། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་ འདྲ་རྣམ་ལོག་པས། ། ངེས་དོན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྒོ། ། དོན་གསལ་སྲིན་བུས་གྲོང་ཁྱེར་མིན། ། དམན་སོགས་མ་འོངས་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། ། སྒྲུབ་དོན་དམ་པའི་གཞུང་གསལ་བྱས། ། ཁེ་གྲགས་ངན་རྟོག་བློས་མ་ཡིན། ། ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་དགོངས་མཛད་བཞིན། ། ངལ་བའི་དགེ་ སོགས་ཉི་ཟེར་གྱིས། ། ཁམས་གསུམ་མུན་ཚོགས་བསལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་འབྲས་ཐོབ་ཤོག། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་གི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་ས་ཧ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་ མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། སླད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྱི་མ་དག་གིས་སུམ་ཐུག་ཏུ་ཞུ་ཆེན་བཅོས་པའོ། །

Just as all illusions, though seen and touched, Are not to be apprehended as real, So too is the nature of all beings. By meditating upon this very maṇḍala During the four sessions and so forth, One should bid farewell to the wisdom maṇḍala And gradually dissolve the samaya maṇḍala. Having maintained the union once again, One should abide in the yoga of daily conduct. Through activities that harmonize with the gathering, One should always undertake the welfare of beings. The supreme protector, renowned throughout the earth, Teaches the pure welfare of beings through compassion. Like a turbulent ocean of misconceptions, This gateway of the definitive meaning is arranged; It is not a city of insects for those of dull intellect, But for the sake of future followers, including the lowly, I have clarified this source text of the ultimate practice. Not out of a mind for profit, fame, or base thoughts, But in accordance with the intention of supreme compassion, May the rays of the sun of this merit and so forth Dispel the mass of darkness in the three realms, And may the fruit of authentic accomplishment be attained. The Sādhana of Glorious Heruka, composed by the great master Hūṃ, is hereby complete. It was translated and finalized by the Indian abbot Vajrasaha and the translator Ma Rinchen Chok. It was later revised and edited by subsequent translators.